女性の教育

女性教育は、少女や女性に対する教育（特に初等教育、中等教育、高等教育、保健教育）を取り巻く複雑な問題や議論を包括する用語である。 ^{[1] [2]}女子教育または女性教育と呼ばれることが多い。男女平等や教育へのアクセスの分野が含まれる。女性と少女の教育は貧困の緩和に重要である。^[3]より広範な関連トピックには、男女別教育や女性に対する宗教教育などがあり、教育は性別に基づいて分けられている。

少女と女性の教育における不平等は複雑である。^[4] 女性と少女は、女性に対する暴力や少女の就学禁止など、就学に対する明白な障壁に直面している。一方、他の問題はより体系的で、明白ではない。例えば、科学、技術、工学、数学（STEM）教育の格差は、ヨーロッパや北米でさえ根深い。^[5]一部の西洋諸国では、女性は多くの教育レベルで男性を上回っている。例えば、2005/2006年の米国では、準学士号の62％、学士号の58％、修士号の60％、博士号の50％を女性が取得している。^[6]

女子の教育水準の向上は、若い女性の健康と経済的将来に明らかな影響を与えることが実証されており、ひいてはコミュニティ全体の見通しを向上させることになる。^{[7]初等教育を受けた母親から生まれた乳児の}死亡率は、読み書きができない母親から生まれた子どもの半分である。^[8]世界で最も貧しい国では、女子の50％が中等教育を受けていない。^{[9] [10] [11] [12] [13]}しかし、研究によると、女子が学校に通う年数が1年増えるごとに、生涯収入が15％増加する。女性の教育、ひいては女性の収入能力が向上すると、女性は男性よりも家族に多くの収入を投資するため、自分の子どもの生活水準が向上する。 ^[14]しかし、女子の教育に対する障壁は依然として多く残っている。ブルキナファソなど一部のアフリカ諸国では、女子専用のトイレがないなどの基本的な理由から、女子が学校に通うことはまずない。^[15]

教育は女性（とそのパートナーや家族）の健康と健康意識のレベルを高めます。^{[16] [17] [18]}女性の教育レベルと高度なトレーニングのレベルを高めると、性行為の開始、最初の結婚、最初の出産が遅れる傾向もあります。^{[19] [20]}さらに、教育が増えると、独身のままでいる、子供がいない、正式な結婚をしていない可能性が高くなる一方で、長期的なパートナーシップのレベルが高まります。^{[21] [22]}女性の教育は女性の健康にとっても重要であり、避妊の使用が増え、性感染症が減少し、離婚した女性や家庭内暴力の状況にある女性が利用できるリソースのレベルが高まります。^{[23]教育は、女性のパートナーや雇用主とのコミュニケーションと}社会参加率も改善します。^{[24] [25]}

女性の教育が社会に及ぼす影響は広範囲に及ぶため、女性の教育における不平等の緩和は持続可能な開発目標4「すべての人に質の高い教育を」で強調されており、持続可能な開発目標5「ジェンダー平等」と深く関連している。開発途上国における女子の教育（および一般的な女性のエンパワーメント）は、開発の加速と人口増加の急速な減少につながり、気候変動の緩和などの環境問題への取り組みにおいて重要な役割を果たす。^{[13] [26]} プロジェクト・ドローダウンは、女子の教育は気候変動に対する6番目に効果的な対策であると推定している（太陽光発電所や原子力発電を上回る）。^[27]

1900年から1940年にかけて、スウェーデンでは女子生徒に対する暴力が政治問題となった。 ^{[28] [29] [30]} 1900年までに、スウェーデンの教師の66％は女性であり、その多くは隔離された農村地域で働いており、孤独と男性からの暴力の脅威に直面していた。政治家、教師、女性作家は、教師に番犬、武器、電話を提供するなど、これらの脅威を軽減するためのさまざまな解決策を議論した。^[31]

パキスタンでは、女性が受ける正式な教育レベルと、その女性に対する暴力の可能性との間に負の相関関係が見られた（After、2013）。^{[32] [33]}研究者は、参加者に紹介するサンプル方法であるスノーボール・コンビニエンス・サンプリングを使用した。倫理的およびプライバシーの問題により、これが最も便利な方法となった。情報提供者は、その後クロスチェックされる情報収集において主要な役割を果たした。暴力の被害者のサンプルは、農村部と都市部のコミュニティの両方に住む18～60歳の既婚女性で構成されていた。この研究では、すでに存在するさまざまな形態の身体的暴力について説明し、コミュニティ（農村部と都市部）を超えて女性が経験していることについてのアイデアを提供した。この研究では、教育が解決策であり、暴力をなくすために必要なものであると強調された。政治的および社会的障壁についての議論が必要である。^[34]

この関係は見た目よりずっと複雑で、女性は読み書きができないとしても力を得ることはできる (Marrs Fuchsel, 2014)。移民ラテン系女性 (ILW) は、一度に 8 ～ 10 の参加者グループによる定性調査に参加し、自尊心、家庭内暴力の認識、健全な人間関係を中心とした 11 週間のプログラムを完了した。移民ラテン系女性 (ILW) は、家庭内暴力の影響を強く受けているグループである。このプログラムは従来の教室の外で行われたが、対話、批判的思考、感情的幸福が重視された。これらは学校にいる間に習得すべき分野である。最後に、女性の多くは読み書きができないが、それでも自分の人生をより強くコントロールするという重要なライフスキルを身につけることができた。^[35]

国によって女性や女児に対する暴力は様々ですが、ユニセフはナイジェリアにおいて、そのような事例について16の事実を記録しました。^[36]これらの事実には、身体的影響、心理的影響、短期的および長期的な影響、被害者、子供、社会への影響などが含まれます。女性に対する暴力を促進する要因があり、それらは一般に公開されるべきです。暴力と呼ばれる悲劇から女性と女児を救うために、適切な教育が必要です。個人が暴力を避けるような前向きな習慣を身に付けることができれば、発展は可能です。世界保健機関は、世界中で女性の約30％が親密な性交相手または親戚から暴力を受けていると指摘しました。^[37] 1980年代、ザンビアはあらゆるレベルで学校教育を導入しました。^[38]

教育制度は運営、カリキュラム、人員がそれぞれ異なるが、いずれも教育を受ける生徒に影響を与えている。^{[39] [40]}女性が権利を獲得するにつれて、正規の教育は進歩の象徴となり、男女平等への一歩となった。真の男女平等を実現するためには、総合的なアプローチをとる必要がある。場所が異なれば課題も異なり、解決策も異なる。しかし、世界中の教育制度において女性のエンパワーメントに焦点を当てることは、成功していることが分かっている。^[41]女性に対する暴力や男性への経済的依存をなくすための解決策としての女子力や女性の教育に関する議論は、時には支配的になり、背景、歴史、その他の要因が女性にどのような影響を与えるかの理解を抑制する結果となることがある（Shenila Khoja-Moolji、2015年）。例えば、元国務長官のヒラリー・クリントンがパキスタンのマララ・ユスフザイの悲劇とナイジェリアのチボクでの少女誘拐事件を比較対象として挙げ、女子教育に焦点を当てたが、歴史と背景は無視された。マララの銃撃事件の原因は、彼女が少女として自ら教育を受けていたことだけに限定され、米国の干渉、貧困、政府の腐敗や不安定さについては触れられなかった。^[42]

教育システムと学校は、STEM科目を含む様々な科目に対する女子の興味を決定する上で中心的な役割を果たしており、質の高いSTEM教育へのアクセスと恩恵を受ける機会を平等に提供することで、女性のエンパワーメントに貢献することができます。 ^[5]バングラデシュの女性の識字率を高めるために、政府はさまざまなプログラムを実施しています。これらの取り組みには、すべての小学生に無料の本を配布すること、女子に大学レベルまでの無料の教育を提供すること、地方の中等学校に通う女子に奨学金を支給することなどが含まれます。^[43]

ジェンダー平等は、単に学校に通えるようにするだけではなく、カリキュラムも重要です。学校では、女子の自信と社会への平等な参加能力を高めることに重点を置く必要があります。^[44]教師が教室で使用している指導の種類が、女性のエンパワーメントとジェンダー平等を決定します。ペルーとマラウイでの成功したプロジェクトでは、ジェンダーに配慮した指導のための指導ガイドを使用して教師のトレーニングを実施しました。教師ガイドは、ペルーのVisionaria NetworkとマラウイのGirls Empowerment Networkによって作成されました。両組織は、WomenStrong Internationalから助成金を受けています。^[45]これらのプロジェクトは、教室でのジェンダーへの配慮をサポートし、女子が自分の可能性を認識して最大限に発揮できるように教師をサポートするためのガイドと教師トレーニングを作成します。   ^[45]

低所得国および中所得国における女性向けの職業訓練およびビジネス訓練に関する体系的なレビューでは、そのような訓練プログラムの影響に関する35の研究から得られた証拠がまとめられています。著者らは、これらのタイプのプログラムは、研究間でばらつきはあるものの、雇用と収入にわずかなプラスの影響を与えることを発見しました。彼らは、プログラムのジェンダーへの重点が強まるほど、訓練の効果が高まる可能性があることを発見しました。^[46]

発展途上国における女子教育（および女性全般のエンパワーメント）は、より速い発展と人口増加の減少につながります。したがって、気候変動などの環境問題に大きな影響を与えます。研究ネットワークDrawdownは、女子教育は気候変動に対する6番目に効果的な対策であると推定しています（太陽光発電所、原子力発電、植林、その他多くの対策よりも上位）。^[27]

デジタル技術とデジタルサービスの普及により、デジタルスキルは社会に完全に参加するための前提条件となった。今日では、インターネットを操作できないことは不利となる。これらの不利はかつては裕福な国に限定されていたが、インターネットに接続された技術が急速かつ継続的に普及しているため、現在では世界的に問題となっている。^[47]

女性や女児にデジタルスキルを身につけさせることは、彼女たちをデジタルに精通した男性と対等な立場に立たせ、主体性と選択肢を増やす無数の機会を生み出すことに繋がります。例えば、健康と法的権利に関するウェブサイトやモバイルアプリケーションは、女性が自分自身と家族を守り、世話をするための情報に基づいた決定を下すのに役立ちます。また、オンラインソーシャルネットワークとデジタルコミュニケーションは、女性が自分のコミュニティを超えて情報を広め、知識を共有することを可能にします。^[47]

識字アプリから、天文学や認知症の高齢の親族の介護など多様なテーマを扱う公開オンラインコース（MOOC ）まで、モバイル学習の機会は、特に学校に通っていない少女や成人女性にとって、新たな教育の道を切り開くことができます。 ^{[48]求人検索エンジンや専門家のネットワーキングサイトは、女性が}労働市場で競争することを可能にし、電子商取引プラットフォームやデジタルバンキングサービスは、女性の収入と自立を高めるのに役立ちます。^[47]

障害を持つ女性に対する教育も改善されている。2011年、ジュージ・スパニョーロはダウン症を持つ女性として初めてヨーロッパで大学を卒業した（彼女はイタリアのパレルモ大学を卒業）。^{[50] [51]}

19世紀のキリスト教宣教師たちは近代的な教育法を開拓したが、彼らは通常、男子に焦点を当てていた。初期の実験の後、彼らは女子の学校教育を通して家庭内の女性らしさの思想を広めることに落ち着いた。^{[52] 1820年以降、}南アフリカでは、スコットランド人男性宣教師たちが、現地の女性たちが家庭内でキリスト教を広めるためには、最も基本的な教育だけが必要だと判断した。彼らは、スコットランド宣教師の領土内で女性教師が活動することを阻止した。彼らは、ラブデール教育施設の女子部の設立を遅らせた。最終的に、現地の女性たちを高めてキリスト教と西洋のジェンダー規範を広めるという、より広いビジョンを持った新しい指導者が到着した。^[53]

19世紀後半に東アフリカにやってきたインド出身のイスラム教徒は、女子の就学を厳しく制限する政策を持ち込んだ。^[54]

2015年時点で、プリシラ・シティネイは92歳でケニアの小学校に通っていました。^[55]彼女は2022年11月に99歳で、最終試験の準備中に亡くなりました。^[56]

西アフリカにおける女性の教育は、公式および非公式の両方の構造で現れたが、女性の教育に影響を与えたより顕著な構造の 1 つは、「ブッシュ スクール」と呼ばれる予備校であった。^[57]これらのブッシュ スクールは、卒業率とコース修了率がほぼ 100% であることを誇る機関であった。これらは女性によって組織され、計画的かつ構造化されたカリキュラムがあり、「魚釣り、料理、機織り、綿糸紡ぎ、髪の整え、バスケット、楽器、鍋、漁網の作り方」などのスキルの習得が含まれていた。 ^[57] これらの学校に関する学問と研究の多くは、シエラレオネのブンド スクールから生まれたものである。これらのスキルに加えて、女の子は避妊技術や子育て技術などの生殖教育を受けることが多かった。特にブンド スクールでは、女性は薬草や家庭での医療技術について集中的に教育を受けた。^[57] これらの学校は、単に教育カリキュラム（歌や踊りを通して伝えられる歴史など）を教えるだけでなく、文化的価値観の伝達を可能にし、女性の権力の中心でもありました。植民地時代および植民地時代後の理想では、女性は装飾や出産の母親の役割を果たすためだけに教育を受けるべきでしたが、これらの機関は女性に地域社会で中心的な経済的、企業的、家族的な役割を果たすことを教えました。^[57]

植民地支配以前から続く西アフリカの伝統的な教育は、熟練した年長者から若者への技術、価値観、知識の継承を通じて生まれた。アフリカ社会の中には、女の子に歴史や母性について教える入会儀式を行うところもあった。女の子たちは「有能な母親や妻になれるよう、生理的、社会的、道徳的に訓練された」^{[58] 。西アフリカの}ポロ社会では、この形式の学校教育は最長5年間続くことがあり、ザンビアのトンガでは6週間から4か月に及ぶこともあった。これらの形式の入会儀式では、女の子たちは特定の場所に送られ、専門の教師の観察を受ける。

19世紀にはナナ・アスマウ（1793-1864）がソコトの女性の教育のためにヤン・タル運動を創設した。^{[59] [60] [61]}

西アフリカ沿岸、特にダホメ、アシャンティ、ヨルバの人々の間での初期の植民地教育は、読み書きなどのより伝統的な西洋の教育科目に加えて宗教思想を教育しようとした宣教師や教育機関によって開拓された。^[62] 1529年には早くもポルトガル王ジョアン3世が学校を開設し、「宗教思想、読み書き」の教育を提供し、教師の給料は生徒が支払うように指示していた。^[62] しかし、特に女性にとって、これらの植民地教育は、家族、社会、経済における女性の役割に関するヨーロッパの理想を持ち込んだ。これらの西洋の女性観は、経済、社会、家庭における女性の役割としばしば対照的であった。^[63]たとえば、イボ族の女性にはミキリと呼ばれる団体があり、これは女性のための経済的、社会的フォーラムで、そこで彼女たちは自分たちの利益を強制するための直接行動について議論したが、さまざまなイギリス植民地政権によってその利益は大きく誤解され、無視された。そのため、植民地政府がこの地域に学校を導入した際、コミュニティ内で経済的な役割を果たすための女性の教育は無視された。^[64]実際、男性を「稼ぎ手」、つまり核家族構造の主な経済的支えとする教育の理想は、西アフリカの歴代イギリス植民地政府によって導入された。^[65]

西アフリカの植民地政府が教育に力を入れた人々のグループの一つは、白人（主に男性）と先住民（主に女性）の混血児だった。ガーナの歴史において英国統治以前の時代、先住民とヨーロッパ人との交流の多くはオランダ人貿易商を通じて行われていたため、貿易商と先住民の混血児は先住民コミュニティから引き離され、ガーナのオランダ人教育機関に入学させられた。^[66]これらの初期の植民地学校では、教育も西洋の基準で性別が区別されていた。男の子は幼い頃からオランダ軍の将校になるために教育を受け、女の子はその地域のオランダ人将校と結婚するために教育を受けた。^[66]

植民地国が先住民に影響を及ぼし、間接的に支配することができたもう一つの方法に、母親の教育がある。植民地時代のガーナでは、メソジスト宣教師が先住民の母親や妊婦に西洋式の衛生法や出産法を教える授業を主催した。^{[63]宣教師たちは、彼らが住んでいた}アシャンティ社会の母性の理想の社会的文脈に関係なく、白人ヨーロッパの中流階級の基準に合う母性の理想を構築しようとした。^[63]

植民地時代後の西アフリカでは、西洋の教育の理念の多くはそのまま残されているが、インフラや資金の多くは植民地の存在とともに去っていった。^[67]特にナイジェリアでは、女性の正規教育は政策立案のツールとみなされており、女性の正規教育は「人口増加、健康、栄養、出生率、乳児死亡率、女性の生産性と収入の変化」に影響を与えるとされている。^[68] しかし、研究者は女性の正規教育への依存にはいくつかの欠点があると指摘している。1つは、女性が先住民の文化から疎外され、植民地時代以前の先住民の教育システムを通じて一般的に受けていた価値観の教育を受けられないのではないかという懸念である。 ^[67]さらに、正規教育機関が女性を人文科学などの特定の低収入の職業分野に誘導し、より高賃金のより技術的な職業から女性を遠ざけていることを示唆する文献が増えている。^[67]

学業成績に関しては、FAWE会議によると、サハラ以南の地域では女子の数学と理科の成績が低いことが報告されている。^[69]女子が学校を卒業すると事務職に就く傾向にあることも、広く研究され、信じられていることである。^[67] それにもかかわらず、正規の教育は国際的に認められた多くの利点がある。第4回国連世界女性会議は、アフリカにおける女性の教育が社会全体に利益をもたらす多くの方法を挙げた出版物を発表した。これには、家族の健康状態の向上、女性が利用できる高賃金の仕事、子どもの発達の質基準の改善、環境、政治、社会、経済の面で国に影響を与える意思決定への女性の参加の増加などが含まれる。^[69] 1950年代と1960年代に西アフリカのほとんどの国で女性の教育参加率が低下したにもかかわらず、それ以来女性の教育率は着実に上昇している。しかし、ユネスコの女性の就学率と卒業率の統計によると、統計的な男女格差は依然として大きい。

タリバン政権によりアフガニスタンの女性​​と女児が教育を受ける上で不利益を被ったため、国連は2023年の世界教育デーをアフガニスタンの女児と女性に捧げた。^[70]

西アフリカの教育における男女格差の主な原因の 1 つは、男女の就学率です。初等教育を修了した男性は 43.6% であるのに対し、女性は 35.4% です。中等教育を修了した男性は 6.0% であるのに対し、女性は 3.3% です。高等教育を修了した男性は 0.7% であるのに対し、女性は 0.2% です。^[71]就学率と就学率が低い理由の 1 つは、男子の教育を女子より優先する「男性の稼ぎ頭」という理想と、教育のために家族が利用できる資金が限られていることです。さらに、西アフリカでは、女性が無償の育児の主な担い手と見なされています。このため、女子の時間に対する要求が競合し、多くの場合、家族は女子が兄弟の世話や家事労働に時間を費やすことを優先します。^[69]さらに、教育における男女格差の主な原因は労働市場における男女格差であり、これが社会における女性の役割に関する性別による考え方につながっています。^[72]

これに加えて、教室での生徒に対する教師の態度が生徒の性別によって異なるために、男女間の不均衡が生じている。^[73]西アフリカのいくつかの国では、男子の方が女子より頭が良く、勤勉であるという先入観がある。特にギニアでは、調査員による調査で、特に地方の学校の教師は、男子の方が授業の学習効率が良く、野心があり、賢く、勤勉であるのに対し、女子は努力が少なく、質問にうまく答えることがほとんどなく、フランス語の表現も下手だと考えていることがわかった。 ^[73]さらに、調査対象となった都市部と地方部の両方の学校では、女子は学校を清潔に保つために肉体労働をすることが期待されていたが、男子にはそのような期待はなかった。^[73]

高等教育における男女格差も依然として存在し、サハラ以南アフリカ全体では大学レベルの入学者のうち女性が占める割合は20％強であるのに対し、ニジェールやガーナなどの西アフリカ諸国ではそれぞれ15％と21％となっている。^[74]これは、上級管理職や行政職に女性がほとんどいないことの一因と考えられている。^[69] 1990年のガーナでは、労働市場における女性管理職の割合は1％未満であったが、平均年間成長率は3.2％であった。^[74]研究者らは、初等教育の達成度と業績の向上が、高等教育レベルと労働市場での達成度と業績の向上につながることを期待している。^[69]

過去数十年にわたり、アフリカ諸国は国民国家建設と発展の過程における教育の役割を重視してきた。そのため、教育は政策上の優先事項に位置付けられ、あらゆるレベルの教育機関の数が急速に増加し、女性の教育機会が大幅に増加した。特に、万人のための教育に関する世界会議以降、アフリカでは女性の教育が特別な注目を集め、急速な発展を遂げた。^[75]

サハラ以南のアフリカを例に挙げると、1960年代初頭、初等教育、中等教育、高等教育における女子の総就学率はそれぞれ25%、1%、0.1%であった。2006年までに、その数字はそれぞれ89%、28%、4%となった。^[76]

あらゆるレベルで女性の就学率が上昇する一方で、男女平等指数も向上している。サハラ以南アフリカでは、1980年、1990年、2000年、2006年の初等教育就学率の男女平等指数はそれぞれ0.77、0.81、0.89、0.92であった。ガンビア、ガーナ、マラウイ、ザンビアなど、女性の粗就学率が男性の粗就学率を上回る国もある。中等教育および高等教育の男女平等指数も上昇傾向にある。^[76]

就学率や男女平等指数に加え、留年率、中退率、卒業率などの指標もアフリカにおける女性の教育の進歩を反映している。1999年、サハラ以南アフリカ諸国における初等教育の女子留年率は17.7％であったが、2006年には13.3％に低下した。同時に、女性の就学率の上昇は、アフリカにおける女性教師の数の増加にもつながっている。^[76]

アフリカにおける女子教育は、ここ数十年で（不均一ではあるが）大きな進歩を遂げてきた。一方では、地理的な位置、社会階級、言語、民族の違いにより、この地域の国々の間で女子教育の発展レベルは依然として大きく異なっている。他方では、世界の他の地域と比較すると、アフリカ、特にサハラ以南のアフリカは、女子教育の分野で依然として遅れをとっている。^[77]紛争の影響を受けた地域での教育介入は、ジェンダー規範を再構築し、持続可能な平和構築の取り組みを促進するために、より総合的で文化に配慮したアプローチを採用する必要がある。^[78]

アフリカ諸国の大半の女性は、男性に比べて教育面で不利な立場に置かれている。教育水準が高ければ高いほど、状況は不利になる。この「垂直分離」の最も重要な理由の一つは、女子の学業成績が男子よりも悪く、卒業や試験合格できる生徒の割合が低いことである。同時に、中等教育と高等教育の転換においても、男女の「レベル分離」があり、特定のクラスや専攻に男子と女子が集中し、これらのコースが男子優位の科目、あるいは女子優位の科目となっている。例えば、教育、人文科学、芸術の分野では、女子の割合が男子をはるかに上回っているのが一般的である。科学、工学、建築は男子が優位である。^[77]

アフリカの教育には男女差があり、その要因は多岐にわたる。男女平等教育を阻む要因は、経済的要因、学校関連要因、社会的・文化的要因に大別できる。^{[77] [79]}

家族の経済状況は、親が子供の教育にかかる直接的および間接的な費用を負担できるかどうかを決定する重要な要素です。直接的な費用には、授業料、制服代、交通費、教科書などのその他の物品費が含まれます。ケニアでは、農村部の人口の 47%、都市部の人口の 27% が貧困線以下の生活を送っていますが、初等教育の費用の約 60% を負担しなければなりません。このため、彼らは子供を選別的に教育せざるを得ません。貧困家庭にとって、教育費が払えないときに最も直接的な被害者となるのは女の子です。1990 年代半ばの調査では、回答者の 58% が娘を中退させ、息子を選んだ回答者はわずか 27% でした。^[79]

女子は家庭労働者や母親の手伝いなど複数の役割を担い、男子よりも多くの労働を強いられるため、男子に比べて学校に通う機会費用は高い。例えば、ザンビアのある州では、女子は男子の4倍の時間を生産労働に直接費やしている。したがって、女子の就学の遅れ、欠席、中退は労働と密接に関係している。^[77]

学校の立地は、女性が受ける教育の種類、教育の質、教育時間に直接影響を及ぼします。多くの親は幼い子供を家から遠く離れた学校に通わせることを嫌がり、学校と家の距離が遠いのはアフリカの農村部では非常に一般的です。学校の教育、健康、寮などのインフラが不十分であることも、女性の就学を妨げる可能性があります。同時に、カリキュラムと関連する教師、シラバス、教科書、教授法にはジェンダー意識が欠けていたり、ジェンダーバイアスが存在したりしており、これは男の子よりも女の子にはるかに悪影響を及ぼしています。多くのアフリカ諸国では、女性の家庭生活に対する社会の認識を強化し、女性の知性は男性ほど良くないという偏見を隠そうとしています。このような学習環境では、女性の学習態度は否定的になることが多く、能力を十分に発揮できません。中等教育および高等教育の段階では、女性は通常、家政学、工芸の授業、生物学（生物学は看護など女性の伝統的な職業に関連していると考えられている）などのより女性的なコースを学ぶよう割り当てられます。^[77]

さらに、学校におけるさまざまな形態の性的暴力やセクハラ、あるいは性的暴力やセクハラに対する懸念は、女子の就学に対する静かな障壁となっている。これらの行為は学校の学業成績に影響を及ぼすだけでなく、妊娠や早婚などの原因にもなる。同時に、多くの国では、10代の妊娠が女子の学校教育をほぼ中断させている。^[80]

アフリカの女性に対する根深い態度は、アフリカの先住民文化と植民地時代の経験の中で継続した家父長制にまで遡ることができる。伝統的に、女性の生殖と家族の役割は非常に価値がある。思春期のアフリカの少女たちは、母親や他の女性親族の家事の完了を手伝うか、この時期に妻や母親などの大人の役割への移行を達成するため、このプレッシャーを強く感じる。その年齢から、まだ小学生である少女の中には、学業を中断するリスクがある人もいる。アフリカの伝統的な結婚の概念では、女性の教育への投資は無駄であると見なされ、すべての収益が別の家族に流れてしまう。そのため、女性が父親から世話を受けることが難しく、多くの教育機会を失うことが多い。^[77]

世界のさまざまな地域の多くの部族は、女性の教育を推奨していません。先祖の教えに従わなかった場合、彼らの文化的価値観は侵害されます。

普遍的、無料、義務的な基礎教育を効果的に推進し、基礎教育の直接的な費用を削減または廃止して、初等教育をより手頃な価格にします。たとえば、2001年にタンザニアは無料の初等教育を実施し、その結果、女性の初等教育の総就学率が61.6％から88.8％に急速に増加しました。^{[75] [79]}

学校は、女性に優しい安全で公平な学習環境と組織文化を創出する。女性特有の教育ニーズを満たすための資源の供給と配分においては、ジェンダーの配慮が考慮される。さらに重要なのは、すべての教師と教育者に対するジェンダー意識教育を強化することである。^[75]

政府は教育における男女平等の推進に重要な役割を果たしている。その役割の一つは、男女平等を達成するために女性の教育を促進する法律や政策を通じて良好な環境を整えることである。法律以外にも、政府は明確な枠組みを作らなければならない。例えば、エチオピアでは、女性が男性と同じ雇用機会を得られるよう、女性と男性が同じカリキュラムを履修する機会を持ち、職業を自由に選択できることを政府が明確に規定している。^[75]

アフガニスタン女性のための近代的な社会改革は、アマヌッラー国王の妻であるソラヤ王妃が、女性の生活や、家庭、結婚、教育、職業生活における女性の地位を向上させるために急速な改革を行ったことに始まった。 ^[81] 彼女は、初の女性雑誌（Irshad-e Naswan、1922年）、初の女性組織（Anjuman-i Himayat-i-Niswan）、初の女子校（Masturat School、1920年）、パグマン初の女性劇場、初の女性病院（Masturat Hospital、1924年）を設立した。^[82] 1928年、アマヌッラー国王は、王族や政府高官の娘で、Masturat中学校を卒業した15人の女子をトルコに留学させた。^[83] ソラヤ・タルズィーはアフガニスタンの統治者名簿に名を連ねる唯一の女性であり、アフガニスタンおよびイスラム教の女性運動家として最初の、そして最も影響力のあった人物の一人とされている。しかし、ソラヤ王妃は夫とともに女性のための社会改革を主張し、抗議運動を引き起こし、1929年にソラヤ王妃と夫の統治が最終的に終焉する一因となった。^[84]アマヌッラー・ハーン 王の廃位は激しい反発を引き起こし、女子校は閉鎖され、トルコへの留学を許可されていた女子学生はアフガニスタンに呼び戻され、再びベールをかぶってパルダに入ることを強制された。^[85]そして、男性の一夫多妻制が再導入された。^[83]

後継者のモハメド・ナディル・シャーとモハメド・ザヒル・シャーはより慎重に行動したが、それでも女性の権利の緩やかで着実な改善に努めた。^[86] 1931年、カブールのマストゥラート女性病院で女性が授業を受けることが認められ、いくつかの女子校が再開された。^[83]女子のための最初の高等学校は、反対を防ぐために正式に「看護学校」と呼ばれた。^[85]

第二次世界大戦後、政府は近代化改革が必要だと考え、その結果、国家による女性運動が復活した。1946年、フマイラ・ベーグム女王を後援者として政府支援の女性福祉協会（WWA）が設立され、女子向けの学校クラスと女性向けの職業訓練クラスが設けられた。 ^{[87]そして1950年からは}カブール大学に女子学生が受け入れられた。^[81]タリバンは1996年に女性の教育を禁止した。2001年にタリバンが権力の座から追われると、女性は再び勉強することを許された。

タリバンは2021年に国を掌握した後、6年生以上の女子と女性の教育を徐々に禁止した。女性は教師や他の職業に就くことも禁止され、女子の初等教育に問題が生じ、危険な女子校の地下ネットワークにつながった。^[88]

19世紀末まで続いた中国女性の間での纏足の習慣とともに、女性の美徳は知識のなさにあると認識されていました。 ^[89]その結果、女性の教育は注目に値するものとは考えられませんでした。^[90] 19世紀にイギリスとアメリカから多くのキリスト教宣教師が中国に到着し、そのうちの何人かが女子学校の設立に関わったことで、女性の教育は注目を集め始めました。

男性と女性は近くにいてはいけないという社会慣習のため、中国の女性は西洋医学の男性医師による治療を受けることを嫌がりました。このため、中国では西洋医学の女性が非常に必要とされていました。そこで、女性医療宣教師のメアリー・H・フルトン博士（1854-1927）^[91]が、米国長老派教会の海外宣教局から派遣され、中国で最初の女性のための医科大学を設立しました。ハケット女子医科大学（夏葛女子醫學院）^{[92] [93]}として知られるこの大学は中国の広州にあり、米国インディアナ州のエドワード・AK・ハケット（1851-1916）からの多額の寄付によって設立されました。大学は1902年に開校し、4年間のカリキュラムを提供しました。1915年までに、ほとんどが寮生で、60人以上の学生がいました。フルトン博士の影響により、ほとんどの学生がキリスト教徒になりました。この大学は正式に認可され、卒業証書には広東省政府の公式印が押された。この大学の目的は、キリスト教と現代医学の普及、および中国人女性の社会的地位の向上であった。デビッド・グレッグ女性子供病院（別名柔濟醫院^{[94] [95]）}はこの大学の系列であった。この大学の卒業生には、 （ベリリオス公立学校）の卒業生であるリー・サン・チャウ（周理信、1890-1979 ）とウォン・ユエンヒン（黄婉卿）がおり、両者とも1910年代後半に卒業し^{[96] [97]}、その後広東省の病院で医師として働いた。

1931年から1945年の間、教育を受けていない女性の割合は90%を超え、教育を受けた女性のほとんどは初等教育しか修了していなかった。^[98] 1950年代、中華人民共和国の成立後、政府は文明化プロジェクトを開始した。^[99]これにより、多くの教育を受けていない女性が基本的な書き方と計算を学ぶことができた。このプロジェクトにより、教育を受けた女性の割合が増加した。このプロジェクトは都市だけでなく農村部でも推進された。村には独自の小学校があり、中年女性は家で子供の世話や家事だけでなく、地元の学校で読み書きを学ぶ機会を得た。

1980年代、中国中央政府は新しい教育法を可決し、地方政府に全国で9年間の義務教育を推進するよう義務付けた。^[100]新しい教育法は中学校までの教育権を保証した。1960年代以前は、小学校への女子就学率は20％だった。この教育法が公布されてから20年後の1995年には、この割合は98.2％に増加した。2003年までに、中学校を中退した女子の割合は2.49％に減少した。^[101]

2000年の第5回国勢調査によると、女性の平均教育年数は7.4年である。この数字は3年で7.0年から7.4年に伸びている。しかし、女性の教育年数は依然として男性の教育年数より0.8年短い。高等教育におけるこの格差は、農村部でより大きくなっている。農村部では、息子の方がより多くのものを還元する能力があり、将来家族に貢献する能力が娘よりも大きいと信じているために、親は限られた資源を息子のために使う傾向がある。調査によると、女子が経済的問題や家族の問題に陥った場合、親が女子の教育資金提供をやめる可能性は21.9％高い。男子には、特に中学校卒業後にさらなる学習の機会が与えられている。この差は大学でより顕著になった。^[102]

21世紀には、大学教育がより普及し、総入学者数が増加している。大学入試が復活した最初の年である1977年と比較すると、入学率は4.8％から74.86％に増加した。^[103]一般入学者数が大幅に増加したため、より多くの学生が大学に入学した。女性は一般教育の権利を男性と同等に持つと想定されているが、中国の大学入試（高考）では男性よりも良い成績を取らなければならない。女子は男子学生と同じレベルの大学に入学するために、男子学生よりも高い成績を達成する必要がある。これは中国の女性、特にトップクラスの大学にとって、目に見えない天井である。これは公的なルールではなく、中国のほとんどの大学入試事務局の主流のコンセンサスである。中国政法大学教育事務局の職員（名前を明かすことを拒否）との電話インタビューによると、「将来のキャリアの性質上、女子学生は学生の15％未満でなければならない」とのことである。^[104]

ヴェーダ時代、ほとんどの女性は大きな制約を受けることなく教育を受けることができました。^[105]女性の教育は、その後の時代とは異なり、軽視されることはありませんでした。この時代には女性の学者も存在していました。この時代の教育者は、女性をブラフマヴァディニとサディヨドヴァハの2つのグループに分けました。^[105]前者は生涯にわたって哲学と神学を学びました。サディヨドヴァハは結婚するまで勉強を続けました。アパラ、ゴーシャ、ヴィシュヴァヴァラ、スラバ・マイトレイ、ガルギなど、多くの女性詩人や哲学者がいました。^[106]

教会宣教協会は南インドでより大きな成功を収めた。1821年、ティルネルヴェリに女子のための最初の寄宿学校ができた。1840年までに、スコットランド教会協会は200人のヒンズー教徒の女子が通う6つの学校を建設した。19世紀半ばには、マドラスの宣教師たちは8,000人の女子をその旗印の下に受け入れていた。女性の雇用と教育は、1854年に東インド会社の計画「ウッドの伝言」で認められた。その後、ゆっくりと女性の教育は進歩したが、当初は小学校レベルに重点が置かれ、社会の裕福な層に関連したものであった。女性の全体的な識字率は、1882年の0.2%から1947年の6%に増加した。^[108]

西インドでは、ジョティバ・プーレとその妻サヴィトリバイ・プーレが1848年にプネーで女子校を設立し、女子教育の先駆者となった。^{[109]東インドでは、}ラージャ・ラム・モハン・ロイ、イシュワル・チャンドラ・ヴィディヤサガール、ジョン・エリオット・ドリンクウォーターといった著名なインドの社会改革者による重要な貢献の他に、ベスーンも19世紀インドで女性の教育を推進した先駆者であった。同じ考えを持つ社会改革者のラムゴパル・ゴーシュ、ラージャ・ダクシナランジャン・ムカジー、パンディット・マダン・モハン・タルカランカールらの参加を得て、ベスーン氏は1849年にカルカッタ（現在のコルカタ）初の女子校を設立した。これは世俗的な「ネイティブ女子学校」と呼ばれ、後にベスーン学校として知られるようになった。^{[110] [111]} 1879年にカルカッタ大学に付属するベチューンカレッジが設立されました。これはアジア最古の女子大学です。

1878年、カルカッタ大学は、イギリスの大学が同様のことを始める前に、女性の卒業生を学位プログラムに受け入れた最初のインドの大学の一つとなった。この点は、後に、インド人裁判官がヨーロッパの犯罪者を裁くことを認める法案である1883年のイルバート法案をめぐる論争の中で取り上げられた。インドのアングロ・インド人コミュニティは、インド人（男性と女性の両方）は教育を受けていないことが多く、したがって法廷でヨーロッパの犯罪者を裁くのに適していないと主張して、法案に大反対した。法案を支持したインド人女性は、法案に反対したアングロ・インド人女性よりも全体として教育を受けていると述べ、学位を取得している女性はイギリスに住む女性よりもインド人女性の方が多いと指摘して応じた。^[112]

1947年にインドが独立を果たした後、教育の質を向上させるための提案を勧告するために大学教育委員会が設立された。しかし、その報告書は女性の教育に反対し、「女性の現在の教育は、彼女たちが送らなければならない人生とはまったく無関係である。それは無駄であるだけでなく、しばしば明らかな障害である」と述べた。^[113]

しかし、独立後の女性の識字率が8.9%であったという事実は無視できなかった。そのため、1958年に女性教育に関する国家委員会が政府によって設置され、その勧告のほとんどが受け入れられた。勧告の核心は、女性の教育を男子に提供されるものと同等にすることであった。^[114]

その後すぐに、教育分野における男女平等について議論する委員会が設立された。例えば、男子と女子のカリキュラムの差別化に関する委員会（1959年）は、男女平等と、学習のさまざまな段階での共通カリキュラムを推奨した。教育制度の拡大に向けたさらなる努力がなされ、1964年に教育委員会が設立された。この委員会は主に女子教育について議論し、政府が策定すべき国家政策を推奨した。これは1968年に実施され、女子教育への重点が強化された。^[115]

インドは独立前後、女性の地位と教育に向けて積極的な措置を講じてきました。2001 年の第 86 回憲法改正法は、特に女性の教育の発展に向けた画期的な一歩となりました。この法律によると、初等教育は 6 歳から 14 歳の子供の基本的権利です。政府はこの教育を無償で提供し、その年齢層の子供に義務付けることを約束しました。この約束は、Sarva Shiksha Abhiyan (SSA) として広く知られています。

それ以来、SSA は、女性教育の成長を促進するための計画を含め、インド教育全体の包括的かつ排他的な成長のための多くの計画を考案してきました。

主なスキームは次のとおりです。

• マヒラ・サマキヤ・プログラム：このプログラムは、新教育政策（1968年）の結果として1988年に開始されました。このプログラムは、特に社会的、経済的に疎外された農村地域の女性のエンパワーメントを目的として創設されました。SSAが設立されたとき、当初は委員会を設置し、このプログラムがどのように機能しているかを調査し、新しい変更点を勧告しました。^[116]
• カストゥルバ・ガンディー・バリカ・ヴィディヤラヤ計画 (KGBV): この計画は、初等教育レベルの女子に教育を提供するために 2004 年 7 月に開始されました。主に、女性の識字率が非常に低い恵まれない地域や農村地域を対象としています。設立された学校は 100% の割り当てがあり、75% が後進階級、25% が BPL (貧困ライン以下) の女子です。
• 初等教育における女子教育のための国家プログラム (NPEGEL): このプログラムは 2003 年 7 月に開始されました。SSA が他のプログラムを通じて支援できなかった女子に支援を届けるためのインセンティブでした。SSA は「支援が最も届きにくい女子」に呼びかけました。このプログラムはインドの 24 州をカバーしています。NPEGEL のもとで、女子により良い機会を提供するために「モデル スクール」が設立されました。^[117]

注目すべき成功の1つは、2013年にインド工科大学（IIT）の入学試験で初めて2人の女子がトップ10位以内に入ったことです。^[118] シバラ・リーナ・マドゥリは8位、アディティ・ラッダは6位でした。^[118]

さらに、西ベンガル州とミゾラム州の地位と識字率には大きな差があることが判明した。ある研究では、両州が女性のエンパワーメントを支援するために政治的に異なるアプローチを取ったことと比較した (Ghosh、Chakravarti、Mansi、2015)。西ベンガル州では、1992 年の第 73 回改正を実施した後でも識字率が低いことが判明した。この改正により、パンチャーヤット (地方自治体) の議席の 33% を女性に割り当てるという積極的差別是正措置が確立された。ミゾラム州は第 73 回改正に参加しなかったが、識字率は向上し、国内で 2 番目に高く、男女比も改善した。したがって、積極的差別是正措置だけでは不十分であることが判明した。女性には、公的リーダーシップの役割を担うことで奉仕し利益を得るためのエンパワーメントを得るために、正式な教育を通じて成長する機会も与えられる必要がある。^[119]

カナダの新興企業デコード・グローバルは、インドの水不足とそれが特にスラム街や農村地帯の女子の教育に与える影響に焦点を当てた社会変革のためのモバイルゲーム「Get Water!」を開発した。水へのアクセスが容易でない地域では、女子が学校を休んで家族のために水汲みに来ることがよくある。 [ ^{120]この方向へのもう一つのステップは、アナンドムルティ・グルマー} [pl]が始めたシャクティ・プログラムで、女子が経済的自立のために起業スキルを訓練されている。^[121]

1979年の革命以来、イランはイスラムの支配下にあり、女子教育の進歩はイスラムの教会政治の影響を受けた。女性はベールの着用を強制され、男子生徒と同じ学校に通うことを禁じられている。女子生徒は女子生徒専用の特別版の異なる教科書を学ばなければならない。未婚女性は海外留学を試みても財政援助を受けることができない。過去30年間、女子教育の問題は常に議論されてきた。^[122]

イランの女性は、さらに教育を受けたいという願望と能力を持っています。イランの高校生は、3年間勉強すれば卒業証書を取得できます。大学進学を目指す学生は、非常に集中した勉強が求められる4年生まで高校に残ります。調査によると、女子生徒の42％が高校4年生になることを選択しますが、男子生徒で大学進学を選択するのは28％に過ぎません。さらに、女性は男性よりも大学入試に合格する確率がはるかに高いです。イスラム教の女性は高等教育を受ける必要があり、彼女たちの能力は高等教育を受けるのに十分であることが証明されています。女性の教育機会には、より多くの国家の配慮と規制の緩和が必要です。^[122]

1978年から1979年にかけて、大学に学生または教員として参加した女性の割合はかなり低かった。大学に入学した学生の31％が女性だった。教員の男女構成では、女性は14％である。この状況は時が経つにつれて変化した。イラン文化革命の影響で大学入学者数は減少した。その期間中、一般入学者数は減少した。文化革命後、入学者数は増加した。大学学生数の増加は、女性率の増加を伴っている。^[122]

イスラムの高等教育には、準学士、学士、修士、専門博士、専門博士の5つのレベルがあります。^[122]革命前は、修士レベルと専門博士レベルで男女格差が顕著で、それぞれ20%と27%でした。30年後には状況は変わりました。2007年には、修士号取得者の女性の割合は43%にまで上昇し、専門博士号取得者ではこのデータは33%にまで上昇しました。^[123]

女性の割合は学生だけでなく教員においても増加している。20年前、教授全体の6%、准教授全体の8%が女性だった。現在、教授全体の8%、准教授全体の17%が女性である。^[122]

イランの女性の間では正規の教育が普及しているが、非正規の教育機関も選択肢の 1 つである。イラン・イスラム共和国における非正規教育は、国内の非識字率を低下させることを目指した文学運動組織 (LMO) に端を発する。1984 年に設立された LMO の多大な努力により、パフラヴィ政権による農村部の子供や住民の教育に対する怠慢が是正された。1980 年代後半、LMO は高い非識字率と闘うために、成人識字プログラム、職業技術学校、宗教機関を設立した。成人識字プログラムでは、2 サイクルで初歩的な読み書きと算数を教える。最初のサイクルで読み書きと書き取りと算数を紹介し、2 番目のサイクルではイスラム研究、実験科学と社会科学、ペルシャ語を詳しく学ぶ。これらの教育機関は男女を問わず対象としているが、主に女性を対象としている。実際、登録者の 71% は 15 歳から 45 歳の女性です。1990 年代を通じて、識字プログラムの登録者の 3 分の 2 は女性であり、これが 1987 年から 1997 年にかけてイランにおける女性の識字率の劇的な上昇 (20%) に直接つながりました。

宗教学校は、イランの女性にとってもう一つの教育ルートです。その人気は、2010 年現在「女子神学校」の設立が増加していることからも明らかです。1984 年、イランの元最高指導者であるアヤトラ・ホメイニは、小規模な宗教学校の連合であるジャミアット・アル・ザフラの設立を呼びかけました。これがイラン初の女子神学校の設立につながりました。これらの機関では、高校卒業証書から博士号まで、あらゆる学位を取得する機会が提供されています。2010 年のこれらの宗教機関への女性の合格率は 28% (25,000 人の応募者のうち 7,000 人が合格) でした。

新婚夫婦（特に女性）は、人口抑制プログラムで家族計画、安全な性行為、避妊について教育を受けます。さらに、政府は地元の医療従事者が運営する農村保健所を設立しました。これらの医療専門家は、女性の健康と避妊に関する情報を伝えるために、さまざまな地域を訪問します。

サウジアラビアでは女性が重要な役割を果たしており、2023年には女性の大学卒業率が男性を上回っています。 ^[124]女性は、世界中の512以上の大学への全額支給奨学金を含む、K-12、学部、大学院教育への無料かつ広範なアクセスを受けています。

1955年、サウジアラビアのファイサル国王の妻エファト王妃（当時は王女）は、国内初の女子校「ダール・アル・ハナン」を設立した。1959年、サウード国王は国民に向けて演説し、公立女子教育プログラムを開始した。^[125] 1960年には「クリヤット・アル・バナト」（女子大学）が開校し、サウジアラビア初の女子高等教育となった。^[126] 1961年までに女子小学校は12校となり、1965年までに160校となった。1970年までに357校、1975年までに963校となり、^[127] 1980年には1,810校となった。^[127] 1981年までに、公立学校に在籍する女子の数は男子の数とほぼ同数となった。^[127]

2005年、サウジアラビア政府はアブドラ国王奨学金プログラム（KASP）を立ち上げ、奨学金受給者の半数以上が女性であった。2015年には、44,000人の女性が米国、東アジア、ヨーロッパなどのトップ大学を卒業した。^[125]この奨学金は、年間航空券、月額給付金、授業料全額負担、無料の個人指導、さらには女性学生全員と一緒に旅行するための男性家族の親戚のための月額給付金と年間航空券を含む、女性向けのフルボード奨学金を提供した。^[125]

イスラム教の女性たちは、多くの教育機関の設立に重要な役割を果たした。例えば、ファティマ・アル・フィフリは859年にアル・カラウィーンのモスクを創設した。このモスクは後の世紀に、ユネスコとギネス世界記録によれば、世界で最も古く、継続的に運営されている教育機関と考えるものへと発展した^{[128] [129]} 。これは12世紀と13世紀のアイユーブ朝まで続き、ダマスカスには160のモスク（礼拝所）とマドラサ（教育の場）が設立されたが、そのうち26はワクフ（慈善信託または信託法）制度を通じて女性によって資金提供された。これらの機関の王族のパトロンの半数も女性であった^{[130] 。}

スンニ派の学者イブン・アサキルによれば、12世紀の中世イスラム世界では女性に教育の機会があった。アサキルは、女性は勉強し、学位（学位）を取得し、学者や教師の資格を得るべきだと書いている。これは特に、息子と娘に可能な限り最高の教育を受けさせたいと願う学識のある学者一家に当てはまる。^[131]イブン・アサキル自身も、その時代に80人の女性教師に師事した。アル・ブハーリーのサヒーフに集められたハディースによると、ムハンマドを助けたメディナの女性たちは、宗教的知識の教育を社会道徳に縛られなかったことで有名だった。^[132]さらに、15世紀には、アル・サハウィーが伝記辞典の1巻全体を女性学者に捧げ、1,075人の女性学者に関する情報を記録した。^[133]

「アンサールの女性たちはなんと素晴らしいことか。恥辱は彼女たちが信仰において学識を得ること（ヤタファッカナ）を妨げなかった。」

女性が正式な授業に生徒として入学することは珍しいことだったが、モスクやマドラサ、その他の公共の場での非公式な講義や勉強会に女性が出席することは一般的だった。女性の教育に対する法的制限はなかったが、ムハンマド・イブン・アル＝ハッジ（1336年没）などの一部の男性は、この慣行を認めず、当時非公式に講義を聴講していた女性たちの行動に愕然とした。^[134]

12世紀以前は、女性イスラム学者は1％にも満たなかったが、その後女性学者が大幅に増加した。15世紀には、サハーウィーが12巻からなる人物辞典『アル・ハウ・アル・ラーミ』の1巻を女性学者に充て、1,075人の女性学者に関する情報を掲載した。^{[135]最近では、}オックスフォード大学イスラム研究センターの研究員である学者モハメッド・アクラム・ナドウィが、ムハッディータート（ハディースの女性学者）に関する40巻を執筆し（『アル・ムハッディータート』という短い紹介書が出版されている）、少なくとも8,000人の女性学者を発見した。 ^[136]

古代ローマでは、上流階級の女性は十分な教育を受けていたようで、中には高度な教育を受けた人もおり、その学識と教養は当時の男性歴史家から賞賛されることもあった。^{[137]例えば、} コルネーリア・メテッラは幾何学、文学、音楽、哲学の知識で有名だった。^[138]ポンペイの壁画では、男性よりも女性が筆記具を持っている姿で描かれていることが多い。^[139]女性の中には、自分自身や他人に代わって裁判を行えるだけのローマ法の知識と弁論術を持っていた者もいた。 ^[140]教育を必要とする職業としては、書記や秘書、書道家、^[141]、芸術家などがいた。^[142]

ローマの少女の中には、おそらくは多くの少女がルードゥスに通っていた。男女は一緒に教育を受けるか、または同様の方法とカリキュラムで教育を受けた。リウィウスの歴史書の一節では、百人隊長の娘は学校に通っていたとされている。百人隊長の社会的地位は、現代の「中流階級」の認識と典型的に同等であった。^[143]少年だけでなく少女も公的な宗教的祭典に参加し、正式な音楽教育を必要とする高度な合唱曲を歌った。^[144]

中世における女子教育は、一般的に修道院で行われていました。研究により、初期の女性教育者が数名、女子校を担当していたことが明らかになりました。

聖イタ・オブ・アイルランド- 570年没。セル・イデ修道院に男女共学の学校を設立し教師となった。聖ブレンダン・ザ・ナビゲーターなど、多くの重要な聖人が彼女の下で学んだ。 ^[145]

小カエサリア— 550年に死去。聖カエサリウスの妹の後継者であり、彼が修道女たちのために設立した修道院の院長であった小カエサリアは、修道院で100人以上の女性を指導し続け、本の複製と保存に協力した。^[146]

ウィットビーの聖ヒルダ— 680 年に死去。ウィットビーの男女共学の修道院 (男女は別々の家に住んでいた) の創設者であり、フランクの修道女が設立したものと同様の教育センターを修道院内に設立した。ベダ神父によると、「彼女の思慮深さは非常に優れていたため、困っている下層階級の人々だけでなく、時には王や王子たちでさえも彼女の助言を求め、受けた。」^[147]

聖ベルティラ—西暦 700年頃に死去。バティルド女王は、ベルティラがシェルに設立した修道院のためにベルティラの協力を要請した。ベルティラの弟子たちはザクセンを含む西ヨーロッパの他の地域にも修道院を設立した。^[148]

聖レオバ— 782 年に死去。聖ボニファティウスはドイツへの宣教に彼女の同行を要請し、彼女はドイツ滞在中に影響力のある修道院と学校を設立しました。

聖ベーダ尊者は、貴族の女性たちが宗教生活を送るつもりがなくても、これらの女子学校に送られることが多かったと報告しています。^[149]また、聖アルドヘルムは、カリキュラムに文法、詩、聖書の勉強が含まれていることを称賛しました。^[150]聖ヘルリンダと聖レニルダの伝記も、これらの修道院の学校で女性が芸術と音楽の訓練を受けることができたことを示しています。^[151]

カール大帝は治世中、妻と娘たちをアーヘン宮殿アカデミーで教養教育を受けさせており、^[152]そのことについてカール大帝の『カロリーニ大帝伝』では称賛されている。他の貴族たちも同じように娘たちをアーヘン宮殿アカデミーで教育を受けさせていたという証拠がある。これに沿って、ボーヴェのヴァンサンなどの著述家は、貴族の娘たちは将来の社会的地位にふさわしい期待に応えられるように、幅広く教育を受けさせられていたと指摘している。

中世後期のイングランドでは、少女は家庭、家事労働、王室や貴族の家庭の教室、または修道院で教育を受けることができた。中世後期の町には非公式の小学校があったという証拠がいくつかあり、そこで少女たちは教区司祭や事務員から何らかの教育を受けていた可能性がある。中世の終わり近くには、フランス語と英語の記録に女性が教師だったという記述がいくつか見られる。少女の教育は通常口頭で行われたが、教師は少女たちが独力で読めるようになるまで、時には少女たちにテキストを声に出して読み聞かせることもあった。地位と経済力のある家庭は、娘たちを家の外で教育するために修道院に送ることができた。そこでは、霊的論文、神学研究、父親の生涯、歴史、その他の本など、幅広い読み物に出会うことができた。^[153]

1237年、ベッティジア・ゴッツァディーニはボローニャ大学で法学の学位を取得し、大学を卒業した最初の女性となった。1239年には同大学で教鞭をとり、大学で教えた最初の女性となったと考えられている。

近世ヨーロッパでは、女性の教育の問題は、ありふれた問題、言い換えれば、文学的な議論の場となっていた。1405年頃、レオナルド・ブルーニは、ウルビーノ公アントニオ2世ダモンテフェルトロの娘バティスタ・ディ・モンテフェルトロに宛てた『学問と文学について』^[154]を著した。この本では、ラテン語の学習を推奨しているが、算術、幾何学、天文学、修辞学には注意するよう警告している。しかし、古典学者イソッタ・ノガローラについて論じる中で、リサ・ジャーディン^[155]は、(15世紀半ばに) 「『教養』は貴婦人にふさわしいものであり、形式的な能力は絶対に不相応である」と述べている。クリスティーヌ・ド・ピザンの『三人の女の本』はブルーニの本と同時期に出版され、「自分の領地に住む淑女や男爵夫人がすべきことを述べている」。^[156]

トマス・モアは1516年に著した『ユートピア』の中で、女性の教育を受ける権利を主張した。^[157]

エラスムスは、 20年前に書かれた『女性の教育について』（1529年）で、教育について長々と書いている。女性の教育にはほとんど関心がないが、 ^[158]この作品では、トマス・モアが家族全員を教育するのに苦労したことを賞賛している。^[159] キャサリン・オブ・アラゴンは、「ヨーロッパで最も聡明で啓蒙された宮廷の一つで生まれ育ち、そこでは男女の文化的平等が当たり前だった」。^[160]彼女の影響で、彼女はイギリスの女性に対する教育を人気と流行の両方にした。1523年、エラスムスの信奉者フアン・ルイス・ビベスは、ラテン語で『キリスト教女性の教育について』を書いた。^{[161]この作品は、将来}のイングランド女王メアリー1世のために娘の教育を担当していたキャサリンの依頼によるもので、翻訳では『キリスト教女性の教育』となった。^{[162]これは伝統的な}教訓文学に沿っており、非常に宗教的な方向性を取っている。^[163]また、ラテン文学にも重点が置かれていた。^[164]また、コメニウスは女性に対する正式な教育を主張していた。^{[165]実際、彼は人間を区別しない普遍的な教育を重視していた。親の介入を重要な要素として認め、}パンパエディアでは他の形式の個人指導ではなく、すべての人に対して学校教育を主張した。 ^[166]

宗教改革は男女の義務教育の確立を促した。最も重要なのは、マルティン・ルターの『ドイツ諸州の州民の義務』（1524年）であり、男女両方の学校設立を求めた。^{[167]特に、}シュトラスブルクのような都市がある神聖ローマ帝国のプロテスタント南西部は、教育問題で先駆者となった。1592年、ストラスブールの影響を受けて、ドイツ公国プファルツ＝ツヴァイブリュッケンは、男女の義務教育を導入した世界初の領土となった。^[168]

イングランドのエリザベス1世は強い人文主義教育を受けており、家庭教師のロジャー・アスカムから賞賛されていた。^[169]彼女は、女性一般のための教育というよりは、リーダーシップのための教育のパターンに当てはまる。ヨハネス・シュトゥルムが、エリザベスや他の高位のイギリス人に関する人文主義研究の業績を中心に、アスカムとのラテン語書簡をコンラート・ヘレスバッハの『ギリシャ文学の称賛』 (1551年)として出版したとき、その強調点は性別ではなく、古典に取り組む人々の高貴さにあった。^[170]

啓蒙時代には、女性の教育が解放的で理にかなっているという大きな問題が真剣に取り上げられました。教師、家庭教師、学校経営者として働いたメアリ・ウルストンクラフトは、そのように考えていました。彼女の最初の著書は、『女性の権利の擁護』が出版される何年も前の『娘の教育に関する考察』でした。

歴史家ハンナ・ローランス（1795-1875）は、19世紀の女性の教育に関する公の議論で重要な役割を果たした。キャサリン・マコーレーやメアリ・ウルストンクラフトと同様に、ローランスは美徳に性別はないと主張し、女性の雇用機会を増やすために女性の幅広い教育を推進した。しかし、彼女の先駆者たちとは異なり、ローランスは女性史の学術的再評価からその議論を導き出した。^[171]

イタリア人女性のラウラ・バッシは、1732年にイタリアのボローニャ大学で博士号を取得し、^{[172] [173] [174] [175]}、同大学で物理学を教えた。^[176]彼女は科学の博士号を取得した最初の女性として記録されている。ボローニャ大学で働く彼女は、大学で初の給与制の女性教師でもあり、一時は最高給の従業員でもあった。彼女はまた、1732年にボローニャ研究所の科学アカデミーに選出され、科学界初の女性会員となった。 ^{[177] [178]}

ヨーロッパで最初の国費による女子高等教育機関であるスモーリヌイ高貴な乙女学院 [ru]は、 1764年にロシアのエカチェリーナ2世によって設立された。 1777年に設立されたポーランド・リトアニア共和国の国民教育委員会は、史上初の文部省とされ、全国規模の世俗的かつ男女共学の教育を担当する中央の自治機関であった。19世紀後半、当時ロシア領だったポーランドで、女子の高等教育が不足していることを受けて、いわゆる「飛行大学」が組織され、ポーランドの学者や学術関係者が密かに女性を教育した。最も有名な教え子は、後に2つのノーベル賞を受賞したマリア・スクウォドフスカ・キュリー、通称マリー・キュリーである。

多くの教育は宗教機関を通じて行われました。これらの宗教機関が女性に教育を施したのは結婚と出産のためだけではありませんでした。例えば、クエーカー教徒の女性に対する考え方は、17世紀半ばの宗派創設以来、多くの平等を認めていました。奴隷制度廃止論者の ウィリアム・アレンと妻のグリゼル・ホーア^{[179]は1824年に}ニューイントン女子アカデミーを設立し、言語から科学まで非常に幅広い科目を教えました。

女性の世俗教育に関する制度面での実際の進歩は、19 世紀に西洋で始まり、若い女性に男女別教育を提供するカレッジが設立されました。これらは 19 世紀半ばに登場しました。アルフレッド・テニスンの物語詩「The Princess: A Medley」は、クイーンズ・カレッジがロンドンに初めて開校した1848 年当時もまだ議論の的となっていた女性の教育を風刺した作品です。エミリー・デイヴィスは1860 年代に女性の教育を求める運動を行い、1869 年にガートン カレッジを設立しました。アン・クラフは1875 年にニューナム カレッジを設立しました。進歩は緩やかで、多くの場合個人の努力に依存していました。たとえば、フランシス・ラプトンの努力は、 1876 年のリーズ女子高等学校の設立につながりました。WSギルバートはテニスンの詩をパロディ化し、1870 年の『王女さま』と1883 年の『アイダ王女』で、女性の高等教育とフェミニズム全般というテーマを扱いました。

女性が高等教育機関を卒業し始めると、学校教育の学術的流れも着実に強化され、主に初等教育を提供するために、より多くの女性を教員として養成するようになりました。伝統的に男性のみの教育機関への女性の入学が完全に認められるまでには、数世代かかりました。

教育と雇用の障壁という相互に関連したテーマは、例えばハリエット・マーティノーが1859年にエディンバラ・ジャーナル紙に寄稿した「女性の産業」という記事で述べているように、19世紀もフェミニスト思想の根幹を形成し続けた。経済の変化にもかかわらず、女性の社会における地位は大きく改善されず、フランシス・パワー・コッブとは異なり、マーティノーは実際的な理由から、投票権を求める新たな呼びかけを支持しなかった。

エミリー・デイヴィスやランガム・グループ（バーバラ・リー・スミス・ボディションの指揮下）のような女性たちの努力が徐々に実を結び始めた。ロンドンのクイーンズ・カレッジ（1848年）とベッドフォード・カレッジ（1849年）は女性に何らかの教育を提供し始め、1862年までにデイヴィスは、その頃制定されたばかりの（1858年）ケンブリッジ地方試験に女性が受験できるように大学を説得する委員会を設立し、部分的に成功した（1865年）。1年後、彼女は『女性の高等教育』を出版した。彼女とボディションは、5人の学生とともに女性のための最初の高等教育機関を設立し、1873年にケンブリッジのガートン・カレッジとなり、続いて1879年にオックスフォードのサマーヴィル・カレッジとレディ・マーガレット・ホールが設立された。ベッドフォードは前年に学位の授与を開始していた。これらの目に見える進歩にもかかわらず、それを活用できたのは少数であり、女子学生の生活は非常に困難であった。

英国と米国のフェミニスト間の継続的な対話の一環として、米国で初めて医学部を卒業した女性 (1849 年) であるエリザベス ブラックウェルは、ランガムの支援を受けて英国で講義を行った。また、エリザベス ギャレットが強い反対を押し切って英国医学教育の壁を破壊しようとした試みも支援した。ギャレットは最終的にフランスで学位を取得した。1870 年にロンドン教育委員会に立候補して成功したギャレットのキャンペーンは、決意を持った少数の女性たちが地方自治体や公共団体のレベルで影響力のある地位に就き始めたことを示すもう 1 つの例である。

1739年に初めて公立小学校制度が試みられ、女子も生徒に含まれたが、この試みが完全に実現したのは1814年になってからであった。^{[180] 1780年代に}J. Cl. Todes Døtreskoleが設立されてから、首都コペンハーゲンに女子のための中等教育学校が設立されたが、女性教師は女子か非常に幼い男子しか教えることができなかった。^[180] 注目すべき最初の女子学校の一つは1791年のDøtreskolenで、1840年代には女子学校が首都以外にも広がり、デンマークに中等教育の女子校のネットワークが設立された。最初の女子大学である教師学校Den højere Dannelsesanstalt for Damerは1846年に開校した。 ^[181] 1875年、女性も大学教育を受けることができるようになった。^[180]

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、フィンランドでは女子のための私立学校が設立された。よく知られた学校としては、クリスティーナ・クルーク、アンナ・ザルムベルク、サラ・ヴァックリンの学校があり、娘をスウェーデンの学校に通わせたくないと考える人たちに好まれていた。しかし、私立の女子校は浅薄な教育と学問的素養があると批判され、1843年の学校改革で女子教育が盛り込まれることになった。翌年、トゥルクとヘルシンキにスウェーデン語の公立女子校2校、Svenska fruntimmersskolan i ÅboとSvenska fruntimmersskolan i Helsingforsが設立された。^[182]これをきっかけに、フィンランドでは同様の女子校のネットワークが設立された。当初、これらの学校は上流階級の家庭の女子を対象としていた。

当時、女子がバカロレアに合格して大学に進学することは不可能でした。1865 年、ある文法学校では、育ちや礼儀が完璧で、付き合っても他人に迷惑をかけず、「立派な」家庭の出身の女子だけが入学できると明確に定められました。

1870年にフィンランド初の女性マリア・チェッチュリンが大学入学許可を得て入学すると、多くの女子校に大学進学準備のための上級クラスと大学クラスが設けられた（大学入学許可による）。1872年、全生徒がスウェーデン語を話す上流階級の出身でなければならないという要求は撤回された。1882年、女性に女子向けの文法学校で教える権利が与えられた。^[183]

ヨーロッパのカトリック諸国では一般的だったように、女子は通常、パリのパントモン修道院のような修道女が運営する女子修道院の女子学校で教育を受けました。まれな例外は、 1684年にマントノン夫人が設立したサン・ルイ王立女子学校です。フランス革命後、女子校はより一般的になり、多くの場合、女家庭教師によって運営されました。有名な先駆者としては、ジャンヌ・ルイーズ・アンリエット・カンパンの学校があります。

フランスでは1836年に女子が正式に公立初等教育制度の対象となったが、男子と女子が一緒に教育を受けたのは低学年のみで、女子の中等教育は必要な資格を持たない修道女や家庭教師が運営する女子校に委ねられていた。^[184]フランスで女性が正式に大学に通うことが認められた1861年、中等教育の質が低かったため、大学に進学することは困難だった。女子中等教育における無資格の女性教師の問題は、公立の女性教員養成学校と公立女子中等教育によって解決されたが、どちらも依然として男女別教育であった。^[184]フランスの学校制度では、中等教育レベルでの男女別教育が20世紀まで解消されなかった。

ドイツは女子教育の先駆者であった^[185]。17世紀初頭、カトリックの南ドイツとプロテスタントの北ドイツの両方で女子学校が開校した。^[186]カトリックのドイツでは、カトリックのウルスラ修道女とエリザベートの修道女が貧しい子供や孤児のための最初の初等教育学校を設立し、最終的には1750年までに裕福な少女のための「娘学校」と呼ばれる中等教育の女子学校も設立した。これは本質的にはフィニッシングスクールであった。 [ ^186]プロテスタントのドイツでは、偉大な敬虔主義の学校改革者であるハレのアウグスト・ヘルマン・フランケが1698年に最初の女子学校、つまり「Mädchenschule」であるGynaeceumを設立した。 ^[186]

ドイツでは、ギネセウムに続いて多くの敬虔主義の女子学校が設立され、特にアルテンブルクのマグダレンシュティフトや、 1747年にベルリンでヨハン・ユリウス・ヘッカーが設立した王立エリザベート学校が有名である。 ^{[186] 18世紀には、ドイツの都市で、娘たちに初等教育を受けさせたいと願う}商人階級 の支援を受けて、いわゆる「娘たちの学校」が一般的になった。また、基本的に上流階級の娘たちのための仕上げ学校である「メッチェンペンショナート」と呼ばれる女子学校も設立された。^[186]

19世紀初頭には、女子中等学校（「女子高等学校」）が一般的になりました。19世紀後半には、多くのドイツの都市でこれらの学校が政府の支援を受け、公立となり、男子高等学校と同等の教育を受けるようになりました。^[186] 女性が大学に通うことが認められたのは1908年になってからで、20世紀には公立中等教育システムが統合されました。^[186]

宗教と文化的伝統は、教育制度において男女両方の教育に影響を与えました。

アイルランドの学校では、学問以上のものを教えていました。^[187]マナーや会話スキルなどの社会習慣について教えました。「適切な」大人を育てるのに役立つその他のスキルです。^[188]そのため、ほとんどの学校では、女子教育を、女性の価値観を強化し、その世代の将来の母親に適切な教育を提供することを目的としていましたが、男子のクラスメートに比べて教育の機会を制限していました。^[189]

1830年代までにアイルランドでは、適切な教育を受けることができない階層を教育するために、国家教育制度が導入されました。そのため、あらゆる社会階層の生徒を受け入れるために、より多くの学校が建設されました。 ^[190]しかし、教育長によると、雑用、病気、悪天候、衣服不足などの理由で、子供たちの出席率は低かったそうです。^[191 ]アイルランドの学校のほとんどの女子生徒は、家事のせいで何度も欠席しており、学校に通う生徒の大半は女子でした。^[191]

ほとんどの女子は、家事や兄弟の世話をするために、学校を早めに切り上げるか、放課後に家に帰らなければなりませんでした。^[191]男子の教育は女子のクラスメートよりも重要だという印象から、この点はしばしば見過ごされていました。^[192]しかし、1892年までに、学生の学校への出席は義務付けられました。^[193]

アイルランドでは、女子は7歳または8歳から17歳または18歳まで有料の学校に通うことができましたが、^[194]教育費は高額になる可能性があるため、ほとんどの場合、男子の方が教育を必要としているという印象から、男子を学校に通わせます。^[194]

19世紀後半になると、女子生徒がピアノや絵画などの芸術的なスキルを学ぶことが批判されるようになった。^{[195]教育の質は低い場合が多かったが、}プロテスタントやカトリックの学校など一部の学校では、数学など現代の学問をより多く教える機会があった。^[195]

読み書きができない両親を持つ都市部の家庭の少女たちも、宗教と家業の技術を教えられた。^[196]

一部の家庭では、家庭教師や兄弟による私的な家庭内教育に頼っていました。この形態の教育は通常費用が高額であったため、中流から上流階級の家庭しかそれを受けることができませんでした。^[197]

18世紀のピョートル大帝の改革のころまで、ロシアでは女性の教育はほとんど存在せず、貴族の女性でさえ読み書きができないことがよくありました。西ヨーロッパの外国人植民地サンクトペテルブルクのいくつかの小規模な私立学校を除けば、ロシアにおける女性の教育は、エカチェリーナ2世が1764年にサンクトペテルブルクにスモーリヌイ女子学院、 1765年にモスクワにノヴォデヴィチ女子学院という先駆的な国立女子学校を開校したときに始まりました。 ^[198]これらの学校の質は西ヨーロッパの基準から見ても非常に高く、ロシアの後の女子学校の模範となりました。その後、私立女子学校と、下層階級の女子を受け入れた公立学校が続き、1792年にはヨーロッパロシアに302の公立学校があり、生徒数は17,178人で、そのうち1,178人が女子でした。^[199]

しかし、公立学校は女子を初等教育クラスにのみ受け入れ、中等教育レベルには受け入れず、私立女子校の大半は、妻や母になること、あるいは結婚に失敗した場合は裁縫師や家庭教師になることに重点を置いた、浅薄な教育を行っていた。^[199]

1850年代にロシアで女性運動が始まり、当初は労働者階級の女性への慈善活動と上流・中流階級の女性の教育へのアクセス拡大に重点が置かれ、女性には中等教育が必要であること、既存の女子校は質が低いことに男性知識人が同意したため、女性運動は成功した。^[200]

1857年から、ロシアではリセウムまたは女子ギムナジウム（男子向けの国立ギムナジウムに相当）と呼ばれる公立中等教育の女子学校が開校した。1860年のロシアの女子中等学校に関する学校規則では、大学進学を準備するための男子中等学校とは対照的に、女子はまず第一に妻や母親になるための教育を受けるべきであるとされていた。^[201] 1861年にロシアで農奴制が廃止されて以来、農民のために村のフォークスクールが設立され、そこでは男女が子どもの頃に一緒に初等教育を受けたが、ロシア革命までは、1870年の学校規則に従って中等教育は常に男女別であることが法律で義務付けられていた。^[202]

1861年に女性は大学の講義に出席することを許可されたが、1863年に学生として入学しようとしたときに再び禁止された。これにより女性が西ヨーロッパ（主にスイス）で学ぶことになり、1872年にモスクワでゲリエ課程が、1878年にサンクトペテルブルクでベストゥージェフ課程が開設された。しかし、正式な学位は発行されず、女性は1905年まで大学に通うことができなかった。^[203] 1917年のロシア革命後、男性と女性はすべてのレベルで教育を受ける平等な機会を与えられた。

1800年頃に女子中等学校が登場し始め、19世紀にはより一般的になった。1970年代半ばまでに、それらのほとんどが廃止され、男女共学に置き換えられた。^[204]

1570年代の法律（1571年法律）により、男子だけでなく女子も初等教育を受けることが求められた。女子校の設立は各都市の当局に任されており、 1632年にルドベッキ・フリックスコラが設立されるまで女子校は設立されず、この学校は孤立した例となった。しかし、男子校は最低レベルの女子生徒を受け入れ、時には高レベルの女子生徒も受け入れた。ウルスラ・アグリコラとマリア・ヨナエ・パルムグレンはそれぞれ1644年と1645年にヴィシングス・ギムナジウムに入学し、オーロラ・リリエンロートは1788年に同校を卒業した。

18世紀には、マムセルスクール（Mamsellskola）またはフランクペンション（Franskpension ）と呼ばれる多くの女子校が設立されました。 ^[205]これらの学校は通常、フランス語での丁寧な会話、刺繍、ピアノ演奏などの浅い教育のみを行うフィニッシングスクールに分類され、淑女、妻、母親になるのにふさわしい最低限の教育を学生に提供することだけが目的でした。^[205]

19世紀前半、女性の教育が浅はかであることに対する不満が高まり、19世紀半ばにはフィニッシング・スクールは次第に女子高等学校に取って代わられ、より高度な中等教育を提供する「高等女子学校」と呼ばれる女子校が誕生した。^{[205] 1842年にスウェーデンで男女共学の義務}教育が導入された当時、女子に中等教育を提供していたのは、ヨーテボリのソシエテッツ・スクール（1786年）、フンティメルスフェレニンゲン・フリックスクール（1815年）とシェルベルグ・フリックスクール（1833年）、アスケルスンドのアスケルスンド・フリックスクール（1812年）、ストックホルムのヴァリンスカ・スクール（1831年）のわずか5校だけだった。^[205]

19世紀後半、スウェーデンのほとんどの都市には中等教育を行う女子校があった。^[205]これらはすべて私立であったが、 1861年にストックホルムに設立された女子大学 Högre lärarinneseminarietと、その隣接校であるStatens normalskola för flickorだけは例外であった。^[205] 1866年の女子校委員会は、 スウェーデンの女子校と女子教育の規制を組織した。1870年からは、一部の女子校にギムナジウムレベルの教育を学生に提供する権利が与えられ、1874年からは、要求を満たす女子校に政府の支援が与えられ、一部の女子校には卒業試験を実施する権利が与えられた。^[205] これは、1870年に女子に開放された大学に女性が入学できるようにするため必要であった。なぜなら、女子生徒は男子生徒と同じ中学校に入学できなかったからである。^[205]

1904年から1909年にかけて、女子は中等教育レベルで公立男子校に統合され、女子は高額な私立女子校に通う代わりに、公立学校で初等・中等教育を修了することが可能となった。^[205] 最終的に1927年に、すべての公立男子中等学校が統合され、私立女子校は共学化され始め、1970年までに完了した。^[205]

ローマカトリックの伝統では、アレクサンドリアの要理学校の時代から女性の教育に対する関心が表明されており、同校には200年代には男女両方のコースがありました。^[206]聖アンブローズ、聖アウグスティヌス、聖ヒエロニムスなどの後代の教会著述家は、いずれも自らが設立または支援した修道院の女性たちに指示書を残しています。中世には、女性の教育に取り組む省庁を備えた宗教施設がいくつか設立されました。そのような施設の一形態である中世の修道院学校の例は、中世のセクションの例を参照してください。近世には、この伝統がウルスラ修道会（1535年）と聖マリアの聖心の修道会（1849年）に引き継がれました。^[208]現代の修道院学校は通常、カトリックの生徒に限定されていません。現代の修道院教育の生徒は男子の場合もあります（特にインドでは）。

 この記事には、フリーコンテンツ作品（ライセンスステートメント/許可）からのテキストが組み込まれています。テキストは、ユネスコの「Cracking the Code: girls' and women's education in science, technology, engineering and mathematical (STEM)」から引用されています。

 この記事には、フリーコンテンツ作品からのテキストが組み込まれています。CC BY-SA 3.0 IGO ライセンス。テキストは、I'd blush if I could: closed gender gaps in digital skills through education​、UNESCO、EQUALS Skills Coalition、UNESCO から引用しました。UNESCO。

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