クマーリラ・バッタ

クマリラ・バッタ（IAST : Kumārila Bhaṭṭa;およそ7世紀に活躍）は、中世初期のインドのヒンドゥー哲学者、ミーマーンサー学派の学者である。彼はミーマーンサーに関する様々な論文、例えばミーマーンサー・ローカヴァルティカで有名である。バッタはヴェーダの教えの絶対的正当性を固く信じ、プールヴァ・ミーマーンサーの擁護者であり、確固たる儀礼主義者であった。^[1]ヴァルティカは主に、ジャイミニのプールヴァ・ミーマーンサー・スートラに対するサバラの注釈の副注釈として書かれた。彼の哲学は、一部の学者によって実存的リアリズムに分類されている。^[2]

クマーリラ・バッタの人格神に関する見解については学者によって意見が分かれている。例えば、マニッカ・ヴァチャカールはバッタが人格神^[3]（サグナ・ブラフマン）を推進したと信じたが、これはミーマーンサー学派とは矛盾している。クマーリラ・バッタは著書『ヴァルティカ』の中で、創造神^[4]の理論に反論するために多大な努力を払い、ヴェーダで命じられた行為は神の外的な干渉なしに明確な結果をもたらすと主張した。

クマーリラはまた、ヴェーダは無著者（アパウルシェヤー）であるというミーマーン派の信念を論理的に定式化した人物としても知られています。特に、中世仏教の理想主義に対してヴェーダの儀式主義を擁護したことで知られています。 ^[5]彼の著作はインド哲学の他の学派に強い影響を与えましたが、^[6]ミーマーンサーはウパニシャッドをヴェーダに従属するものと見なしているのに対し、ヴェーダーンタ学派はそうは考えていません。

クマーリラ・バッタの出生地は定かではない。16世紀の仏教学者タラナタによると、クマーリラは南インドの出身である。しかし、アナンダギリのシャンカラ・ヴィジャヤでは、クマーリラは「北」（ウダグデシャット）から来て、南で仏教徒とジャイナ教徒と論争したとされている。^[7]

もう一つの説は、彼が東インド、特にカマルーパ（現在のアッサム）から来たというものである。セーサの『サルヴァシッダーンタ・ラーハシャ』では、彼に東方の称号であるバッタチャリヤが使われている。彼の著作は、彼が現在のアッサムで一般的だった絹の生産に精通していたことを示している。 ^[8]さらに別の説は、彼がアッサムと似た文化を持つミティラーから来たというものであり、この地はマンダナ・ミスラという別の学者を輩出している。ミティラーの伝説によると、ミティラー地方のバツィマールまたはバトプラにあるクマリラ・バッタ・ディーがクマリラ・バッタの生誕地であると信じられている。^{[9] [10] [11] [12]}

クマーリラ・バッタとミーマーンサー派のバッタ派の信奉者たちは、アビヒタンヴァヤ（abhihitānvaya）または「指示されたものの指示」と呼ばれる、意味論の非常に構成的な見解を主張した。この見解では、文の意味は、まず個々の単語の意味を理解した後でのみ理解される。哲学者ダニエル・アーノルドによれば、単語の指示対象は独立した完全なオブジェクトであり、これはフォドリアンの言語観に近い見解である。 ^{[13]彼はまた、作品の中でいくつかの}タミル語の単語を使用しており、その中には北インドの資料でドラヴィダという名前に言及した最も古いものの一つがタントラヴァルティカに見られる。^[14]

文の意味に関する上記の見解は、ミーマーンサーの中のプラバーカラ学派の信奉者によって約7世紀から8世紀にわたって議論されてきた。彼らは、単語は意味を直接示すものではないと主張した。むしろ、単語の意味は他の単語とすでにつながっている（ anvitābhidhāna 、anvita = つながっている、abhidhāna = 指示）と理解される。この見解は、バートリハリのスポータ理論の全体論的な議論に影響を受けた。^[15]本質的にプラバーカラ学派は、文の意味は知覚的および文脈的な手がかりから直接把握され、個々の単語の意味を単独で把握する段階を飛ばすと主張した。^{[16]これは、}意味論における動的転回に関連する現代の言語的未指定の見解に似ており、これも文の意味に対する純粋に構成的なアプローチに反対している。

クマーリラ・バッタは著書『スローカヴァルティカ』の中で、認識は本質的に有効である（スヴァタ・プラマニャ）と主張している。^[15]

すべてのプラマナは本質的にプラマナであるという性質を持っていることを理解する必要があります。なぜなら、それ自体ですでに存在していない能力 (スヴァタ) は、他の何物によっても生み出されないからです。

クマーリラは、認識を有効なものとして受け入れる前に、二次的な正当化が必要であると主張している。^[15]

クマーリラ・バッタは、中世仏教の理想主義に対してヴェーダの儀式主義を擁護したことで知られています。^[5]ヴェーダ経典の優位性を証明する目的で、クマーリラ・バッタはいくつかの斬新な議論を展開しました。

1. 「仏教（またはジャイナ教）の経典は文法上の誤りがいくつかあるため、正しいはずがない」。彼は特に仏教の詩句を引用している。「これらの現象は原因があるときに生じ、原因がないときに消滅する」。彼は次のように主張している。^[17]

仏教徒やジャイナ教徒の聖典は、圧倒的に不正確な（アサドゥ）言語、マガダ語やダクシナティヤ語、あるいはそれらの方言（タドパブラムサ）の言葉で書かれています。したがって、それらは偽りの文章（アサニバンダナ）であり、真の知識（シャストラ）であるはずがありません...対照的に、ヴェーダの形式そのもの（よく組み立てられた言語）は、その権威が独立しており絶対的であることを証明しています。

2. 現存するすべての学派は、ある聖典を正しいとみなしていた。ヴェーダが唯一の正しい聖典であることを示すために、クマーリラは「著者の不在がヴェーダをあらゆる非難から守るだろう」（アパウルシェヤ）と述べた。^{[18]聖典自体の正当性と永遠性に異議を唱えない限り、} 「仏教の聖典の内容のいずれかが精神的に間違っていると直接証明する方法はない」。パーリ語の聖典が釈迦の涅槃後に編纂されたことはよく知られている。さらに、たとえそれらが釈迦の言葉であったとしても、ヴェーダのように永遠でも著者のいないものでもない。

3.仏教のサウトランティカ派は、宇宙は瞬間的 (kshanika) であると信じていました。クマーリラは、宇宙は毎瞬間消えるわけではないので、これは不合理だと言いました。瞬間の長さをどれだけ小さく定義しても、その瞬間を無限に分割することができます。クマーリラは、「宇宙が瞬間の間に存在しないのであれば、どの瞬間に存在するのでしょうか?」と主張します。瞬間は無限に小さい可能性があるため、バッタは仏教徒は宇宙が存在しないと主張していると主張しました。

4. 知覚の決定 (pratyaksha pariccheda)。^[19]

一部の学者は、クマーリラの仏教哲学に対する理解は、当時の他のどの非仏教哲学者よりもはるかに優れていたと信じている。^[20]しかし、別の見方については、Taber 2010を参照。^[21]

ブトン・リンチェン・ドゥブによれば、クマーリラは甥のダルマキールティがバラモンの衣服を脱いでいるときに悪態をついた。これによりダルマキールティは追い払われ、非仏教徒の異端者を全て打ち負かすことを決意し、代わりに仏教徒の衣服を脱いだ。^[22]

伝説によると、クマーリラは仏教を学ぶためにナーランダー（4世紀に建てられた世界最大の大学）へ行き、仏教の教義を否定してヴェーダの教えを支持した。^{[23]クマーリラは、師（}ダルマキールティ）がヴェーダの儀式を嘲笑したことに抗議して大学から追放された。伝説によると、クマーリラは大学の塔から突き落とされたが、「ヴェーダが究極なら私は死を免れるだろう」と主張して目を負傷しただけで生き延びたという。現代のミーマーンサーの学者やヴェーダーンタの信奉者は、これはクマーリラがヴェーダの絶対性に条件を課し、ヴェーダの絶対性を疑うことさえすべきではないというヒンズー教の信仰を助長したためだと信じている。

14世紀のサンカラの生涯を描いた聖人伝『マドハヴィヤ・サンカラ・ディグヴィジャヤム』には、サンカラが死の床でバッタに討論を挑んだと書かれている。^{[24]クマーリラ・バッタは、}ガンジス川のほとりプラヤグラジでヴェーダを用いた討論で師を打ち負かし、師への敬意を失わせたことに対する罰として、自ら焼身自殺を図っていたため、サンカラと討論することが^{できず、代わりに}マヒシュマティで弟子のマンダナ・ミスラと討論するよう師に指示した。彼はこう語った。

あなたは、門のところで、檻に入れられたオウムたちが「ヴェーダは自己妥当性を持っているのか、それともその妥当性は外部の権威に依存しているのか？ カルマは直接その果実をもたらすことができるのか、それともそうするためには神の介入が必要なのか？ 世界は永遠なのか、それとも単なる見かけなのか？」といった抽象的な話題を議論している家を見つけるでしょう。檻に入れられたオウムたちがそのような難解な哲学的問題を議論しているのを見つけたら、あなたはマンダナの所に来たとわかるでしょう。

クマリラのインド哲学史における重要性は、彼の著作が広く引用されていることからも明らかである。^[25]

• Shlokavartika (「詩の解説」、シャバラのジャイミニのミマムサ・スートラの解説、Bk. 1、Ch. 1 の解説) [1]
  • 7世紀前半に書かれた^[26]
• タントラヴァルティカ（「神聖科学の解説」、ジャイミニのミーマーンサー・スートラに対するシャバラの注釈、第1巻、第2章から第4章、第2巻から第3巻）[2]
• トゥプティカ（シャバラのジャイミニのミーマーンサー・スートラ注釈第4巻から第9巻の「完全な解説」注釈）[3]
• 片岡、ケイ、クマリラの「真実、全知、そして殺人」。パート 1: Mimamasa-Slokavarttika ad 1.1.2 (Codanasutra) の批判版。パート 2: Mimamsa-Slokavarttika ad 1.1.2 (Codanasutra) の注釈付き翻訳(ウィーン、2011) (Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Klasse、814; Beiträge zur Kultur- und Geistesgeschichte Asiens、68)。

• クマリラ・バッタ著『ミーマームサロカヴァルティカ』第 5 章のテキスト (サンスクリット語の音訳)
• https://web.archive.org/web/20070509144740/http://www.crvp.org/book/Series03/IIIB-4/introduction.htm
• http://www.ourkarnataka.com/books/saartha_book_review.htm