サクシ（証人）

ヒンドゥー哲学では、サクシ（サンスクリット語：साक्षी）は、サクシー（ Sākṣī、「目撃者」）とも呼ばれ、世界を目撃しながらも影響を受けたり関与したりしない「純粋な意識」を指します。サクシは時間、空間、経験者、経験者、経験される者の三位一体を超えています。サクシはすべての思考、言葉、行為を、それらに干渉したり影響を受けたりすることなく目撃します。サクシまたはシヴァは、シャクティ（意志/エネルギー/動き）とともに、ヒンドゥー教の古代哲学書に明らかにされた、最も基本的な状態にある全体性そのものであり、全能の概念であるブラフマンを表しています。^[1]

साक्षी または शाक्षी は「観察者」、「目撃者自身」、または「至高の存在」を意味します。それはアートマン、不変の永遠の現実、純粋な意識、自ら輝き、それ自体が観察の対象となることはありません。^[2]それは思考と物事の世界の絶え間ない流れと変化を目撃する永遠の存在です。^[3]

それは、絶えず変化する心、意思決定を行う知性、記憶、そして幻想的な自我からなる微細体の「自我」の部分に輝き（チッチハヤ）を与えます。 ^[4]

साक्षी ( sākṣī )という言葉は、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの次の詩節で使用されています。

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ログイン して翻訳を追加する|| केवलो निर्गुणश्च ||

「主はすべての人の心の中に隠れています。

永遠の証人、純粋な意識、

彼は私たちの仕事を内側から、外側から見守っています

グナ（心の属性）の範囲。

(シュヴェタシュヴァタラ ウパニシャッド Sl. VI.11、エクナス イーシュワラン訳)

ヴァラハ・ウパニシャッド（IV）は、プラナヴァ（AumまたはOm ）の形の7つのブーミカの1つに言及しています。それは、ストゥーラ（粗大）、スクシャマ（微細）、ビージャ（原因）、サクシ（目撃者）の違いにより、 4つの部分（アカーラ、ウカーラ、マカーラ、アルドマートラ）に分かれています。それらに対応するアヴァスタ（意識の状態）は、覚醒、夢、夢のない睡眠、トゥリヤです。サクシの本質と同一視される意識の状態は「トゥリヤ」です。^[5]

パニーニは、この用語は直接見る者や目撃者を指すと述べています（パニーニ・スートラ V.ii.91）。^[6]サクシはイシュヴァラ、चेता（cetā）、唯一の自意識を意味し、すべての人の目撃者であり、すべての人間に意識を与え、それによってそれぞれを理性的で識別力のあるものにします。^[7]

ヴェーダーンタは、心（チッタ）またはアンタフカラナ（「内なる道具」）と物質を、ひとつの同じ現実の微細で粗大な形態として語ります。心の領域（チッタカシャ）には、主体と客体、見る者と見られる者、観察者（ドルグ）と観察される者（ドルシャ）の二重性が含まれます。この二重性は、純粋意識の領域で克服されます。 シャンカラは、そのような知識は破壊も創造もせず、ただ啓発するだけだと言います。^[2]ドルグ・ドルシャ・ヴィヴェーカによれば：

「形が観察の対象、すなわち drshyam であるとき、目は観察者、すなわち drk です。目が観察の対象であるとき、心が観察者です。心の脈動が観察の対象であるとき、Sakshi、すなわち目撃する自己が真の観察者です。そしてそれは常に観察者であり、自ら光り輝いているので、決して観察の対象にはなり得ません。」自分が肉体であるという観念と執着が解消され、至高の自己が実現されると、人はどこへ行ってもそこでサマーディを体験します。

スワミ・サルヴァプリヤナンダは次のように説明しています: ^[8]

「ほら、このテーブルは私の目にとって経験の対象です。私の目と体は私の心にとって経験の対象です。そして私の心は経験の対象です。私はそれを否定できません、それは事実です...何に対してですか？内側から心を経験する意識です。客観化できない意識です。それは、もっと良い言葉がないので、心のあらゆる動き、あらゆる考え、あらゆるアイデア、あらゆる記憶、あらゆる感​​情を目撃し、照らし、照らすので、証人と呼ばれています。サンスクリット語でサクシ。」