Loading article…
サーンキヤでは、プラダーナ（サンスクリット語：प्रधान）は「原始物質」、「すべての物質が進化した最初の原理」です。[1]これは、プラクリティ（「物質的性質」と物質的欲望）の別名であり、3つのグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）の均衡状態にあります。プラクリティの3つのモード。プルシャ（原始意識）がプラクリティと接触すると、バランスが崩れ、23の原理（「世界」）がプラクリティから進化します。[2]
バダラヤナのブラフマー・スートラでは、プラダナはアサバダムであり、「ウパニシャッドには記載されていない」ため、第一原因としては拒否されるべきであると述べられています。[3]代わりに、後のアドヴァイタの伝統では、ブラフマンが宇宙の知的で意識的な第一原理であり、物質的で効率的な原因であると仮定されています。
語源
Pradhāna（サンスクリット語：प्रधान）は、「最も重要な、主要な、主要な、主要な」という意味の形容詞です。[web 1] Shatapatha Brahmana（शतपथ ब्राह्मण）では、その意味は「物質自然の主な原因」（SB7.15.27）または「自然の創造原理」（SB10.85.3）とされています。[web 2]
サーンキヤ
サーンキヤでは、プラダーナ（サンスクリット語：प्रधान）はプラクリティ（「物質的性質」と物質的欲望）の別名であり、「原始物質」であり「すべての物質が進化した最初の原理」です。[1]これは、プラクリティの3つのモードである3つのグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）の均衡状態です。プルシャ（原初意識）がプラクリティと接触すると、バランスが崩れ、24の原理（「世界」）がプラクリティから進化します。[2]
「サーンキヤ」という用語は、サンキヤ（数字）という言葉に由来し、基本原理のリスト化または番号付け、プルシャ、プラクリティの24の原理、およびこれらの原理間の「正しい識別」を指します。プルシャは生成されず、すべての行動と変化から自由で、属性がなく、遍在する意識であり、各身体ごとに個別で別々です。プラダナが顕現すると、それは創造の効率的で物質的な原因になります。[4] プラクリティは永遠で遍在し、無制限で物質的な原因であり、無感覚なものを除いてすべてを永遠に生成します。[4]
ヴェーダーンタ
バダラヤナのブラフマ・スートラは、ヴェーダ思想の膨大な集大成を体系的に包括的に扱った最古の書です。BSIi5 で、バダラヤナは、プラダナはアサバードであり、「ウパニシャッドには記載されていない」ため、拒否すべきであると述べています。
アドヴァイタ・ヴェーダーンタ
ブラフマー・スートラ II5 には次のように記されている。
サーンキヤ学派のプラダナは宇宙の原因ではない。ウパニシャッドにはプラダナについて言及されていないためであるが、この事実は見ること（あるいは考えること）から明らかである。[5]
シャンカラ（およびラーマーヌジャ）は、ईक्षतेर्नाशब्दम् のasabadam（「ウパニシャッドには記載されていない」の意）という言葉をサーンキヤ派のプラダナを意味し、na （「ない」の意）を、ウパニシャッドには記載されていないため、プラダナが宇宙の原因であることを否定するものと解釈しています。バダラヤナにとって、「 ikshate 」（「見る、考える」の意）という言葉は、プラーナ（生命力、Prasna Upanishad VI.3-4）を視覚化して創造し、世界を創造したブラフマンを指します（Aitareya Upanishad II1-2）。
シャンカラはブラフマ・スートラの注釈の中で次のように主張している。[6]
- A. 無感覚なプラダナはサットヴァを照らすことはできません。サットヴァは目撃する魂の意識によってのみ照らすことができます。
- B. 感覚のないプラダナは、感覚のあるアートマンやブラフマンをその本質として持つことはできない。
- C. アートマンは、教えることができる基本的な意味での意識的な存在を意味します。ここでブラフマンは視覚化する存在であり、プラダナではありません。
- D. プラダナはウパニシャッドによって知覚力のあるアートマンとして間接的にさえ言及されていない。たとえそれがすべての経験対象の原因であったとしても、それは未知のままである。なぜなら、経験する主体はプラダナの変形ではないからである。
- E. 知覚力のある存在は意識のある存在にのみ融合できるが、プラダナはそうではない。
- F. 意識は第一原因として一様に捉えられ、
- G.シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド(VI.9) では、主人や創造主や命令者を持たない全知の神が、器官の主人の原因であり命令者であると紹介されています。
チャトパディヤヤによれば、スートラ IIi12 – आनन्दमयोऽभ्यासात्はテキスト的に間違っており、 anandobhyasatと表現されるべきであった。なぜなら、アナンダは絶対的な自由であり、アナンダが具現化されると、それは制限されなくなり、つまり制限を受けるからである。[7]
シヴァナンダによれば、不活性なプラダナは創造することができない。なぜなら創造には活動が必要だからです。プラダナは活動を開始できる指示的な知的存在ではなく、プラダナに行動を促したり、行動を抑制したりする外部の機関はありません。プラダナの自発的な行動は不可能であり、目的がなければ変化できず、進化したいという欲求を持つことはできません。プルシャは知的で無関心ですが、プルシャをプラダナの近くに持ってきて両者を結びつけ、創造活動を開始させる第3の機関はありません。プラダナは活動的になることができません。なぜなら、グナがプラダナを構成するために均衡しているとき、主グナと従属グナの関係はあり得ないからです。創造は不活性または死んだ物質からは始まりません。[8]
マドヴァチャリヤ
タットヴァヴァーダ（実在論）の創始者マドゥヴァは、アサバダムという言葉を、知識の対象であるがゆえに表現不可能なブラフマンを指すと解釈している。[9]マドゥヴァは、錯覚的知覚で提示される対象は絶対的な非現実であり、重ね合わせた対象（アロピヤ）のアディシュターナ（「基質」）とプラダナ（「原型」）という2つの必須の実在を受け入れなければ、いかなる錯覚も説明できないと主張している。ヒンドゥー哲学の二元論派であるイシュヴァラでは、宇宙の原因はスヴァタントラ・タットヴァ（「独立した実在」）であり、創造された宇宙はプラダナ（「物質」）の変化であるアシュヴァタントラ・タットヴァ（「依存した実在」）である。 [10]
参考文献
- ^ ロクテフェルド 2002、518ページより。
- ^ ab ラジャルシ 2006、48 ページ。
- ^ パットン1994年、146ページ。
- ^ ヒューズ、76ページ。
- ^ ガンビラナンダ2021、47頁。
- ^ ガンビラナンダ 2021、p. 45～61。
- ^ チャトパディヤヤ2000、297ページ。
- ^ シヴァーナンダ 1999、p. 190～196。
- ^ アダムス1993、12-16ページ。
- ^ クリシュナムルティ シャルマ 1986、p. 18、246。
出典
- 印刷物
- アダムス、ジョージ C. (1993)。バダラヤナのブラフマ・スートラの構造と意味。モティラル・バナルシダス。ISBN 9788120809314。
- ガンビラナンダ、スワミ（2021）。サンカラチャリヤのブラフマ スートラ バーシャ。アドヴァイタ・アシュラム。
- ヒューズ、デヴィッド・ブルース。 Sri Vedanta-sutra、Adhyaya 2. 密教の教えセミナー。
- チャトパディヤーヤ、シャマ・クマール (2000)。サンカールのアドヴァイタ ヴェーダーンタの哲学。サラップ＆サンズ。ISBN 9788176252225。
- ロクテフェルド、ジェームズ G. (2002)。『ヒンドゥー教図解百科事典』ローゼン出版グループ社。
- パットン、ローリー L. (1994)。権威、不安、規範: ヴェーダ解釈に関するエッセイ。SUNY 出版。ISBN 9780791419380。
- ラジャルシ、ミニ S. (2006)。ヨガ：心理学と形而上学の総合。 Motilal Banarsidass Publishe。ISBN 978-81-208-3098-1。
- クリシュナムルティ・シャルマ、BN（1986）。マドヴァチャリヤの哲学。モティラル・バナルシダス。ISBN 9788120800687。
- シヴァナンダ、スワミ（1999）。ブラフマー・スートラ。イスラム教の書籍。
- ウェブソース
- ^ 「サンスクリット語辞典」。Spokensanskrit.de。
- ^ 「プラダナ」。ヴェーダベース。