ガウダパダ

ポッターの翻訳によれば、自己は、覚醒状態、夢を見ている睡眠状態、深い睡眠状態の 3 つの形態で身体に宿る。覚醒状態では、自己はヴィシュヴァ(外的対象と目に見えるもの) を体験し、夢状態では、タイジャサ(内的心の対象と夢の出現) を体験し、深い睡眠状態では、プラジュニャ(非極性、心の果実、至福) を体験する。^{[ 23 ] [ 30 ]}アルヴィンド・シャルマは、これらの自己の状態の説明は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドや他の古代ヒンドゥー教の文献に見られるものと似ていると指摘している。^{[ 31 ]}

ガウダパーダの『カリカ』1.6-1.9では、ガウダパーダは、彼以前および彼の時代に流行していた生命に関する対立する伝統的な理論を提示している。創造は自己の拡大の結果であると主張する者もいれば、単なるマジックショーであると主張する者もいる。創造は神の意志によるものであると主張する者もいれば、カーラ（時間）がすべての存在を創造すると主張する者もいる。^{[ 23 ]}カリカ1.10では、テキストは、トゥリヤと呼ばれる第4の自己の状態があり、それはアドヴァイタ（非二元性）であり、遍在し、不変で、ドゥッカ（悲しみ）がないと述べている。^{[ 23 ] [ 30 ]}ガウダパーダの『カリカ』におけるこの第4の自己の状態は、チャンドーギヤ・ウパニシャッドの第8.7章から第8.12章に見られ、そこでは覚醒、夢に満ちた睡眠、深い睡眠、そして深い睡眠を超えた「4つの意識の状態」について論じられている。^{[ 32 ] [ 33 ]}

ガウダパダによれば、自己のヴィシュヴァとタイジャサの状態は原因と結果の源となり得るが、プラジュニャの状態は原因のみであり、トゥリヤの状態はどちらでもない。プラジュニャの状態では、意識は種子のように休眠状態にあるが、トゥリヤの状態では完全に目覚めており、常に見ている。^{[ 23 ]}覚醒状態と夢状態が、意識、誤り、無知につながる。世界の二元性はマーヤーであり、実際には非二元性のみが存在する。^{[ 23 ]}カリカス1.19-1.29では、ヴィシュヴァ、タイジャサ、プラジュニャをオームの音節A、U、Mと同一視し、トゥリヤはあらゆる尺度を超えてあらゆる状態を超越する。第1章は、音節オームとそのブラフマンおよびすべての生き物の心の中にあるアートマンの象徴についての議論で終わる。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

ガウダパーダは、睡眠中の夢の対象は非現実的であると述べている。なぜなら、夢を見る人は実際に夢に見た場所に行くことはなく、夢に見た状況は目覚めるとそこから離れてしまうからである。これは聖典『ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド』にある。^{[ 24 ]}

同様に、第2章のカリカス4-15では、真の現実は人間にとって覚醒状態でも隠されていると述べられています。ポッターの翻訳によれば、「最初と最後に存在しない対象は、中間でも存在しない」からです。^{[ 24 ] [ 37 ]}夢の対象が目覚めると非現実であることがわかるのと同様に、覚醒状態でも、私たちが現実または非現実として認識するものはすべて非現実です。^{[ 24 ] [ 37 ]}しかし、この主張は、ガウダパーダによれば、内的なものも外的なものも真の現実ではないならば、誰が想像し、誰がそれを認識し、誰がそれを認識するのかという明白な疑問につながります。^{[ 38 ]}ガウダパーダは、アートマン（自己、魂）として答えています。^{[ 24 ] [ 38 ] [ 39 ]}

ガウダパダ・カリカは、私たちは対象を掴み、知覚し、考えるが、これは「暗闇の中の蛇のための縄」に対する私たちの恐怖と同様に、現実と非現実の本質を意味するものではないと述べている。^{[ 24 ] [ 40 ]}ガウダパダは、私たちは現実を構築し、ジーヴァートマンをプラーナ（呼吸）、ローカ（世界）、デーヴァ（神々）、ボクトラ（享受者）、ボージャ（享受物）、スクシュマ（微細）、ストゥーラ（粗大）、ムルタ（物質）、アムルタ（非物質）など様々なものとして想像すると述べている。^{[ 25 ] [ 41 ] [ 42 ]}

ガウダパーダは言う。「私たちは心の中で物事を想像し、心の中で物事を創造し、心の中で物事を破壊する。しかし、これらすべてはアートマン（性別中立）と異ならない。 」 ^{[ 25 ] [ 41 ]}このような構築物はすべて私たちの想像の中に二元性を生み出し、マーヤーである。カリカス33-36によれば、真の現実は非二元であり、アートマンである。^{[ 43 ] [ 25 ]}すべての執着、すべての恐怖、すべての怒りを克服し成長した人々は、すべての二元性を超越し、自己を知り、内なる非二元性を確保している。カリカス36-38によれば、そのような賢者は誰からの賞賛も気にせず、すべての儀式を超越し、内なる真実と外なる真実を悟ったため、家なき放浪者である。ポッターは、「彼らは自然に忠実であり続ける」と訳している。^{[ 25 ] [ 43 ]}

ガウダパーダはこの章を、ブラフマン・アートマンは最初も最後も生まれていないが、今は（ジーヴァとして）生まれていると仮定するウパサナ（崇拝）を批判することから始める。 ^{[ 25 ] [ 45 ]}彼は、非二元的なブラフマン・アートマン（自己）は、壺の中の空間のように影響を受けずに、見かけ上の二元性（ジーヴァ、個々の魂）を生み出すことができると主張する。 ^{[ 46 ]}自己は空間のようなものであり、ジーヴァは壺の中の空間のようなものである。空間が壺の中に閉じ込められているように、自己もジーヴァとして顕現する。壺が破壊されると、壺の中の空間は空間に融合する。同様に、ジーヴァは自己と一体である。^{[ 46 ] [ 45 ]}

ガウダパダは、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドのようなウパニシャッドは、個人のアートマン（自己）はすべての存在のアートマンと同一であり、すべてのアートマンはブラフマンと同一であると教えていると述べている。^{[ 47 ]}ガウダパダは、一部のウパニシャッドは個々の魂とブラフマンの間に違いがあることを示唆しているが、それらのテキストは、見かけ上の創造を信じるときに見かけ上の区別（二元性）について議論しているのだと認めている。実際には、魂はブラフマンと同一であるため、ブラフマンから魂が創造されることはないとガウダパダは述べている。^{[ 47 ] [ 48 ]}霊的な教えを目的とした箇所を混同してはならない。カリカス3.17-18によると、ガウダパダは二元論者がこの見解に同意しないことを認めているが、古代のテキストは現象の文脈で二元性を認めており、カルマルカルの翻訳によれば「非二元性は確かに最高の現実である」。^{[ 47 ] [ 49 ]}

カール・ポッターの『カリカス』3.33-36の翻訳によれば、概念的構成のない意識は生まれておらず、実在し、ブラフマンと同一である。この意識は言葉や思考を超え、恐れなく輝き、穏やかで揺るぎなく、平静で、光に満ちている。^{[ 26 ] [ 50 ]}それは自己反省、理解、苦悩（ドゥッカ）と快楽（スカ）からの離脱から生じ、そこでは心は言葉では言い表せないほどの静けさの中に安らぐ。^{[ 26 ] [ 51 ] [注3 ]}

カリカス 3.39-46 では、この静けさが達成されるアスパルサ ヨーガについて説明しています。 ^{[ 52 ]}この「非接触」（アスパルサ）の実践では、心が制御され、静止し、執着する「物」（現象）を創造しません。執着する主客二元論から解放され、非二元になります。^{[ 53 ] [ 54 ]}アートマン ブラフマンだけが実在することを知ると、心の創造物は幻影として見え、否定されます（MK 3.31-33）。心が静止すると、ブラフマンになるか、ブラフマンになります（MK 3.46）。^{[ 52 ]}ガウダパダによれば、アスパルサ ヨーガは、恐れのない至福の中にアートマンの喪失という恐怖を見るヨーギーを含め、ほとんどの人にとって難しいものです。 ^{[ 26 ] [ 55 ] [注4 ]}

ガウダパダ・カリカの最後の章は最初の３章とは異なるスタイルで、非二元性を認識し、自己矛盾や混乱から解放され、ダルマを理解する「最も偉大な人々」を敬うことから始まります。^{[ 26 ]}カリカ4.3-10は、前の章の内容の一部を繰り返していますが、いくつかの単語が置き換えられています。^{[ 57 ] [ 58 ]}カリカ4.11-13は、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派の重要な二元性の前提を引用し、それを批判的に検討し、原因が永遠である理由と方法を問います。テキストは、サーンキヤの前提「原因は結果として生まれる」が無限後退につながるため、説得力がないと述べています。^{[ 57 ]}

ガウダパーダ・カリカは、仏教徒のアジャティヴァーダ（非起源）理論を認めている。 ^{[ 57 ]}サーンキヤの前提と同様に、このテキストはそれを3つの方法で称賛し、批判的に検討している。第一に、非起源の前提は、何かの起源も終点もわからない場合に意味を成すが、私たちは何かが生み出された例の起源を知っているので、アジャティヴァーダの前提は成り立たない。第二に、アジャティヴァーダの前提は、まだ証明されていない例を提示することで、サディヤーサマの誤謬を犯している。 ^{[ 57 ]}第三に、カリカ4.29-41によれば、輪廻も解脱も始まりも終わりもない。なぜなら、何かが生まれるならば終わりがなければならないが、生まれていないものには終わりがないからである。^{[ 59 ] [ 60 ]}

カリカス 4.45–52 では、意識 ( Vijnana )だけが実在すると述べ、燃える前と燃えている間の火の棒の例でこれを説明し、私たちは意識の状態を構築したり解体したりすると付け加えている。^{[ 59 ] [ 61 ]}カリカス 4.53–56 では、原因も結果もなく、意識だけが実在すると断言し、繰り返している。^{[ 62 ]}カリカス 4.57–60 では、すべては無常であり、永遠ではなく、自然による起源がないと述べている。^{[ 63 ] [ 64 ]}

カリカス 4.61–81 では、無常と非生起の前提を再強調するために、前の章の 4 つの状態に関するテキストが繰り返されています。^{[ 63 ] [ 65 ]}非現実への執着は欲望、悲しみ ( dukkha )、恐怖を引き起こしますが、執着を手放すことはそのような状態からの解放とサマーディにつながります。^{[ 63 ]}カリカス 4.87–89 では、理解の 3 つの段階が説明されています。ラウキカ(通常の、対象と主体を実在として認識する)、シュッダ ラウキカ(浄化された通常の、知覚は実在とみなされるが対象はそうではない)、ロコッタラ(超世俗的、対象も知覚も実在として認識されない)。^{[ 63 ] [ 66 ]}

カリカ 4.90–100 では、アグラヤーナ(認識への乗り物) が提示されています。本文には、「すべてのダルマは始まりがなく、変化がなく、意識のみである」とあります。^{[ 63 ]}二元性は愚かな者のためのものであり、非二元性と非分化の現実は賢い者のためのものであり、理解するのが難しいものです。第 4 章の最後のカリカには、カール ポッターの翻訳によると、「これは仏陀たちが理解していることであり、仏陀は意識がダルマに到達しないと教えていますが、仏陀は意識についてもダルマについても何も言っていません！」と付け加えられています。^{[ 67 ] [ 68 ]}