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マハーヴァーキャ（単数形：マハーヴァーキャム、महावाक्यम्、複数形：マハーヴァーキャーニ、महावाक्यानि ）はウパニシャッドの「偉大な格言」であり、mahāは「偉大な」、vākyaは「文」を意味します。マハーヴァーキャは伝統的に4つあると考えられていますが[ 1 ] [ 2 ]、実際にはヴェーダ以降の文献では5つが顕著です[ 3 ]。
マハーヴァーキャはアドヴァイタ・ヴェーダーンタにおいて重要な役割を果たしており、自己（アートマン）は、別個の存在（ジーヴァ）として現れるが、本質的にはブラフマンと非二元的（二元的ではない）であり、アドヴァイタによればブラフマンはニルグナであると明らかにする、有効な聖典的記述とみなされている。対照的に、これらの記述は他のほとんどのヒンドゥー教の伝統ではあまり重要視されておらず、それらの伝統では自己とブラフマンの間に限定的または二元的な関係が強調され、ブラフマンはサグナとみなされ、しばしばヴィシュヌ、シヴァ、シャクティなどと同一視される。
アドヴァイタ・ヴェーダーンタでサニヤーサに入門した人々は、4つの主要なマハーヴァーキャを4つのマントラとして教えられ、「個々の自己がブラフマンに不可分に溶け込むこの最高の状態に到達する」のです。[ 17 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統によれば、4つのウパニシャッドの記述は、個人（ジーヴァートマン）の真のアイデンティティがサット（存在者）、ブラフマン、意識であることを示しています。ヴェーダーンタの伝統によれば、すべてのウパニシャッドの主題と本質は同じであり、すべてのウパニシャッドのマハーヴァーキャは、この1つの普遍的なメッセージを簡潔で明快な記述で表現しています。[ 18 ] [ 19 ]後期のサンスクリット語の使用では、マハーヴァーキャという用語は「談話」、特に哲学的に高尚な主題に関する談話を意味するようになりました。[ web 3 ]
マハーヴァーキャの概念はミーマーンサーに起源を持ち、アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける用法とは異なっている。ミーマーンサーにおけるマハーヴァーキャは、簡潔な哲学的真理を示すのではなく、より小さな文（アヴァンタラ・ヴァーキャ）の意味を統合し、完成させる複雑な文である。この構造はパリヤヴァーサナ（完成）の原理に従っており、より大きな文がその部分を吸収して権威の主要な源となる。完全な形では、マハーヴァーキャはヴェーダの「儀式マニュアル」として機能し、すべての指示を儀式を行うためのガイドに統合する。[ 20 ]
チャンドーギヤ・ウパニシャッド 6.8.7、 [ 21 ]ウッダーラカと息子シュヴェータケートゥの対話の中で、ある節の最後に現れ、その後の節の最後に繰り返してリフレインとして登場する。
[6.2.1] 初めは、息子よ、この世界はただ存在するもの、つまり一つだけであり、二つ目はありませんでした。 [6.2.3] そしてそれは自らこう考えました。「私を多くしよう。私を増殖させよう。」 [6.8.3] 根なしには存在できません。 [6.8.4] 存在するものを根源として見なさい。息子よ、存在するものは、これらすべての生き物の根源です。存在するものは、それらの安息の場所であり、それらの基盤です。[7] ここにある最も優れた本質、それがこの世界全体の自己を構成しています。それが真理であり、それが自己（アートマン）です。そして、シュヴェータケートゥよ、あなたもそのとおりです。[ 10 ]
ChU.6.8.12では、以下のように表示されます。
「ガジュマルの実を持ってきてください。」
「はい、どうぞ。」 「切り分けてみなさい。」 「切り分けました。」 「何が見える？」「 とても小さな種です。 」「 では、そのうちの一つを取って切り分けてみなさい。」「 切り分けました。」 「何が見える？」「 何も見えません。」 すると彼は息子に言った。「息子よ、ここにあるこの極上のエッセンスは、お前には見えないが、その極上のエッセンスのおかげで、この巨大なガジュマルの木がここに立っているのだ。」
「信じなさい、我が子よ。ここにある最も優れた本質、すなわちこの世界全体の自己を構成するもの、それが真理であり、それが自己（アートマン）である。そして、シュヴェータケートゥよ、あなたもその通りなのだ。」[ 10 ]
Tat Tvam Asi (デーヴァナーガリー文字: तत्त्वमसि、ヴェーダ文字: tát tvam ási ) は伝統的に「汝はそれである」、「汝はそれである」、「汝はそれである」、「あなたはそれである」、「あなたはそれである」、または「あなたはそれである」と訳されますが、ブレレトンや他の学者によると、適切な訳は「そのようにして、あなたはスヴェータケートゥである」[ 22 ] [ 4 ]または「それがあなたのあり方である」[ 23 ] [ 6 ]です。
Ch.U.6.8.7 では、tat はSat、「存在する者」を指し、 [ 7 ] [ 8 ] [ 28 ]存在、存在。[ 27 ] Sat、「存在する者」は、存在するすべてのものの真の本質、根源、起源であり、[ 8 ] [ 28 ] [ 27 ]中心にある個人の本質、アートマンである。 [ 29 ] [ 30 ]シャンカラがUpadesasahasriで述べているように:
Up.I.174: 「『汝はそれである』のような文を通して、人は自分のアートマン、すなわちすべての内臓の証人を知る。」 Up.I.18.190: 「『汝は存在する』のような文を通して、内なるアートマンに関する正しい知識がより明確になる。」 Up.I.18.193-194: 「『汝はそれである』という文において、『それ』という言葉は内なるアートマンを意味する。」[ 31 ]
ヴェーダーンタの伝統では、ブラフマ・スートラに述べられているように、サット（「存在する者」）をブラフマンと同一視しているが、チャンドーギヤ・ウパニシャッド自体はブラフマンに言及していない。[ 8 ] [ 6 ] [注3 ] [ 6 ]
ブレレトンによれば、パトリック・オリヴェル[ 23 ]とウェンディ ・ドニガー[ 11 ] [注4 ]もこれに倣い、「汝はそれである」という伝統的な訳は誤りであり、「そのようにして、汝はスヴェータケートゥである」と訳すべきである[ 22 ] [ 4 ] [注5 ]。したがって、ChU.6.8.12の「それ」は、「[最も微細な本質]によって浸透されたすべての存在の本質」[ 12 ] [ 13 ]を指し、それはスヴェータケートゥの本質でもある[注6 ] 。リプナーはブレレトンの解釈に留保を示し、技術的にはもっともらしいとしながらも、「ブレレトンは、この箇所の哲学的意味は『汝はそれである』という訳で表すことができると認めており、ここで『それ』としてのtatは至高の存在（ sat/satya ）を指す」と指摘している。[ 7 ]
主要なヴェーダーンタ学派は、このフレーズについて異なる解釈を提供している。
アハム・ブラフマーシュミー（デーヴァナーガリー：अहम् ब्रह्मास्मि）、「私はブラフマンです」は、シュクラ ヤジュルヴェーダのブリハダラニヤカ ウパニシャッド1.4.10にあります。
[1.4.1] 初めにこの世界はただ人間の形をした一つの身体（アートマン）でした。彼は周りを見回しましたが、自分自身以外何も見えませんでした。彼が最初に言ったのは「ここに私がいる！」でした。そしてそこから「私」という名前が生まれました。 [1.4.9] ここで疑問が生じます。「人々はブラフマンを知ることで全体になると考えているので、ブラフマンは全体になることを可能にするために何を知っていたのでしょうか？」 [1.4.10] 初めにこの世界はブラフマンのみであり、それは自分自身（アートマン）だけを知っていて、「私はブラフマンである」と考えていました。その結果、それは全体になりました[...] 人がこのように「私はブラフマンである」と知れば、彼は全世界になります。神々でさえそれを防ぐことはできません。なぜなら彼は神々自身の自己（アートマン）になるからです。[ 36 ] [注 7 ]
アハム・ブラフマスミはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの中核となる哲学であり、アートマンとブラフマンの絶対的な一体性を示している。[ 37 ]
Ahaṁ Brahmāsmi は「私は絶対者である」または「私のアイデンティティは宇宙的である」[ 39 ]という意味ですが、「あなたは他のあらゆる要素と同様に神の一部である」と訳すこともできます。
この箇所に関する解説の中で、シャンカラは、ここでいうブラフマンは条件づけられたブラフマン（サグナ）ではないこと、移ろいゆく存在は永遠ではあり得ないこと、無限に遍在する存在であるブラフマンについての知識が命じられていること、非二元性の知識のみが無知を払拭すること、そして類似性に基づく瞑想は単なる観念に過ぎないことを説明しています。また、彼は「アハム・ブラフマースミ」という表現がマントラの説明であると述べています。
あれ（ブラフマン）は無限であり、この（宇宙）も無限である。無限は無限から生じる。（そして）無限（宇宙）の無限性を取ると、それは無限（ブラフマン）のみとして残る。（ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド第6章）[注8 ]
彼は、非二元性と多元性は、永遠で部分を持たない自己に適用された場合にのみ矛盾するが、部分を持つ結果には矛盾しないと説明する。[ 40 ]この印象的な表現のアハムは、純粋な精神的抽象としてそれ自体で閉じているのではなく、根本的な開放性である。ブラフマンとアハム・ブラフマの間には、無知な者が別個の存在（二元性）として経験する時間的な宇宙全体が存在する。[ 41 ]
ヴィディヤーラニヤは『パンチャダーシー』 （第4巻）の中で次のように説明しています。
本質的に無限である至高の自己は、ここではブラフマン（文字通り、常に拡大している、究極の実在）という言葉で表現されています。asmiという言葉は、 ahamとBrahmanの同一性を示しています。したがって、（この表現の意味は）「私はブラフマンである」です。[注 9 ] ヴァイシュナヴァ派は、ブラフマンについて語るとき、通常は非人格的なブラフマン、ブラフマジョーティ（ブラフマンの光線）を指します。彼らによれば、「ブラフマン」とは、神、すなわちナラヤナ、ラーマ、またはクリシュナを意味します。したがって、彼らの哲学によれば、 aham brahma asmiの意味は、「私は意識の海の雫である」または「私は自己であり、宇宙の霊、パラブラフマの一部である」です。ここで、「パラブラフマ」という用語は、混乱を避けるために導入されています。ブラフマンが自己を意味する場合（パラブラフマも自己ですが、至高のパラマートマです）、パラブラフマは神、ヴィシュヌ神を指すはずです。
リグヴェーダのアイタレーヤ・ウパニシャッド3.3 、オリヴェル訳：
[1] この自己（アートマン）とは誰なのか？ ― 私たちはこのように崇拝する。 [2] これらのうちどれが自己なのか？ 見るものなのか？ 聞くものなのか？ 匂いを嗅ぐものなのか？ など… しかしこれらは認識の様々な表現である。 [3] それはブラフマンであり、インドラであり、すべての神々である。 それは[…] 地、風、空間、水、そして光である[…] それは生命を持つすべてのものである[…] 知識はそれらすべての目であり、知識の上に成り立っている。知識は世界の目であり、知識は基盤である。ブラフマンは知ることである。[ 42 ]
複数の翻訳、およびそれらの翻訳の語順が考えられます。
プラジュニャーナム：
プラジュニャーナム全体とは、次のことを意味します。
関連用語はjñāna、prajñā、prajñam、「純粋意識」です。[ 46 ] jñānam [ 46 ]の一般的な翻訳は「意識」ですが、この用語は「知ること」、「親しくなること」、 「あらゆることに関する知識」、「認識」、「より高度な知識」など、より広い意味を持っています。[ web 8 ]
ブラフマン：
意味：ほとんどの解釈では「プラジュニャーナム（名詞）はブラフマン（形容詞）」とされています。一部の翻訳では逆の順序で「ブラフマンはプラジュニャーナム」とされています[ web 2 ]。具体的には「ブラフマン（名詞）はプラジュニャーナム（形容詞）」です。「究極の実在は知恵（または意識）である」[ web 2 ] 。サフは次のように説明しています。
Prajnanam iti Brahman - 知恵は自己である。Prajnanamは、理性によって検証/テストできる直観的な真理を指します。それは、Sat-Chit-Anandaまたは真理/存在意識-至福、すなわちブラフマン/アートマン/自己/人格の中にあるSatまたは真理/存在を確認する知性のより高次の機能です。 [...] 真に賢い人 [...] は、ブラフマンそのものを達成したPrajnaとして知られています。したがって、ヴェーダのMaha Vakya (偉大な格言または知恵の言葉) Prajnanam iti Brahmanを証言しています。[ 47 ]
そしてデビッド・ロイによれば、
ブラフマンの知識はブラフマンの直観ではなく、それ自体がブラフマンである。[ 48 ]
アヤム・アートマ・ブラフマー（サンスクリット語: अयम् आत्मा ब्रह्म ）は、アタルヴァヴェーダのマンドゥキヤ・ウパニシャッドの 1 ～ 2 に見られるマハーヴァーキャです。[ 49 ] [ 50 ]
[1] OM - この全世界はその音節です！さらに詳しく説明しましょう。過去、現在、未来 - それらすべては単にOMです。そして、この三つの時間を超えた他のものもすべて単にOMです - [2] このブラフマンは全体です。ブラフマンはこの自己（アートマン）です。その[ブラフマン]は、四つの部分からなるこの自己（アートマン）です。[ 51 ]
サンスクリット語では：
ログイン して翻訳を追加するसोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ २ ॥サルヴァン ヒエタッド ブラフマーヤム アートマー ブラフマー ソーヤム アートマー カトゥシュパート
翻訳では文を複数の部分に分ける傾向があるが、オリベルの翻訳では様々な単語を付加的な意味のセットとして用いている。
ムンダカ・ウパニシャッドの第二ムンダカの最初の節では、アートマ・ブラフマの教義を定義し説明しています。燃える火が何千もの火花を散らし、その形を飛び越えるように、生き物はブラフマンからその形をそのまま生み出すと主張しています。[ 49 ]ブラフマンは不滅であり、肉体を除いて、外的かつ内的であり、常に生成され、心と呼吸を除いて、そこから万物の内なる魂が生まれます。[ 50 ]
ブラフマンの息吹から、心、感覚、空間、空気、光、水、大地、すべてが生まれる。このセクションでは、この概念を次のように展開している。[ 49 ] [ 50 ]
空は彼の頭、目は太陽と月、四方は彼の耳、言葉は明らかにされたヴェーダ、風は彼の息、心は宇宙、足から大地が生まれ、彼はまさに万物の内なる自己である。彼から火が生まれ、太陽が燃料となり、ソーマから雨が降り、大地から薬草が生まれ、男は女に種を注ぎ、こうしてプルシャから多くの存在が生まれる。彼からリグの詩句、サマンの詠唱、ヤジュスの呪文、ディークシャの儀式、すべての供犠、すべての儀式とすべての贈り物、年も、供犠者も、月が太陽のように明るく輝く世界も生まれる。彼からもまた、神々、天界の神々、人間、牛、鳥、呼吸、米、穀物、瞑想、シュラッダー（信仰）、サティヤ（真実）、ブラフマチャリヤ（禁欲） 、そしてヴィディ（法）など、多種多様なものが生み出される。
ムンダカ・ウパニシャッド第2.2.2節では、アートマン・ブラフマンは実在すると主張している。[ 53 ]第2.2.3節では、オームなどの瞑想の過程における助けを提供している。第2.2.8節では、自己認識を持ち、ブラフマンと一体化した者は自由であり、カルマに影響されず、悲しみやアートマンの疑いから解放され、幸福であると主張している。[ 54 ] [ 55 ]この節では、この概念を次のように展開している。
マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、オームがアートマンであると繰り返し述べており、トゥリヤもアートマンであると述べている。[ 59 ]マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、ガウダパーダの『マンドゥキヤ・カーリカ』の中で、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの基礎を形成している。
ログイン して翻訳を追加するउपासीत । अथ खलु क्रतुमयः पुरुषो名前:ログイン して翻訳を追加する३.१४.१ ॥
サルヴァン カルヴィダーン ブラフマ タージャラニティ シャンタ ウパーシータ |アタ カル クラトゥマヤ プルショ ヤタークラトゥラズミム̐lloke プルショ ババティ タテータ プレティヤ ババティ サ クラトゥ クルヴィータ || 3.14.1 ||
1. これらすべてはブラフマンである。すべてはブラフマンから生じ、すべてはブラフマンへと戻り、すべてはブラフマンによって維持されている。ゆえに、人は静かにブラフマンについて瞑想すべきである。各人はそれぞれ独自の心を持っている。人が現世で望むことは、この世を去る時にその人自身となる。このことを心に留め、それに従って瞑想すべきである。
Sarvam idam、これらすべて; khalu ; 疑いなく; brahma、ブラフマン; tajjalān、ここからすべてが生じ、ここからすべてが生じ、ここからすべてが存在し、ここからすべてが存在する; iti śāntaḥ upāsīta、この事実を静かに瞑想しなさい; a tha khalu kratumayaḥ puruṣaḥ、各人は自分の心を持っているから; asmin loke、[それゆえ] 現世では; yathā kratuḥ puruṣaḥ bhavati、まさに人が望むように; itaḥ pretya tathā bhavati、この世を去るとき、彼はそうなる; saḥ kratum kurvīta、[それゆえ] 彼は自分が何を望むかについて注意しなければならない。
ブラフマンという言葉は「最も古い」「最も大きい」という意味です。火（テジャス）、水（ジャラ）、土（プリティヴィー）は、この順序でブラフマンから生じたので、タッジャと呼ばれます。そして、逆の順序でブラフマンの中に消えるので、タッラと呼ばれます。過去、現在、未来において、それらはブラフマンの中に維持されています。したがって、それらはブラフマンと一体です。ウパニシャッドはここで、これをクラトゥ、つまり、多大な努力と深い集中力をもって熟考するようにと言っています。
クラトゥは意志、あるいは意志力も意味します。あなたの運命を決めるのはあなたの意志です。シュリー・クリシュナはアルジュナにこう言いました（バガヴァッド・ギーター 8.6）：「クンティーの息子よ、人が死の時に肉体を離れるとき、彼は（以前）絶えずその考えに没頭していた対象を何でも手に入れるのです。」これはあなたのクラトゥの重要性を示しています。[ 61 ]
その他のマハーヴァーキャは以下のとおりです。