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マハーヴァーキヤ（単数形： mahāvākyam、महावाक्यम्、複数形： mahāvākyāni、महावाक्यानि ）は、ウパニシャッドの「偉大な格言」であり、ヴェーダーンタのアドヴァイタ学派によって特徴付けられ、mahāは偉大な意味、vākyaは文を意味します。一般的に、マハーヴァーキヤは4つあると考えられています。[1] [2]
他のマハーヴァーキヤと同様に、この説もブラフマンとアートマンの統一性を説いており、これはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの基本原理である。[3]
- Tat Tvam Asi ( तत् त्वम् असि ) - 伝統的には「汝はそれなりに」（汝は存在する）と解釈されている[4] [5] [6]（サーマ・ヴェーダのチャンドグヤ・ウパニシャッド6.8.7 、第6章8.7節のtatは「存在するもの」 satを指している[7] [8] [9]）。正しくは「汝はそのように存在する」と翻訳されている[4] [6] [10] [11] 。第6章12.3節のtatは「[最も微細なエッセンス]が浸透しているすべての存在の本質そのもの」を指している[12] [13]
- アハン ブラフマースミー( अहं ब्रह्मास्मि ) - 「私はブラフマンです」、または「私は神です」 [14] (ヤジュル ヴェーダのブリハダラニヤカ ウパニシャッド1.4.10 )
- Prajñānaṁ Brahma ( प्रज्ञानं ब्रह्म ) - 「Prajñāna[note 1] はBrahman です」[note 2]、または「Brahman isPrajñāna」[web 2](Aitareya Upanishad3.3 ofリグ・ヴェーダ）
- アヤム アトゥマー ブラフマー( अयम् आत्मा ब्रह्म ) - 「この自己 (アートマン) はブラフマンです」 (アタルヴァ ヴェーダのマンドゥキヤ ウパニシャッド)
これらの記述は、個別の存在として現れる個々の自己 ( jīvá ) は、本質的に ( ātmán ) 全体 ( Brahman ) の一部であり、その現れであるという洞察を裏付けるものとして解釈されます。
4つの主要なマハーヴァキア
マハーヴァキャヤは数多く存在しますが、4つのヴェーダからそれぞれ1つずつ選ばれた4つが「マハーヴァキャヤ」としてよく言及されます。[17]その他のマハーヴァキャヤには以下のものがあります。
- ekam evadvitiyam brahma - ブラフマンは唯一であり、二つとない (チャンドグヤ・ウパニシャッド)
- ソーハム- 私はそれである（イシャ・ウパニシャッド）
- Sarvam khalv idam brahma - これはすべてブラフマンです ( Chāndogya Upaniṣad 3.14.1)
- エタド・ヴァイ・タット- まことに、これこそそれである (カタ・ウパニシャッド)
アドヴァイタ・ヴェーダーンタでサンニャーサに入信した人々は、4つの[主要な]マハーヴァキャを4つのマントラとして教えられ、「個人の自我がブラフマンに不可分に溶け込むこの最高の状態に到達する」。[18]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統によれば、4つのウパニシャッドの声明は、個人（ジヴァートマン）の真のアイデンティティがサット（存在）、ブラフマン、意識であることを示しています。ヴェーダーンタの伝統によれば、すべてのウパニシャッドの主題と本質は同じであり、すべてのウパニシャッドのマハーヴァキャはこの1つの普遍的なメッセージを簡潔で簡潔な声明の形で表現しています。[要出典]後のサンスクリット語の使用法では、マハーヴァキャという用語は「講話」、特に哲学的に高尚なテーマに関する講話を意味するようになりました。[web 3]
タット・トヴァム・アシ
チャンドグヤ・ウパニシャッド6.8.7、 [19]ウッダラカとその息子シュヴェタケトゥとの対話の中で、この一節は節の終わりに現れ、その後の節の終わりにもリフレインとして繰り返される。
[6.2.1] 息子よ、初めにこの世界はただ存在するものだけだった。一つだけであり、二つはなかった。 [6.2.3] そして世界は考えた。「私は多数になろう。私を増殖させよう。」 [6.8.3] 根がなければありえない。 [6.8.4] [根として存在するものを見よ。息子よ、存在するものはすべての生き物の根である。存在するものは彼らの安息の地であり、存在するものは彼らの基礎である。[7] ここに最も精妙な本質があり、それがこの世界全体の自己を構成している。それが真実であり、それが自己（アートマン）である。そしてそれがあなたの姿である、シュヴェタケトゥ。[10]
ChU.6.8.12では次のように表示されます。
「ガジュマルの実を持ってきてください。」
「はい、ご主人様。」
「切りなさい。」 「切りました
。」
「何が見えますか？」 「
とても小さな種です。」
「では、その一つを取って切りなさい。」
「切りました。 」
「何が見えますか？」
「何も見えません。」
それから彼は息子に言いました。「息子よ、ここにはあなたには見えないこの最高のエッセンスがあります。その最高のエッセンスのおかげで、この巨大なガジュマルの木がここに立っているのです。」
「息子よ、信じなさい。ここにある最も微細な本質こそが、この世界全体の自己を構成する。それが真実であり、それが自己（アートマン）である。そして、それがあなたの姿なのだ、シュヴェタケトゥ。」[10]
語源と翻訳
Tat Tvam Asi（デーヴァナーガリー語：तत्त्वमसि、ヴェーダ語：tát tvam ási）は、伝統的に「汝はそれである」、「それは汝である」、「それは汝である」、「あなたはそれである」、「それはあなたである」、「あなたはそれである」と翻訳されているが、ブレレトンらによれば、適切な翻訳は「そのようにあなたはそうである、スヴェタケトゥ」[20] [4]または「それがあなたの姿だ」[9] [6]である。
- tat - 「それ」、「あの」。あるいは「このように」[20] [4]「そのように」、「そのように」[20] [4]「それがどのように」。[9] [6] tatから接尾辞-tvaで絶対派生語を形成できる：tattva、[21]「それ」、「原理」、「現実」、「真実」[22] tathātā 、「そのようなもの」と比較してください。tathāからの同様の絶対派生語で、「このように」、「したがって」、「そのような」という意味ですが、接尾辞-tāが付いており、-tvaは付いていません。
- tvam - あなた、汝[23] [24]
- asi - 芸術[24]
Ch.U.6.8.7では、tatはSat、「存在するもの」、[7] [8] [25]存在、存在を指します。 [24] Sat、「存在するもの」は、存在するすべてのものの真の本質、根源、起源であり、[8] [25] [24]そして、本質、アートマン、つまり個人の核心です。[26] [27]シャンカラはウパデーシャサハスリで次のように述べています。
Up.I.174: 「『汝はそれなり』のような文を通して、人は自分自身のアートマン、すなわちすべての内臓の証人を知る。」 Up.I.18.190: 「『汝は存在する』のような文を通して、内なるアートマンに関する正しい知識がより明確になる。」 Up.I.18.193-194: 「『汝はそれなり』という文の中で、［...］『それ』という言葉は内なるアートマンを意味している。」[28]
ヴェーダーンタの伝統では、ブラフマー・スートラに述べられているように、サット（「存在」）をブラフマンと同一視しているが、チャンドグヤ・ウパニシャッド自体はブラフマンについて言及していない。 [8] [6] [注 3] [6]
ブレレトンによれば、パトリック・オリヴェル[9]とウェンディ・ドニガー[11]も[注 4]、 「あなたはそれである」という伝統的な翻訳は誤りであり、「そのように[=このように]あなたは、スヴェタケトゥである」と翻訳すべきである。[20] [4] [注 5]すると、ChU.6.8.12の「 それは[最も微細な本質]によって浸透されたすべての存在の本質そのもの」[12] [13]を指し、それはスヴェタケトゥの本質でもある。[注 6]リプナーはブレレトンの解釈に留保を表明し、技術的にはもっともらしいと述べるが、「ブレレトンは、この節の哲学的意味は「あなたがそうである」という翻訳によって表される可能性があることを認めている。ここで、tat を「それ」として使うと、至高の存在 ( sat/satya ) を指すことになる」と指摘している。[7]
解釈
主要なヴェーダーンタ学派は、このフレーズについて異なる解釈を提示しています。
- アドヴァイタ- 究極の実在であるブラフマンである「タット」と、自己であるアートマンである「トヴァム」の絶対的な平等。
- シュッダッドヴァイタ- 「本質」における「存在」と個々の自己の一体性。ただし、「存在」は全体であり、自己は一部である。
- ヴィシシュタドヴァイタ - 「tvam」はジヴァ・アンタリヤミ・ブラフマンを指し、「tat」はジャガット・カラナ・ブラフマンを指します。
- Dvaitadvaita - 全体の一部としての個々の自己間の非差異と差異は等しく、それは「tat」です。
- マドヴァチャリヤのドヴァイタ-サンスクリット語のサ アトマ アタット トゥヴァム アシは、実際にはサ アトマ アタット トゥヴァム アシ、または「アートマ（自己）、あなたは神ではない」です。マヤヴァダへの反論（マヤヴァダ サタ ドゥシャニ）、テキスト 6、タットtvam asiは「あなたは至高者 (ヴィシュヌ)の僕です」と訳されます。
- Acintya Bheda Abheda - 全体の一部としての個々の自己間の想像を絶する一体性と差異、つまり「tat」。
アハム ブラフマ アスミ
アハム ブラフマーシュミ(デーヴァナーガリー: अहम् ब्रह्मास्मि)、「私はブラフマンです」はシュクラ ヤジュルヴェーダのブリハダラニヤカ ウパニシャッド1.4.10 にあります。
[1.4.1] 初めにこの世界は、人間の形をしたただ一つの体 (アートマン) に過ぎなかった。彼は辺りを見回したが、自分以外には何も見えなかった。彼が最初に言ったことは、「私はここにいる」であり、そこから「私」という名前が生まれた。 [1.4.9] ここで、次のような疑問が湧く。「人々はブラフマンを知ることで全体になると考えているが、ブラフマンは全体になるために必要な何を知っていたのだろうか？」 [1.4.10] 初めにこの世界はブラフマンのみであり、自分自身 (アートマン) のみを知り、「私はブラフマンである」と考えていた。その結果、世界は全体となった [...] 人がこのように「私はブラフマンである」と知れば、彼は全世界となる。神々でさえそれを妨げることはできない。なぜなら、彼は彼ら自身 (アートマン) となるからである。[31] [注 7]
アハム・ブラフマスミはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの核となる哲学であり、アートマンとブラフマンの絶対的な一体性を示しています。[32]
語源
- アハム(अहम्) - 文字通り「私」。
- ブラフマー(ब्रह्म) - 常に完全または全体 (ब्रह्म は Brahman の第一格単数末尾です)。
- Asmi (अस्मि) - 「am」は、動詞as (अस्)「である」の一人称単数現在形です。 [要出典]
アハム・ブラフマースミは「私は絶対者である」または「私のアイデンティティは宇宙的である」[33]を意味しますが、「あなたは他の要素と同じように神の一部である」とも翻訳できます。
説明
この一節に関するコメントで、シャンカラは、ここでのブラフマンは条件付きのブラフマン（サグナ）ではないこと、一時的な存在は永遠ではあり得ないこと、無限で遍在する存在であるブラフマンについての知識が求められていること、非二元性の知識のみが無知を払拭すること、類似性に基づく瞑想は単なる考えに過ぎないことを説明しています。また、アハム・ブラフマースミという表現は、マントラの説明であるとも述べています。
あれ（ブラフマン）は無限であり、これ（宇宙）も無限である。無限は無限から生じる。（そして）無限（宇宙）の無限性を取ると、それは無限（ブラフマン）だけとして残る。 - （ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド第6章）[注 8]
彼は、非二元性と多元性は、永遠で部分のない自己に適用される場合にのみ矛盾し、部分を持つ結果には矛盾しないと説明しています。[34]この印象的な表現の「アハム」は、純粋な精神的抽象としてそれ自体に閉じているのではなく、根本的な開放性です。ブラフマンとアハム・ブラフマの間には、無知な人が別個の実体（二元性）として経験する時間的宇宙全体が存在します。[35]
ヴィディヤーラニヤは『パンチャダシ』 （第4章）で次のように説明しています。
本質的に無限である至高の自己は、ここではブラフマン（文字通り、常に拡大する、究極の現実）という言葉で表現されています。アスミという言葉は、アハムとブラフマンの同一性を示しています。したがって、（表現の意味は）「私はブラフマンです」。[注 9] ヴァイシュナヴァは、ブラフマンについて話すとき、通常、非人格的なブラフマン、ブラフマジョティ（ブラフマンの光線）に言及します。彼らによると、「ブラフマン」は神、つまりナラヤナ、ラーマ、またはクリシュナを意味します。したがって、彼らの哲学によると、アハム ブラフマ アスミの意味は、「私は意識の海の一滴である」、または「私は自己であり、宇宙の精神、パラブラフマの一部である」ということです。ここで、「パラブラフマ」という用語は、混乱を避けるために導入されています。ブラフマンが自己を意味する場合（ただし、パラブラフマも自己ですが、至高のもの、パラマートマです）、パラブラフマは神、主ヴィシュヌを指すはずです。
プラジュニャーナ ブラフマー
リグヴェーダのアイタレヤ・ウパニシャッド3.3 :
[1] この自己（アートマン）とは誰なのか？それが我々が崇拝する方法である。 [2] これらのどれが自己なのか？それは見るものか？聞くものか？嗅ぐものか…しかしこれらは認識のさまざまな名称である。 [3] それはブラフマンであり、インドラであり、すべての神々である。それは [...] 大地、風、空間、水、光である [...] それは生命を持つすべてのものである [...] 知識はそれらすべての目であり、知識の上に基礎がある。知識は世界の目であり、知識はその基礎である。ブラフマンは知ることである。[36]
語源と翻訳
いくつかの翻訳と、これらの翻訳の語順が考えられます。
般若心経：
- jñānaは「理解」、「知識」、時には「意識」を意味する[37]
- Praは「より高い」「より偉大な」「至高の」「最高級の」と訳される接頭辞であり[38]、あるいは「生まれる、湧き上がる」とも訳され[39] 、自発的な認識のタイプを指します。[39] [注10]
Prajñānam は全体として次の意味を持ちます。
- प्रज्ञान、「プラジニャーナ」、[web 7]
- 形容詞: 慎重な、容易に知られる、賢い[web 7]
- 名詞: 識別、知識、知恵、知性。また: 特徴的なマーク、記念碑、認識の証、マークやサイン、特徴、記念碑[web 7]
- 「意識」[15] [ウェブ 1]
- 「インテリジェンス」[16] [14]
- 「知恵」[ウェブ 2]
関連用語にはjñāna、prajñā、prajñamがあり、「純粋意識」を意味します。[40] jñānam [40]の一般的な翻訳は「意識」ですが、この用語には「知ること」というより広い意味があります。「知ること」、 「知り合いになること」、「何かについての知識」、「認識」、「高次の知識」などです。 [ web 8]
ブラフマン：
- 「絶対者」[15] [ウェブ 1]
- 「無限」[ウェブ 1]
- 「最高の真実」[web 1]
意味: ほとんどの解釈では、「Prajñānam (名詞) は Brahman (形容詞) である」と述べられています。一部の翻訳では逆の順序で、「Brahman は Prajñānam」と述べられています。[web 2]具体的には、「Brahman (名詞) は Prajñānam (形容詞) である」としています。「究極の現実は知恵 (または意識) である」。[web 2] Sahu は次のように説明しています。
プラジュニャーナム イティ ブラフマン- 知恵は自己です。プラジュニャーナムは理性によって検証/テストできる直観的な真実を指します。それは、サット・チット・アーナンダ、つまり真実/実存-意識-至福、つまりブラフマン/アートマン/自己/人におけるサットまたは真実/実存を確かめる知性の高次機能です。[ ... ]本当に賢い人は [...]プラジュナとして知られ、ブラフマンの境地そのものを達成しています。したがって、ヴェーダのマハー・ヴァキャ（偉大な格言または知恵の言葉）を証明しています：プラジュニャーナム イティ ブラフマン。[41]
そしてデイビッド・ロイによれば、
ブラフマンの知識は[...]ブラフマンの直観ではなく、それ自体がブラフマンである。[42]
アヤム・アートマ・ブラフマー
アヤム・アートマ・ブラフマ（サンスクリット語: अयम् आत्मा ब्रह्म ）は、アタルヴァヴェーダのマンドゥキヤ・ウパニシャッドに見られるマハーヴァーキャです。[43] [44]グル・ギーターによれば、「アヤム・アートマ・ブラフマー」は実践の表明である。[3]
語源と意味
サンスクリット語のアヤムは「それ」を意味します。アートマンは「アートマ」または「自己」を意味します。ブラフマンは最高の存在です。したがって、「アヤム・アートマ・ブラフマー」は「アートマはブラフマンである」を意味します。 [3]
出典と意義
マハーヴァキャはアタルヴァ・ヴェーダのマンドゥキヤ・ウパニシャッドに見られる。[43] [44]それはムンダカ・ウパニシャッド1-2に記載されている。
[1] OM ― この世界全体がその音節です。これについてさらに説明しましょう。過去、現在、未来、これらすべては単に OM です。そして、3 つの時間を超えた他のすべてのものも、単に OM です。[2] このブラフマンは全体です。ブラフマンとは、この自己 (アートマン) です。その [ブラフマン] とは、4 つの四半期から成るこの自己 (アートマン) です。[45]
サンスクリット語:
ログイン して翻訳を追加するसोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ २ ॥
サルヴァン ヒエタッド ブラフマーヤム アートマー ブラフマー ソーヤム アートマー カトゥシュパート
ムンダカ・ウパニシャッドは、第 2 ムンダカの最初のセクションで、アートマ・ブラフマーの教義を定義し、説明しています。
燃える火が何千もの火花を散らし、それ自体の形の中で跳ね回るのと同じように、生き物もそれ自体の形の中でブラフマンから生まれたと主張しています。[43] ブラフマンは不滅です。肉体を除いて、それは外部と内部の両方に存在し、心と呼吸を除いて永遠に生成しますが、そこからすべてのものの内なる魂が生まれます。[44]
ブラフマンから呼吸、心、感覚、空間、空気、光、水、土、すべてのものが生まれる。このセクションでは、この概念を次のように展開しています。[43] [44]
空は彼の頭、彼の目は太陽と月、
上空は彼の耳、彼の言葉はヴェーダを開示し、
風は彼の呼吸、彼の心は宇宙、
彼の足から大地が生まれ、彼は確かにすべてのものの内なる自己です。
彼から火が生まれ、太陽は燃料であり、
ソーマから雨が生まれ、大地から薬草が生まれ、
男性が女性に種を注ぎ、
このようにして多くの生き物がプルシャから生まれます。
彼からリグ詩、サマンチャント、ヤジュスの公式、ディクシャの儀式、
すべての犠牲、すべての儀式、すべての贈り物、
年も、犠牲者、世界、
そして太陽のように月が明るく輝く場所が生まれます。
彼からは、神々
、天界、人間、牛、鳥、
呼吸、米、トウモロコシ、瞑想、
シュラッダ（信仰）、サティヤ（真実）、ブラフマチャリア（正義） 、ヴィディ（法）など、さまざまなものが生み出されました。— ムンダカ・ウパニシャッド、2.1.4 - 2.1.7 [43] [44]
ウパニシャッドの詩節2.2.2では、ムンダカ・ウパニシャッドはアートマ・ブラフマーが実在すると主張しています。[46]詩節2.2.3は、オームなどの瞑想のプロセスにおける助けを提供しています。詩節2.2.8は、自己認識を持ち、ブラフマンと一体となった者は自由であり、カルマの影響を受けず、悲しみやアートマへの疑いから解放され、幸福であると主張しています。[47] [48]このセクションでは、この概念を次のように展開しています。
燃え盛るもの、微細なものよりも微細なもの、
その上に世界とその住人が定住するもの、
それが不滅のブラフマンである。[49]
それは生命であり、言葉であり、心である。それが真実である。それは不滅である。
それは貫かれるべき標的である。 友よ、それを貫き通せ。
ウパニシャッドの偉大な武器を弓として取り、
瞑想によって研いだ矢をそれに付け、
その本質に向けられた思考でそれを伸ばし、その不滅のものを標的として
貫き通せ[50] 、友よ。 オームが弓、矢が自己、ブラフマンが標的である。気を散らさない人によってそれは貫かれるべきである。矢が標的と一体になるように、人はその中に入るべきである。
— ムンダカ・ウパニシャッド、2.2.2 - 2.2.4 [46] [51]
語源と翻訳
- sarvam etad - ここにあるものすべて、[52]全体、[45]これらすべて
- こんにちは- もちろんです
- ブラフマー- ブラフマン
- アヤム- これ[ウェブ 9]
- アートマ-アートマン、自己、本質
- ブラフマー-ブラフマン
- so 'yam ātmā - 「まさにこのアートマン」[52]
- catuṣpāt - 「4つの側面を持つ」[52]
翻訳では文を別々の部分に分ける傾向がありますが、オリヴェレの翻訳ではさまざまな単語を意味の補助セットとして使っています。
- サルヴァム・ヒエタード・ブラフマー- 「このブラフマンは全体である」
- ब्रह्मायमात्माブラフマー アヤム アートマ- 「ブラフマンはアートマンである」
- ブラフマンサー アヤム アートマン- 「ブラフマンはこの（まさに）自己です」
マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、オームがアートマンであると繰り返し述べており、またトゥリヤがアートマンであるとも述べています。[53]マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、ゴーダパダの『 マンドゥキヤ・カーリカ』におけるアドヴァイタ・ヴェーダーンタの基礎を形成しています。
参照
注記
- ^ 「意識」[15] [ウェブ 1]「知性」[16] [14]「知恵」[ウェブ 2]
- ^ 「絶対」[15] [web 1]「無限」[web 1]「最高の真実」[web 1]
- ^ Deutsch & Dalvi (2004, p. 8)：「テキストでは ブラフマンという用語は使用されていないが、ヴェーダーンタの伝統では、言及されている存在（サット）はブラフマンに他ならないとされている。」
- ^ Doniger (2010, p. 711)：「ジョエル・ブレトンとパトリック・オリヴェルは、むしろ『そしてそれがあなたのやり方です』と翻訳すべきだとかなり説得力のある主張をしている」
- ^ ブライアン・ブラックは次のように説明している。「代名詞tat（あれ）は中性なので、男性形のtvam（あなた）には対応できない。したがって、もし「あなたはあれである」が意図された意味であれば、この節はsa tvam asiと読むべきである。」[6]ブレアトンは、 tat tvam asiは「そのようにあなたはそうである」と訳した方がよいと結論付けている。[29] [4]ブレアトンによると、「そのようにあなたはそうである」という繰り返しはもともとCh.U.6.12に属し、そこから他の詩節に複製された。[30]
- ^ Brereton (1986, p. 109) 「まず、この一節は、木が目に見えない本質によって成長し、生きていることを確立しています。次に、繰り返しの部分で、すべてのもの、全世界は、そのような本質によって存在していると述べています。この本質は真実です。なぜなら、それは永続的で現実だからです。それは自己です。なぜなら、すべてのものはそれを参照して存在するからです。そして最後に、ウッダラカは教えを個人化します。スヴェタケトゥは自分自身を同じように見るべきです。彼は、木や全世界のように、この本質に浸透しており、それが彼の最終的な現実であり、彼の真の自己です。
- ^ : " 、 、 、 、 、 अहम् ब्रह्मास्मीति
- ^ : पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते
- ^ : स्वतः पूर्णः परात्माऽत्र ब्रह्मशब्देन वर्णितः
- ^ ラダクリシュナンの「直感」の概念と比較してください。[web 4] [web 5] [web 6]
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- ^ ムンダカ・ウパニシャッド、ウパニシャッドとシュリ・シャンカラの注釈 - 第 1 巻: イサ・ケナとムンダカ、SS サストリ (翻訳者)、トロント大学アーカイブ、138-152 ページ
- ^ ヒュームはこれを「不滅のブラフマー」と訳し、マックス・ミュラーは「不滅のブラフマン」と訳している。参照：マックス・ミュラー『ウパニシャッド』第2部、ムンダカ・ウパニシャッド、オックスフォード大学出版局、36ページ
- ^ 使用されているサンスクリット語は Vyadh で、「浸透する」と「知る」の両方の意味があります。ロバート ヒュームは「浸透する」を使用していますが、2 番目の意味について言及しています。参照: ロバート ヒューム著『ムンダカ ウパニシャッド、13 の主要ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局、372 ページ、脚注 1
- ^ チャールズ・ジョンストン『ムクヤ・ウパニシャッド：隠された知恵の書』（1920-1931年）、ムクヤ・ウパニシャッド、クシェトラ・ブックス、ISBN 978-1495946530（2014年に再版）、ムンダカ・ウパニシャッドのアーカイブ、神智学季刊誌の310-311ページ
- ^ abc Waite 2015、「絶対的なものはすべてブラフマンである」。
- ^ オリーヴェル2008、289-290頁。
出典
印刷物
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- サフ、バギラティ (2004)、「新しい教育哲学」、Sarup & Sons
- サラスワティ、チャンドラセカレンドラ（1995）、ヒンドゥーダルマ：普遍的な生き方、バヴァンズブックユニバーシティ、ISBN 81-7276-055-8
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ウェブソース
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- ^ サンスクリット語の構造
- ^ インターネット哲学百科事典、Sarvepalli Radhakrishnan (1888—1975)
- ^ Ashok Vora、ラダクリシュナの直観的知識の概念: 批判
- ^ [DR. SIR S. RADHAKRISHNAN、シャンカラ哲学における知性と直観]
- ^ abc サンスクリット語辞典、プラジュナーナム
- ^ abcd サンスクリット語辞典、ジュニャーム
- ^ サンスクリット語辞典、アヤム
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外部リンク
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- マハーヴァキア
- माण्डूक्योपनिषत्、マンドゥキヤ ウパニシャッド – サンスクリット語テキスト、sanskritdocuments.org、M. Giridhar gridhar によるエンコード (chemeng.Isc.ernet.in)、John Manetta による校正
- スワミ・サルヴァプリヤナンダによるアートマンについての講義 (ビデオ)
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