Loading article…
『ヒンドゥー教の統一：インド思想史における哲学とアイデンティティ』は、ニューヨーク州立大学（SUNY）のヒンドゥー教およびインド思想史准教授であるアメリカ人インド学者アンドリュー・J・ニコルソンが2010年に執筆したインド哲学史に関する書籍で、著者が中世に位置づけるヒンドゥー教の哲学的統一について述べている。本書は2010年に米国でハードカバー版が出版され、2014年にペーパーバック版が出版された。インド版のハードカバー版は2011年にパーマネント・ブラック社から出版された。本書は2011年にアメリカ宗教学会から宗教史における最優秀処女作賞を受賞し[ 1 ] 、多数の学術誌で書評されている[ 12 ]。
『ヒンドゥー教の統一』は10章から成ります。[ 13 ]本書の大部分は、中世インドの哲学者ヴィジュニャーナビクシュの思想に焦点を当てています。本書の中心的な関心は、ヴィジュニャーナビクシュがインド哲学の多様な学派を哲学的に統合し、それによってイギリスによるインドの植民地支配よりもはるか以前にヒンドゥー教の哲学的統一を実現したことを示すことです。これは、ヒンドゥー教が植民地支配の影響への対応としてのみ統一を達成した（あるいは「発明された」）という主張を否定するものです。
序論となる第1章に続き、続く5章ではヴィジュニャーナビクシュの哲学的統合に焦点を当てる。第2章「ヴェーダーンタのもう一つの歴史」では、ブラフマンと個人の「差異と非差異」を説く、比較的軽視されてきた伝統であるベーダーベーダ・ヴェーダーンタの歴史をたどることで、本書の舞台設定を行う。ヴィジュニャーナビクシュによるこの「差異と非差異」ヴェーダーンタの解釈は、第3章で詳述される。
第4章では、ヴェーダーンタ以外の重要な初期正統派インド哲学であるサーンキヤ学派とヨーガ学派の歴史的概観を示し、神に関する見解に焦点を当て、サーンキヤ学派は完全に無神論的な学派であるという広く信じられている見解に反して、紀元1千年紀のサーンキヤ哲学者のほとんどが有神論者であったことを記録している。第5章「サーンキヤ・スートラの逆説的な読み方」では、ヴィジュニャーナビクシュによる論争の的となっている主張に焦点を当てている。その主張とは、サーンキヤ・スートラの中には神の存在に明確に反対する詩句があるが、それらは最終的に神の存在を否定する意図はなく、単に「一時的な譲歩」（abhyupagamavāda）または「大胆な主張」（prauḍhivāda）を表しているにすぎないというものである。最後に、第6章「ヨーガ、実践、そして解脱」では、ヴィジュニャーナビクシュによるパタンジャリのヨーガスートラの注釈について論じ、ヴィジュニャーナビクシュによるヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガの注釈は統一された全体を表していると主張している。
第7章「オリエンタリズム的想像力におけるヴェーダーンタとサーンキヤ」では、19世紀のヨーロッパの学者たちがヴィジュニャーナビクシュをどのように多様に捉えていたかを論じている。彼らはある意味で「ヴィジュニャーナビクシュの思想の知的継承者」と理解できる。[ 13 ]： 125
続く2つの章では南アジアの思想に戻り、第8章ではインドの哲学的教義（分類）に焦点を当て、第9章「インド史における肯定派（アースティカ）と否定派（ナースティカ）」では、アースティカとナースティカという2つの用語の歴史と好ましい訳語を提示する。これらの用語は、しばしば「正統派」と「異端派」と訳される。最後の第10章「ヒンドゥー教の統一と非ヒンドゥー教の他者」では、ヒンドゥー教の哲学学派の統一の時期について論じ、そのきっかけはインド亜大陸におけるイスラム教の存在であったことを示唆している。
『ヒンドゥー教の統一』は、アメリカ宗教学会から2011年の宗教史における最優秀処女作賞を受賞した。[ 1 ]
書評は、Journal of the American Academy of Religion [ 2 ] [ 3 ] Religious Studies Review [ 4 ] Sophia [ 5 ] Journal of the American Oriental Society [ 6 ] Journal of Asian Studies [ 7 ] Journal of Hindu Studies [ 8 ] South Asian History and Culture [ 9 ] Literature and Theology [ 10 ] Choice [ 14 ] および Metapsychology [ 11 ]などの学術誌に掲載されている。ヒンドゥー教の統一については、インド系アメリカ人作家ラジブ・マルホトラが2014年に執筆した書籍Indra 's Net: Defending Hinduism's Philosophical Unityでも議論されている。[ 15 ]
アメリカ宗教学会誌において、クリストファー・キー・チャップルは、著者が「インドの前近代思想家とポストモダン思想家を対話させるという、まさに傑作を生み出した」と評した。[ 2 ]： 549特にチャップルは、「ニコルソンは、前近代インドが統一性と多元性の問題をどのように概念化し、考察したかについて、見事な分析を展開している。中世ヒンドゥー教の思想家たちは、インドの多様な見解や神々の複雑さを犠牲にすることなく、首尾一貫した世界観を明確にしようとする哲学的立場を提示した。ニコルソンは、この試みがオリエンタリスト学者が主張するような近代主義的、修正主義的な混成性の人工的な産物ではなく、複雑な神学的文脈に対する真正な土着的な応答であり、西洋のキリスト教、ユダヤ教、イスラム教の神学的伝統に見られるものと同等、あるいはそれ以上に包括的で複雑な、自己反省的な自己認識と洗練度を備えていたことを示している」と述べている。[ 2 ]： 546-7
また、 『アメリカ宗教学会誌』において、マイケル・S・アレンは、本書が最優秀処女作賞を受賞した理由について、「明快で分かりやすく、南アジア研究者がより広い宗教学の分野に取り組もうとする上で優れたモデルとなる」と述べている[ 3 ]： 879。さらに、「宗教的アイデンティティ、境界形成、比較神学に関心のある非専門家にも本書を推薦できる」としている[ 3 ]： 883 。アレンによれば、「ニコルソンは、統一の過程がイギリス植民地時代よりもはるか以前、少なくとも数世紀前に遡って始まったことを説得力をもって示している」[ 3 ]： 882。しかし、「彼が記述する過程の始まりは12世紀以前に遡る可能性も考えられる…[そうなると]イスラム教がこの過程にどの程度影響を与えたのかという疑問が生じる」[ 3 ]： 882-3。
『宗教研究レビュー』誌で、ジェフリー・D・ロングは、この本がヒンドゥー教の歴史的出現に関して「事実を正し」 [ 4 ] 33 、 「ヒンドゥー教徒のアイデンティティに関する学術的な議論を変える可能性を秘めている」と述べている。 [ 4 ]ロングはこの本を「驚くほど明快で、綿密な調査に基づき、論理的に展開されている」と評し、さらに「サーンキヤ学派は常に無神論的であった、アドヴァイタ学派がヴェーダーンタ体系の原典に最も古く、最も忠実である、ヴィジュニャーナビクシュはヴェーダーンタの伝統にとって重要でない、代表的ではない思想家であった、といった、インドの知的歴史においてしばしば繰り返される自明の理の数々を問題視し、あるいは覆している」と指摘している。[ 4 ] 33
『ソフィア』誌で、リード・ロックリンは、本書は「やや断片的」であり、章によっては他で以前に出版または発表された痕跡が見られるものの、「それでも全体的な効果は非常に印象的である」[ 5 ]： 332、また「その研究範囲の広さを考えると、本書は比較的簡潔で非常に分かりやすく、したがって上級学部生または大学院生の授業に適している」[ 5 ]： 332と述べている。
『アメリカ東洋学会誌』で、ジョン・ネメックは、この本の強みは「知識の形成におけるドクソグラフィーの役割に関するニコルソンのより大きな理論的議論にある」[ 6 ] : 32、そして「インド哲学史における見過ごされてきた章を理論的に繊細かつ示唆に富む形で扱ったことは疑いようもなく、知的歴史に関する重要な問題を提起し、ヴィジュニャーナビクシュの著作の重要性を説得力をもって論じている」[ 6 ] : 32-33と書いている。一方で、ネメックは依然として「いくつかの疑問と疑問」を抱えており[ 6 ] : 32、例えば、ヴィジュニャーナビクシュの著作がもっと翻訳で入手可能であれば、彼の見解に対する我々の理解がどのように変わるのか、また、前近代のインド哲学者たちは「この本が認めているよりも互いの違いをより意識していたのではないか」といった疑問である。[ 6 ]： 32こうした疑問にもかかわらず、ネメックは、この書物が「中世研究者、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガの研究者、より一般的にはインド哲学の研究者、植民地主義に関心のある研究者、さらには現代南アジアにおける共同体関係に関心のある研究者にとっても価値のあるものとなるだろう」と示唆した。[ 6 ]： 33
『アジア研究ジャーナル』の中で、トゥラシ・スリニヴァスは、「この本は非常に価値があり、私の思い込みに挑戦するものだと感じた」と書き[ 7 ]： 572、この本を「博識で示唆に富む」[ 7 ]： 571、その議論を「力強く、よく研究され、提示されており、そして…驚くほど説得力がある」[ 7 ]： 572と評した。彼女は、さまざまな哲学学派間の「浸透性」[ 7 ]： 572が誇張されているのではないか、また、ヴィジュニャーナビクシュの著作がもっと翻訳されれば、彼に対する見方がどのように変わるのか疑問に思った。彼女はこの本を「ヒンドゥー教の起源は、ヒンドゥー・ナショナリストが主張するようにヴェーダだけではなく、また一部の学者が理解しているようにイギリスの植民地支配の産物でもないことを示唆する政治的な意味合い」を持つものとみなした。[ 7 ]： 571彼女はまた、この本が「ベダベダ・ヴェーダーンタは価値があり、よりよく知られているインド哲学の学派と同等であるという、より広範な政治的・批判的主張」をしている点で重要であると考えた。[ 7 ]： 572
『ヒンドゥー教研究ジャーナル』において、デイヴィッド・ブフタは、著者の立場は「明確かつ首尾一貫して論じられ、十分に裏付けられている」と述べ[ 8 ]： 218、「ニコルソンの分析が提供するバランス、すなわちヒンドゥー教の植民地時代の発明に関する誇張された主張を正すことが、ヒンドゥー教研究への最も重要な貢献である」と述べている[ 8 ]： 218。さらに、ニコルソンは「議論の政治的含意と、植民地時代以前のヒンドゥー教徒の一体感の発展を支持する学問が共同体主義を支持するために利用される可能性に敏感である」[ 8 ]： 218ため、「ヒンドゥー教徒は一体感の存在に長い間同意してきたかもしれないが、その詳細は同様に長い間議論と発展の対象であったことを強調するよう注意している」[ 8 ]： 218 。
『南アジアの歴史と文化』の中で、カイフ・マフムードは、「信仰」は宗教芸術、儀式、法律などを含む多くの宗教的表現形態の一つに過ぎないと指摘し、ニコルソンが「哲学は宗教と同一であるという暗黙の（そして議論の余地のある）理論的前提」に陥っていると示唆した。[ 9 ]： 138-139ニコルソンの分析は、本書では取り上げられていない「もし私たちがヒンドゥー教と呼ぶものが特定のアイデンティティを維持するために発明されたのだとしたら、以前にヒンドゥー教が存在しなかったとしたら、何が保存されていたのか？弱いアイデンティティは強化され、洗練されることさえあるが、アイデンティティは無から発明できるのか？」という疑問も提起している。[ 9 ]： 138マフムードはまた、本書がヴィジュニャンビクシュの動機に関する核心的な問題を議論も認識もしていないことを懸念している。
ヴィジュニャーナビクシュは、自らの見解に基づく真理を述べるためではなく、むしろ（宣伝として）アイデンティティを維持するために、インド哲学の包括的な分類を作り出したのだろうか？それとも、ヴィジュニャーナビクシュの歴史的状況は、インド哲学の根本的に「多中心的」な性質、つまり哲学の諸学派が主に現実の異なる側面に関心を寄せ、したがって根本的に調和可能であるという性質の展開を促す触媒として作用したに過ぎないのだろうか？これは、インド哲学や哲学全般の本質に真剣に関心を持つ者にとって重要な区別である… [ 9 ]： 139
ロバート・リーチは『文学と神学』の中で、この本は「豊かで博識で、刺激的で、常に興味深い」と書き、「この本を読んで、ヒンドゥー教の概念が19世紀にほぼゼロから考案されたという考えを維持することは非常に難しいだろう」と述べている。[ 10 ]： 477リーチはさらに、
ヴィジュニャーナビクシュの包括主義的なプロジェクトが、ニコルソンがヒンドゥー教統一の歴史的過程から除外している初期の著述家たちが用いた戦略とは根本的に異なるものであるとは、必ずしも説得力があるとは言えない。12世紀以前の著述家の中には、南アジアの知的伝統を体系的に「原ヒンドゥー的」な形でまとめ、イスラム教との対立によって形成されたとは考えられない文脈でそれを行った人物として、例えばバサルヴァジュニャやバッタ・ジャヤンタが挙げられる。さらに、ヴィシュヌダルモッタラプラーナ（例えば2.22.128-134）やアグニプラーナ（219.57c-61）などのプラーナ文献からのいくつかの箇所も挙げられる。[ 10 ]： 477
リーチはまた、ニコルソンの「古典インドでは、ナスティカは主に『正しい儀式の遂行』（すなわち異端）の不受容を意味していたが、中世後期のヴェーダーンタでは『正しい意見』（異端）の拒絶として理解されるようになった」という結論[ 10 ]： 476を興味深いものとし、「この結論は、19世紀におけるヒンドゥー教のいわゆる『プロテスタント化』に関する議論に重大な影響を与える可能性がある」と指摘している[ 10 ]： 476 。
Choice誌で、R. Puligandlaはこの本を「明快で分析的、かつ十分に裏付けられた本」と評し、「ヒンドゥー教とインド哲学のすべての学者と学生はこの本が有益で実り多いと感じるだろう」と勧めているが、「ニコルソンの議論と結論は、特にヒンドゥー教が古代から統一された伝統として存在してきたという見解を持つ学者を納得させないだろう」とも述べている。[ 14 ]
メタ心理学において、ヴィニート・マトゥールはこの本を「ヒンドゥー教とその内部の多くの流れとの弁証法的関係の歴史を提示し、それが今日ヒンドゥー教が象徴するもの、すなわち寛容、多元主義、包括主義を生み出した」と評し、この本を「画期的」で「インド史、ヒンドゥー教、南アジアの宗教的伝統の学者にとって必読書」と呼んだ。[ 11 ]
インド系アメリカ人作家ラジブ・マルホトラが2014年に著した『インドラの網：ヒンドゥー教の哲学的統一性の擁護』では、著者はニコルソンを何度も引用し、 『ヒンドゥー教の統一性』から多くのアイデアを引用し、同書を「植民地化以前のヒンドゥー教の一貫性に関する優れた研究」[ 15 ] : 156 、そして「西洋人がヒンドゥー哲学の進化について行っている多くの[実体化、均質化、孤立化]傾向に対する肯定的な例外」[ 15 ] : 169と評した。しかし、引用にもかかわらず、マルホトラの著書は実際にはニコルソンの著作を盗用したと主張された。[ 16 ]これはマルホトラに対する実際の訴訟は起こされなかったものの、オンライン上の論争を引き起こした。[ 17 ]ニコルソンの発言に対し、マルホトラは「『インドラの網』の中であなたの著作を30回も明示的に引用したので、悪意はなかった」と述べ、これらの引用のリストを提示した。さらに、ニコルソンへの言及をすべて削除し、オリジナルのインドの資料に置き換えると付け加えた。その後、議論の的となった章の書き直し版が本のウェブサイトに掲載された。[ 18 ]
オリジナルのハードカバー版は、2010年にコロンビア大学出版局から刊行された。ハードカバー版は、2011年にインドのパーマネント・ブラック社から刊行された。ペーパーバック版と電子版も刊行されている。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）