ヒンドゥー哲学では、トゥリヤ(サンスクリット語:तुरीय、「第四」の意)はチャトゥリヤまたはチャトゥルタとも呼ばれ、一般的な3つの意識状態(覚醒、夢、夢のない深い眠り)を超えた真の自己(アートマン)です。これはいくつかのウパニシャッドで提唱され、ゴーダパダのマンドゥキヤ・カリカで説明されています。
ウパニシャッド
トゥリヤは「4番目」として、いくつかの主要なウパニシャッドで言及されています。[1]トゥリヤ(「4番目」)という語句の最も古い言及の1つは、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド(紀元前7〜6世紀)の詩5.14.3にあり、ガヤトリー・マントラの「4番目の足」に言及しています。第1、第2、第3の足は、このマントラの24音節です。
そして、ガヤトリの4番目の(トゥリヤ)鮮やかな足は、空の彼方に輝く太陽に他なりません。トゥリヤという用語は、「4番目」(チャトゥルタ)と同じ意味です。「鮮やかな足」-太陽は空全体を超えて燃えるからです。このようにガヤトリのこの足を知っている人は、同様に輝きと名声で輝くでしょう。[2] [注1]
ラージュによれば、チャンドグヤ・ウパニシャッド(紀元前7~6世紀)の第8章7節から第8章12節は、トゥリヤについては触れていないものの、マンドゥキヤ・ウパニシャッドと、そのトゥリヤの扱いを「先取り」している。[注 2]チャンドグヤ・ウパニシャッドのこれらの節は、不滅の知覚者であるアートマンを求めるインドラ神とヴィローカナ神、そして彼らの師であるプラジャパティ神との対話を描いている。プラジャパティ神は、肉体、夢の中の自己、夢を見ない眠り(「私はある」という認識がない)をアートマンとして拒絶した後、第12節でインドラ神に、死すべき肉体は「不滅で肉体を持たない自己」の住処であり、その自己とは知覚者、つまり感覚の能力によって知覚する者であると宣言している。[3]
「turiya」という語句は、マイトリ・ウパニシャッド(紀元前1千年紀後半)のセクション6.19(ヨガの文脈)と7.11にも登場します。
6.19. さて、別のところではこう言われている。「本当に、知者が自分の心を外部から抑制し、呼吸する霊(プラーナ)が感覚の対象を鎮めたとき、彼は概念のない状態を続けるべきである。「呼吸する霊」と呼ばれる生きた個体(ジーヴァ)は、ここでは呼吸する霊ではないものから生じたので、本当に、呼吸する霊は、第四の状態(ティワ)と呼ばれる状態で、自分の呼吸する霊を抑制するべきである。」なぜなら、次のように言われているからである。
思考の真ん中に立つ、
考えられない究極の神秘、
そこに思考を集中させよ。そして
、微細な身体(リンガ)も、支えなしに。[4]7.11: 目で見る者、夢の中で動く者、
深い眠りに就く者、そして深い眠りを超えた者 —
これらは人間の 4 つの異なる状態です。
これらのうち、4番目(turya)は[他のものよりも]大きい。[5]
マンドゥキヤ・ウパニシャッド(紀元1~2世紀)の第7節は「第4」(チャトゥルタ)[6]または「第4四半期」[7]に言及しており、第1、第2、第3四半期は覚醒状態、夢見状態、夢のない状態に位置しています。
彼らは、第四の四半期は、内側も外側も知覚せず、その両方を知覚しない、知覚の塊でも知覚もしない、目に見えない、通常の行為の範囲を超えている、把握できない、区別の目印がない、考えられない、言葉で表現できない、その本質が自分自身の知覚だけである、目に見える世界の停止である、静穏である、縁起が良い、第二のものがないものであるとみなしている。それが自己(アートマン)であり、知覚されるべきものである。[7]
マイケル・コマンズは、中村の「第四の領域(チャトゥルタ)の概念は、おそらく大乗仏教の空性に影響を受けた」という主張に反対し、 [8] [注3] 「マンドゥキヤに含まれる根底にある自己についての教えに仏教思想の痕跡が含まれているという示唆はまったくなく、この教えは仏教以前のブラダラニヤカ・ウパニシャッドにまで遡ることができる」と述べている。[8]
エレン・ゴールドバーグによれば、この第4四半期は瞑想の状態を表しており、トゥリヤの瞑想中の洞察はアマートラと呼ばれ、マンドゥキヤ・ウパニシャッドでは「計り知れない」または「計り知れない」という意味で、ヨガ用語ではサマーディと同義である。 [9]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタ
ガウダパダ
ゴーダパダ(7世紀頃)はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの初期のグルであり、ゴーダパダ・カーリカーやアーガマ・シャーストラとしても知られるマーンドゥキヤ・ウパニシャッドの注釈書であるマーンドゥキヤ・カーリカーの著者または編集者[10] [注 4]である。ゴーダパダはヴェーダーンタ派であり仏教徒ではなかったが、仏教の影響を受けていた[11] 。 [11]マーンドゥキヤ・カーリカーの中で、ゴーダパダは知覚、理想主義、因果関係、真実、現実を扱っている。[12]ゴーダパダによるマンドゥキヤ・ウパニシャッドの第7節の注釈:
10 不変の支配者であるトゥリヤは、すべての悲惨を破壊することができます。他のすべての実体は非実在であるため、非二元性のトゥリヤだけが光り輝き、すべてに浸透しているものとして知られています。
11 ヴィシュヴァとタイジャサは原因と結果によって条件付けられます。プラジュニャーは原因のみによって条件付けられます。トゥリヤには原因も結果も存在しません。
12 プラジュニャーは自己や非自己、真実や虚偽について何も知りません。しかしトゥリヤーは永遠に存在し、すべてを見ています。
13 二元性の非認識はプラジュニャーとトゥリヤーの両方に共通しています。しかしプラジュニャーは原因の形で眠りと関連付けられており、この眠りはトゥリヤーには存在しません。
14 最初の 2 つ、ヴィシュヴァとタイジャサはそれぞれ夢と眠りと関連付けられており、プラジュニャーは夢のない眠りと関連しています。ブラフマンを知る者はトゥリヤーに眠りも夢も見ません。
15 夢は誤った認識であり、睡眠は現実の非認識です。これら 2 つの誤った知識が破壊されると、トゥリヤーが実現されます。
16 始まりのないマーヤの影響下で眠っていたジーヴァが目覚めると、誕生も眠ることも夢を見ることもない非二元性を悟ります。
17 現象的宇宙が実在するなら、それは間違いなく消滅するでしょう。認識されている二元性の宇宙は単なる幻想(マーヤ)であり、非二元性だけが至高の実在です。
18 誰かが教師、教えられる者、聖典などの幻想的な考えを想像すると、それらは消え去ります。これらの考えは教えるためのものです。現実が知られると、二元性は存在しなくなります。[web 1]
4番目の状態(トゥリーヤ・アヴァスター)は沈黙に相当し、他の3つはAUMに相当する。それは他の3つの状態の基盤である。中村は、それはアティヤンタ・シュニャタ(絶対空)である、と述べている。[12]ガウダパダにとって、トゥリーヤは「経験の真の『状態』」であり、そこでは無限(アナンタ)と非差異(アドヴァイタ/アベーダ)が捉えられる。[13]
イサエワは、マンドゥキヤ・ウパニシャッドは「個々の魂と外部物体の世界は、一つの分割できない意識(チッタ)の投影にすぎない」と主張しており、これは「仏教宗派が教える瞬間的なヴィジュナとは対照的に、ウパニシャッドの永遠かつ不変のアートマンと同一である」と指摘している。[ 14] [注 5]
アディ・シャンカラ
アディ・シャンカラは、マンドゥキヤ・ウパニシャッドで提唱された考えに基づいて、覚醒(jågrata)、夢(svapna)、深い眠り(susupti )という3つの意識状態について説明しました。[web 2] [web 3]
- 最初の状態は、私たちが日常の世界を認識している覚醒意識の状態です。「それは、外的認識(bahish-prajnya)、粗大(sthula)、普遍的(vaishvanara)として説明されています。」[web 3]これは粗大な身体です。
- 2 番目の状態は、夢を見ている心の状態です。「それは、内なる認識 ( antah-prajnya )、微細 ( pravivikta )、そして燃える ( taijasa ) と表現されます。」[web 3]これは微細な体です。
- 3 番目の状態は、深い眠りの状態です。この状態では、意識の根底は乱されていません。「すべての主 ( sarv'-eshvara )、すべての知識者 ( sarva-jnya )、内なる支配者 ( antar-yami )、すべての源 ( yonih sarvasya )、創造物の起源と消滅 ( prabhav-apyayau hi bhutanam )」。[web 3]これが原因体です。
トゥリヤとは解放であり、これら3つの状態を超えて根底にある非因果的なブラフマンの自律的な実現である。[15] [16] [17] [18] [19]
カシミールのシヴァ教
カシミール シャイヴァ教では、第 4 の状態であるトゥリヤと呼ばれる状態が存在します。これは覚醒でも、夢でも、深い眠りでもありません。実際には、これら 3 つの状態のいずれかの接点、つまり覚醒と夢の間、夢と深い眠りの間、深い眠りと覚醒の間に存在します。[要出典]カシミール シャイヴァ教では、トゥリヤティタと呼ばれる第 5 の意識状態が存在します。これはトゥリヤを超えた状態です。トゥリヤティタは、空虚またはシュニャとも呼ばれ、ジヴァンムクティまたはモクシャ としても知られる解放を達成する状態です。[要出典]
タントラローカに基づいて、スワミ・ラクシュマン・ジョーは、トゥリヤの 7 つの連続段階の拡張モデルを提示しました。[要出典]これらの段階は次のように呼ばれます。
- ニジャナンダ
- ニラナンダ
- パラナンダ
- ブラフマーナンダ
- マハナンダ
- チダナンダ
- ジャガダーナンダ
トゥリヤ段階 1 - 6 は「内部の主観的サマーディ」(ニミーラナー サマーディ)に起因するとされていますが、第 7 段階のトゥリヤ段階でサマーディが永続的に確立されると、サマーディはもはや内部の主観的世界だけでなく、それを超えて外部の客観的世界全体にも及ぶと説明されています(ウニミーラナー サマーディ)。
参照
- ヒンズー教
- 仏教
- クロスオーバー
- 治療
注記
- ^ Sanskrit (Wikisource): प्राणोऽपानो व्यान इत्यष्टावक्षराणि अष्टाक्षर ह वा एकं गायत्र्यै पदम् एतदु हैवास्या एतत् स यावदिदं प्राणिログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加するुर्थं तत्तुरीयम् दर्शतं पदमिति ददृश इव ह्येष परोरजा इति सर्वमु ह्येवैष रज उपर्युपरि तपत्य् एव हैव श्रिया यशसाログイン して翻訳を追加する३॥
- ^ (Raju 1985、pp. 32-33): 「[チャンドグヤ・ウパニシャッドの]この物語はマンドゥキヤの教義を先取りしたものであることがわかります。(...)」
- ^ H. Nakamura, A History of Early Vedanta Philosophy , Delhi: Motilal Banarsidass, 1983, p.34, note 37、Comans 2000, p. 98 で言及されている。Comans によれば、「『自己』と明示的に呼ばれる永続的で根底にある現実についての明白な教えが、初期の大乗仏教の影響を示しているとは考えられない。」[8]
- ^ 中村は4つの章の間に教義上の矛盾があると指摘している。[10]
- ^ 参照:
- スティーブン・コリンズ (1994)、『宗教と実践理性』(編集者:フランク・レイノルズ、デイヴィッド・トレイシー)、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791422175、64ページ:「仏教の救済論の中心にあるのは無我の教義(パーリ語:アナッタ、サンスクリット語:アートマン、これと対立するアートマンの教義はバラモン教の思想の中心である)である。簡単に言えば、これは人間には魂も自我もなく、不変の本質もないという [仏教の] 教義である。」
- John C. Plott 他 (2000)、『世界哲学史: 軸時代』第 1 巻、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120801585、63ページ: 「仏教の宗派は、アートマンの概念を一切否定しています。すでに述べたように、これがヒンズー教と仏教の根本的で消し去ることのできない違いです。」
参考文献
- ^ Indisch 2000、58–67、106–108。
- ^ オリーヴェル1998、77ページ。
- ^ Olivelle 2008、171–175 ページ。
- ^ ヒューム(1921)、392ページ。
- ^ ヒューム(1921)、458ページ。
- ^ ヒューム(1921)、392ページ脚注11。
- ^ Olivelle 2008、p. 289より。
- ^ abc Comans 2000、98ページ。
- ^ ゴールドバーグ(2002)、85ページ。
- ^ 中村2004、308頁。
- ^ ポッター1981年、105ページ。
- ^ 中村2004、285頁。
- ^ キング1995、300ページ注140。
- ^ イサエワ1993年、54ページ。
- ^ サルマ1996年、126、146頁。
- ^ コマンズ2000、pp.128–131、5–8、30–37。
- ^ Indisch (2000)、106–108 ページ。
- ^ サリバン(1997)、59-60頁。
- ^ グプタ(1998)、26-30頁。
出典
- 印刷物
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{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ゴールドバーグ、エレン(2002年)『アルダナリシュヴァラ:半分女性の神』
- グプタ、ビナ(1998)。『無関心な証人:アドヴァイタ・ヴェーダーンタ現象学の断片』ノースウェスタン大学出版局。ISBN 978-0-8101-1565-1。
- ヒューム、ロバート・アーネスト(1921年)『13の主要ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局
- インディッシュ、ウィリアム・マーティン(2000)「アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける意識」、モティラル・バナルシダス出版社
- イサエヴァ、ナタリア(1993年)。『シャンカラとインド哲学』アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局(SUNY)。ISBN 978-0-7914-1281-7。いくつかの版では著者をIsayevaと表記しています。
- キング、リチャード(1995)、初期のアドヴァイタ・ヴェーダーンタと仏教:ガウダパディヤ・カリカの大乗的文脈、SUNY プレス
- 中村 肇 (2004) 『初期ヴェーダーンタ哲学の歴史。第 2 部』 デリー: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
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- ラジュ、PT(1985)、インド思想の構造的深層、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0887061394
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- サリバン、ブルース M. (1997)。ヒンドゥー教の歴史辞典。スケアクロウ。ISBN 978-0-8108-3327-2。
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- ウェブソース
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- ^ アルヴィンド・シャルマ、「アドヴァイタ・ヴェーダンタにおける意識の状態としての睡眠」ニューヨーク州立大学出版局
- ^ abcd advaita.org.uk、「オーム」 – 3 つの状態と 1 つの現実 (マンドゥキヤ ウパニシャッドの解釈)
