哲学における女性

女性は哲学の歴史を通じて、哲学に多大な貢献をしてきた。古代の女性哲学者の例としては、マイトレイ（紀元前1000年）、ガルギ・ヴァチャクナヴィ（紀元前700年）、マロネイアのヒッパルキア（紀元前 325年頃活動）、キュレネのアレーテ（紀元前5世紀から4世紀に活動）などが挙げられる。中世や近代には女性哲学者が認められていたが、20世紀と21世紀になってシモーヌ・ヴェイユ、スザンヌ・ランガー、G.E.M.アンスコム、ハンナ・アーレント、シモーヌ・ド・ボーヴォワールらが西洋哲学の正典に加わるまで、女性哲学者は西洋哲学の正典に加わることはなかった。 ^{[1] [2] [3]}

歴史を通じて女性が哲学に参加してきたにもかかわらず、哲学の学術分野には男女不均衡が存在します。これは、女性に対する暗黙の偏見に起因する可能性があります。女性は、職場でのセクハラなどの障害を克服しなければなりませんでした。人種的および民族的少数派は、哲学の分野でも過小評価されています。少数派と哲学 (MAP)、アメリカ哲学協会、女性哲学協会はすべて、哲学の学術分野における男女不均衡を是正しようとしている組織です。

1800年代初頭、英国と米国の一部の大学は女性の入学を許可し始め、より多くの女性学者を輩出しました。しかし、 1990年代の米国教育省の報告書によると、哲学に進む女性はほとんどおらず、哲学は人文科学の中で最も男女比の低い分野の一つです。^[4]哲学教授に占める女性の割合は、研究によってはわずか17%です。^[5] 2014年、Inside Higher Educationは、哲学を「女性学生や女性教授に対する女性蔑視とセクハラの長い歴史」と評しました。^[6] シェフィールド大学の哲学教授であるジェニファー・ソールは、2015年に、女性は「嫌がらせ、暴行、報復を受けて哲学を去っている」と述べています。^[7]

1990年代初頭、カナダ哲学協会は哲学の学術分野に男女不均衡と性差別があると主張した。 ^[8] 2013年6月、米国の社会学教授は「4つの権威ある哲学雑誌における最近の引用のうち、女性著者は全体のわずか3.6%を占める」と述べた。スタンフォード哲学百科事典の編集者は、女性哲学者の過少代表について懸念を表明し、編集者と執筆者に女性哲学者の貢献を反映させるよう求めている。^[8]ユージン・サン・パークによると、「哲学は主に白人と男性が中心である。この均質性は、この分野のほぼすべての側面とすべてのレベルに存在する」。^[2]スーザン・プライスは、哲学の「...規範は依然として白人男性に支配されており、この分野は...天才は性別に結びついているという神話に依拠している」と主張している。^{[9]ソールによれば、}人文科学の中で最も古い哲学は、最も男性的（そして最も白人的）でもある。人文科学の他の分野は男女比がほぼ同等であるのに対し、哲学は実は数学よりも圧倒的に男性が多い。」^[10]

古代から女性哲学者は存在し、中には存命中に哲学者として認められた者もいたが、西洋哲学の正典に名を連ねる女性哲学者はほとんどいない。^[1] 哲学史家は2つの主な問題に直面している。1つ目は、女性哲学者が歴史や哲学書から排除されていることで、哲学を学ぶ学生の間で女性哲学者に関する知識が不足している。2つ目の問題は、正典の哲学者が哲学と哲学における女性の地位について何を語っていたかということである。過去25年間で、哲学史と哲学の正典とされてきたものに関するフェミニストの著作が飛躍的に増加した。^[11]

2015年5月13日発行のアトランティック誌で、スーザン・プライスは、1747年のカントの最初の著作には「ニュートン、宗教、科学、数学の学者」であった哲学者エミリー・デュ・シャトレが引用されているにもかかわらず、「彼女の著作は、ノートン哲学入門の新版の1000ページ以上にも及ぶ中には見つからないだろう」と指摘している。 ^[9]ノートン哲学入門では、20世紀半ばまで女性哲学者の名前は出ていない。学者たちは、「大学の授業で使われる他の主要なアンソロジー」にも女性哲学者は登場していないと主張している。^{[9]プライスによると、大学の哲学アンソロジーでは、}マーガレット・キャベンディッシュ、アン・コンウェイ、ダマリス・マシャム夫人といった17世紀の女性哲学者については通常触れられていない。^[9]プライスは、哲学の「…正典は白人男性に支配され続けている。天才は性別に結びついているという神話に依然固執しているという意見もある」と論じている。^[9]アメリカ哲学協会の事務局長エイミー・フェラーは、「…女性は体系的に正典から除外されており、この分野に参入してきた女性は、女性がどれほどの影響力を持っていたかを知ることができていない」と述べている。 ^{[9] 1967年に出版された} 『哲学百科事典』には「…900人以上の哲学者に関する記事が掲載されていたが、ウォルストンクラフト、アレント、ド・ボーヴォワールの項目は含まれていなかった。「これらの女性哲学者は、当時定められた正典からほとんど外れてさえいなかった」^[12]

2018年12月のAeon誌のエッセイ「哲学界の最初の女性たち」で、世界思想史家のダグ・ヘルビョルンスルドは、南半球の多くの女性哲学者について書き、次のように結論づけている。「哲学はかつて、アジア、アフリカ、ラテンアメリカに広がる女性の世界だった。その失われた領域を取り戻す時が来た。」^{[13]ヘルビョルンスルドは、女性と有色人種の哲学者は、}カント、ヘーゲル、およびその支持者によって哲学の規範から排除されたと主張している。

最古の哲学者の中には、マロネイアのヒッパルキア（紀元前325年頃活動）、キュレネのアレーテー（紀元前5世紀から4世紀活動）、ミレトスのアスパシア（紀元前470年から400年活動）など、女性もいた。アスパシアは、プラトン、クセノポン、アイスキネス、ソクラティクス、アンティステネスの哲学書に登場している。一部の学者は、プラトンは彼女の知性と機知に感銘を受け、 『饗宴』の登場人物ディオティマを彼女に基づいて作ったと主張している。^{[14] [15]}ソクラテスは、マンティネイアのディオティマ（おそらく架空の人物）にエロスの術（または哲学的探求）を教えたとしている。プラトンの女性に対する最終的な見解については異論が多いが、『国家』は、プラトンは女性も教育、知的ビジョン、都市統治において女性と同等の能力があると考えていたことを示唆している。^{[16] [17]}

アジアの古代哲学において、女性は多くの重要な貢献をした。紀元前700年頃のウパニシャッド最古のテキストには、女性哲学者ガルギとマイトレイが聖者ヤジュナヴァルキヤとの哲学的対話の一部となっている。ウバヤ・バーラティ（紀元後800年頃）とアッカ・マハデーヴィー（1130年 - 1160年）も、インドの哲学的伝統における女性思想家として知られている。^[13]中国では、孔子が魯の景江（紀元前5世紀）を賢明で生徒の模範であると称賛し、班昭（45年 - 116年）はいくつかの重要な歴史的・哲学的テキストを書いた。^[要出典]韓国では、任允之堂（1721年 - 1793年）が啓蒙された朝鮮中期の最も著名な女性哲学者の一人であった。著名な女性イスラム哲学者には、バスラのラビア（714年 - 801年）、ダマスカスのアイシャ・アル・バウニヤ（1517年死去）、現在のナイジェリアのソコト・カリフ国のナナ・アスマウ（1793年 - 1864年）などがいます。

この時代を代表する女性哲学者には次のような人々がいます。

• 班昭（紀元45年頃 - 116年）^D2
• 謝道雲（紀元340年以前 – 紀元399年以降）
• ガルギ・ヴァチャクナビ(紀元前 7 世紀)

古代西洋哲学では、学問的な哲学は典型的にはプラトンやアリストテレスなどの男性哲学者の領域であったが、この時代にはマロネイアのヒッパルキア（紀元前325年頃活動）、キュレネのアレーテ（紀元前5世紀から4世紀活動）、ミレトスのアスパシア（紀元前470年から400年活動）などの女性哲学者も活躍していた。残念ながら、古代ギリシャ、ヘレニズム時代、ローマ時代に女性作家が何人存在したかは不明である。古代文学のほとんどが永久に失われているからである（最大99％）。^[16]

ローマ帝国では、皇后や女性貴族、あるいは騎士階級が男性や女性の芸術家の保護者となることが多かった。^[11] ヒュパティア（紀元350年 - 370年 - 415年）は、当時東ローマ帝国の一部であったエジプトの数学者、天文学者、哲学者であった。^{[18]彼女は}アレクサンドリアの新プラトン主義学校の校長であり、そこで哲学と天文学を教えていた。^{[19] [20] [21] [22]}

この時代を代表する女性哲学者には次のような人々がいます。

• クロトンのテアノ(紀元前 6 世紀)
• デルポイのアリストクレア（紀元前6世紀）
• ペリクオーネ（紀元前5世紀）
• エフェソスのソシパトラ（紀元4世紀）
• メガラのニカレテ(紀元前 300 年頃に繁栄)
• コルネーリア（グラックス兄弟の母）（紀元前2世紀）
• アレクサンドリアのカタリナ（282-305年）
• フィンティス（紀元前3世紀）
• キュレネのプトレマイス（紀元前3世紀）
• ルカニアのアエサラ（紀元前3世紀）
• マンティネイアのディオティマ（プラトンの『饗宴』に登場する）
• ポンペイア プロティナ(西暦 2 世紀)

中世哲学は、西暦5世紀の西ローマ帝国の崩壊から16世紀のルネッサンスまで遡ります。この時代には、貴族階級に属する著名な女性が知識人を擁護し、資金援助することも一般的でした。

この時代を代表する女性哲学者には次のような人々がいます。

• アレクサンドリアのアエデシア（西暦 5 世紀）
• エロイーズ・ド・アルジャントゥイユ（1100年頃-1164年）、フランスの哲学者、修道女への適切な教育の提唱者^[23]
• キエフのドブロデイア - ウィキペディア(1108-1131)
• ビンゲンの聖ヒルデガルト(1098-1179)
• シエナのカタリナ（1347–1380）
• クリスティーヌ・ド・ピザン(1364-c.1430) ^[24]
• トゥリア・ダラゴナ(1510 年頃 - 1556 年)
• モデラータ・フォンテ（1555–1592）、宗教批評家、フェミニスト
• ルクレツィア・マリネッラ - ウィキペディア(1571-1653)

17 世紀は近代哲学の時代の始まりであり、20 世紀初頭に終わりました。17 世紀には、さまざまな女性哲学者が女性の教育の重要性を主張し、2 人の女性哲学者がルネ デカルトに影響を与えました。18世紀初頭には、2 人の女性哲学者がジョン ロックの哲学について意見を述べました。ローラ バッシ(1711–1778) は、科学分野で大学の教授職に就いた最初の女性でした。オランプ ド グージュ(1748–1793) は、フランスの女性に男性と同じ権利を与えることを要求しました。この立場は、ジュディス サージェント マレー(1751–1820) のエッセイ「両性の平等について」やメアリー ウォルストンクラフト(1759-1797) のエッセイ「女性の権利の擁護」 (1792) でも採用されています。 19世紀には、ハリエット・マーティノー（1802年 - 1876年）が女性の教育の現状を批判し、ハリエット・テイラー・ミル（1807年 - 1858年）、サラ・マーガレット・フラー（1810年 - 1850年）、アントワネット・ブラウン・ブラックウェル（1825年 - 1921年）が女性の権利を訴えた。シャーロット・パーキンス・ギルマン（1860年 - 1935年）は、女性は男性中心の文化によって抑圧されていると主張した。20世紀初頭には、メアリー・ホイットン・カルキンス（1863年 - 1930年）が女性として初めてア​​メリカ哲学協会の会長に就任した。アナーキストのエマ・ゴールドマン（1869年 - 1940年）や マルクス主義理論家のローザ・ルクセンブルク（1871年 - 1919年）などの女性思想家は、その政治的見解で知られている。影響力のある現代の哲学者には、エディト・シュタイン（1891–1942）、スザンヌ・ランガー（1895–1985）、ハンナ・アーレント（ 1906–1975）、シモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908–1986）、エリザベス・アンスコム（1919–2001）、メアリー・ミッドリー（1919–2018）、フィリッパ・フット（1920–2010）、メアリー・ウォーノック（1924–2019）、ジュリア・クリステヴァ（1941年生まれ）、パトリシア・チャーチランド（1943年生まれ）、マーサ・ヌスバウム（1947年生まれ）、スーザン・ハック（1945年生まれ）などがいます。

• マリー・ド・グルネー（1565年 - 1645年）は、宗教批評家、フェミニストの先駆者、翻訳家、小説家であり、女性は教育を受けるべきだと主張した人物です。
• アンナ・マリア・ファン・シュールマン（1607年 - 1678年）は、女性の教育を擁護したことで知られる多言語学者でした。
• ボヘミアのエリザベート（1618年 - 1680年）は、多くの重要人物や哲学者に影響を与えたが、最も有名なのは、彼女と文通していたルネ・デカルトである。彼女は、デカルトの二元論、つまり心と体が分離しているという考えや、心と体のコミュニケーションに関する理論に疑問を投げかけた。
• マーガレット・キャベンディッシュ（1623年 - 1673年）は、性別、権力、マナー、科学的手法、哲学について論じた哲学者であり作家でした。
• アン・コンウェイ（1631-1679）はイギリスの哲学者で、ケンブリッジのプラトン主義者の伝統を受け継ぐ彼女の著作はライプニッツに影響を与えた。コンウェイの思想は合理主義哲学として独創的で、女性中心主義的な関心とパターンを特徴としており、その意味で17世紀の体系の中では独特なものであった。^[25]
• ガブリエル・スション（1632-1703）、フランスの教育哲学者^[24]
• 初期の植民地ラテンアメリカでは、哲学者のソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス（1651年 - 1695年）は「アメリカのフェニックス」として知られていました。
• ダマリス・カドワース・マシャム（1659年 - 1708年）は、イギリスの哲学者、フェミニストの先駆者、女性教育の提唱者であった。
• メアリー・アステル（1666年 - 1731年）は、イギリスのフェミニスト作家、修辞学者であり、女性に対する平等な教育機会の提唱で知られ、「イギリス初のフェミニスト」という称号を得た。^[26]彼女の最も有名な著作には、女性のための新しいタイプの教育機関を設立するという彼女の計画が概説されている。

• キャサリン・トロッター・コックバーン（1679年 - 1749年）は、1702年、23歳の時に最初の主要な哲学書『ロック氏の『人間理解に関する試論』の擁護』を出版しました。彼女の著作に対する学術的な関心の多くは、ジェンダー研究に集中しています。
• エミリー・デュ・シャトレ（1706–1749）は啓蒙時代のフランスの数学者、物理学者、作家である。彼女はアイザック・ニュートンの著書『自然哲学の数学的原理』を翻訳し、解説した。彼女はジョン・ロックの哲学を批判し、経験を通じて知識を検証することの必要性を強調した。彼女はまた、自由意志と形而上学のやり方について理論化した。^[27]
• ラウラ・バッシ（1711-1778）はイタリアの哲学者、物理学者であり、科学研究分野で大学の教授職に就いた世界初の女性である。彼女は1732年5月にボローニャ大学で博士号を取得した。 ^[28]これは大学が女性に授与した3番目の学位であり、^[29]ヨーロッパの大学で物理学の教授職に就いた初の女性である。^[30]彼女はヨーロッパの大学で公式に教職に就いた初の女性であった。^[29]
• キャサリン・マコーレー（1731年 - 1791年）はイギリスの歴史家、作家である。彼女はエドマンド・バークの『現代不満の原因についての考察』を「毒物」と呼んで批判した。^[31] 1790年の『教育に関する書簡』では、メアリー・ウルストンクラフトが1792年に主張したのと同じ論調で、女性の見かけ上の弱さは誤った教育によるものだと主張した。^[32]
• 任允之堂（1721-1793）は、韓国の作家であり、新儒教の哲学者であった。
• オランプ・ド・グージュ（1748年 - 1793年）はフランスの劇作家、政治活動家であり、フェミニストおよび奴隷制度廃止論者の著作は多くの読者に読まれました。彼女はフランス女性にフランス男性と同じ権利を与えるよう要求した初期のフェミニストでした。彼女は『女性および女性市民の権利に関する宣言』 （1791年）で、男性権威の実践と男女不平等の観念に異議を唱えました。
• ジュディス・サージェント・マレー（1751-1820）は、アメリカの初期の女性の権利擁護者であり、随筆家、劇作家、詩人、手紙作家であった。彼女は、男女平等の考え、つまり、女性も男性と同様に知的能力を持ち、経済的自立を達成できるべきだという考えをアメリカで最初に提唱した一人である。他の多くの影響力のある作品の中でも、彼女の画期的な随筆「男女平等について」は、その世紀の他のフェミニスト作家によって提案された新しい考えやアイデアへの道を開いた。この随筆は、1792年に出版されたメアリー・ウルストンクラフトの「女性の権利の擁護」^{よりも前のものである。 [33]}
• メアリ・ウルストンクラフト（1759年 - 1797年）は、イギリスの作家、哲学者、女性の権利の擁護者であった。彼女はフェミニスト哲学者の創始者の一人とみなされている。彼女の最も有名で影響力のある作品である『女性の権利の擁護』 ^{（1792年） [34]}で、彼女は、女性は生まれつき男性より劣っているのではなく、教育を受けていないためにそう見えるだけだと主張している。彼女は、男性と女性の両方が理性的な存在として扱われるべきであると示唆し、理性に基づいた社会秩序を想像している。

• ナナ・アスマウ（1793-1864）はナイジェリアの詩人であり政治作家であり、女性の教育を支持した。
• マリアンナ・フロレンツィ（1802年 - 1870年）はイタリアの侯爵夫人（イタリア語ではマルケサ）。旧姓マリアンナ・バチネッティ。作家、哲学者、哲学書の翻訳者。結婚後の姓マリアンナ・フロレンツィ・ワディントンでも知られる。ラヴェンナ伯爵ピエトロ・バチネッティと伯爵夫人ラウラ・ロッシ・ディ・ルーゴの娘として生まれたマリアンナは、文学教育を受け、哲学書の読書に没頭し、当時の教養ある女性の理想となり、文化的な集まりやサロンの機知に富んだホステスとなった。19世紀前半にペルージャ大学で自然科学を学んだ最初の女性学生の一人でした。ライプニッツの『モナドロジー』をイタリア語に翻訳し、カント、スピノザ、シェリング（シェリングの『ブルーノ』も翻訳した）のイタリア語での著作の普及にも尽力した。彼女は政治的にはイタリアの国民運動を支持し、1850年に「社会主義と共産主義に関する考察」を出版した。これは（彼女の他の多くの著作と同様に）教会の禁制書目録に収蔵された。彼女は40年間、バイエルン王ルートヴィヒ1世の恋人であり親友であり、30回以上も彼を訪ねた。ルートヴィヒ1世は政治問題でも常に彼女の助言を求め、彼女が彼に宛てた手紙3,000通（および彼の返事1,500通）が現存している。
• ハリエット・マーティノー（1802年 - 1876年）はイギリスの社会理論家、政治作家であり、女性初の社会学者としてしばしば言及される。^[35]しかし、彼女の仕事はこれよりも広範囲に及び、哲学、宗教、社会、歴史、政治、文学、伝記、その他多くの分野に関する本やエッセイを書いた。『アメリカの社会』では、女性の教育の現状を批判し、「女性の知性は教育へのアクセスの不当な制限によって制限されている」と述べ、女性に十分な教育を受け自由になるよう促した。また、アメリカの自由主義の原則と当時の奴隷制度の実践との矛盾を痛烈に批判した。
• ハリエット・テイラー・ミル（1807-1858）は哲学者であり、女性の権利を主張した。ジョン・スチュアート・ミルの自伝では、ミルは彼の名で出版されたほとんどの本や記事の共著者は彼女だと主張している。彼は「二人の人間が全く同じ考えや思索を持っている場合、独創性という問題に関してどちらが筆を握るかは大した問題ではない」と述べた。二人は1832年に出版された「結婚と離婚に関する初期のエッセイ」を共著した。^[36]彼女の共著の性質と範囲についての議論は続いている。^[37]
• サラ・マーガレット・フラー（1810年 - 1850年）は、アメリカのジャーナリスト、評論家、哲学者、女性の権利擁護者でした。彼女の著書『19世紀の女性』は、米国における最初の主要なフェミニスト著作と考えられています。彼女は女性の権利、特に女性の教育と雇用の権利を擁護しました。スーザン・B・アンソニーを含む、女性の権利とフェミニズムの多くの擁護者は、フラーをインスピレーションの源として挙げています。
• フランシス・パワー・コッブ(1822-1904) は、ヴィクトリア朝時代のイギリスで哲学と宗教に関する著述で非常によく知られた人物であり、フェミニストでもあり、動物愛護運動の先駆者でもありました。彼女は倫理学の直観主義者であり、ダーウィンと無神論を批判し、心の哲学、美学、歴史、死と個人の不滅、道徳理論など、あらゆる哲学的テーマを取り上げました。1863 年に彼女は動物の権利に関する哲学的主張を展開しました。
• アントワネット・ブラウン・ブラックウェル（1825-1921）は、アメリカ合衆国で主流派プロテスタントの牧師に任命された最初の女性でした。彼女は奴隷制度の廃止など物議を醸す問題に精通した演説家であり、女性の権利の拡大に努めました。1873年、ブラックウェルは女性の地位向上のための協会を設立しました。
• フランシス・ジュリア・ウェッジウッド(1833-1913) は、1860 年代から 1890 年代にかけて、ダーウィンの進化論の形而上学的、宗教的、倫理的含意、女性の権利と参政権の議論、聖書批評、世界の文明における「道徳的理想」の発展に関する大規模な説明、およびユダヤ教がヨーロッパ文明に果たした中心的な貢献について著作を出版しました。彼女の著作には、1888 年の「道徳的理想」があります。
• ヴィクトリア・ウェルビー夫人（1837年 - 1912年）は独学で学んだイギリスの言語哲学者。当時の英語の主要な学術雑誌であるMindやThe Monistに論文を発表。1903年に初の哲学書『意味とは何か？意義の発達に関する研究』を出版し、1911年には『意味と言語：表現と解釈の資源の明確な形』を出版。ウェルビーの意味の問題に対する関心には（おそらく特に）言語の日常的な使用が含まれており、彼女はそのアプローチを表すためにsignificsという造語を作った。ウェルビーの意味作用に関する理論は、当時の意味論、記号論、記号学の先駆けとなった。
• ヴァーノン・リー(1856-1935) は、ベルカロ (1881)、芸術と人生 (1896)、美しい (1913) など、美学に関する多くの著作で最もよく知られています。彼女は 1880 年代の美学運動に関わっていましたが、その後それを批判し、美と善を再結合しました。また、生体解剖、進化論、無神論、功利主義など、倫理、宗教、政治に関する著作も執筆しました。彼女は哲学と文学の境界をまたぐ形式を実験しました。
• コンスタンス・ネイデン（1858-89）は、科学における帰納法を擁護し、無神論を主張し、彼女が「ヒュロ観念論」と呼ぶ形而上学的体系を提唱しました。この体系では、私たちは自分の観念しか知ることができず、それ以外のものは何も知ることができませんが、これらの観念は単に物理的刺激に反応する脳の産物に過ぎません。
• ベルタ・フォン・ズットナー（1843年 - 1914年）はチェコ・オーストリア出身の 平和主義者、小説家。1905年にノーベル平和賞を受賞した初の女性となった。^[38]ズットナーの平和主義はイマヌエル・カント、ヘンリー・トーマス・バックル、ハーバート・スペンサー、チャールズ・ダーウィン、レフ・トルストイ（トルストイは『武装せよ！』を賞賛）の著作に影響を受けた。^[39]
• ヘレーネ・フォン・ドルスコヴィッツ（1856年 - 1918年）はオーストリアの哲学者、作家、音楽評論家であった。彼女はチューリッヒで哲学の博士号を取得した2人目の女性であった。当時の性差別が蔓延していたため、彼女は通常男性の別名で出版していた。
• シャーロット・パーキンス・ギルマン（1860年 - 1935年）は、アメリカのフェミニスト、社会学者、小説家、作家、社会改革者であった。彼女の短編小説「黄色い壁紙」はベストセラーとなった。この物語は、夫に部屋に閉じ込められて3か月後に精神疾患を患う女性についての物語である。彼女は、社会が支持する家父長制の信念を通じて、家庭環境が女性を抑圧していると主張した。^{[40]ギルマンは、歴史を通して、}男性中心の文化のために女性の文明への貢献が妨げられてきたと主張した。彼女は、女性は人類の未発達の半分であると主張した。^[41]彼女は、経済的自立が女性に自由と平等をもたらすと信じていた。

• メアリー・ホイットン・カルキンズ（1863年 - 1930年）は、アメリカの哲学者、心理学者。アメリカ心理学会とアメリカ哲学協会の会長に就任した最初の女性でもある。カルキンズはウィリアム・ジェームズのもとで心理学を学び、ハーバード大学に入学したが、大学は彼女が女性であるという理由で、講義の受講は許可したものの学生登録を拒否した。彼女は1896年に博士論文を発表し、ハーバード大学の哲学心理学部は彼女に博士号を授与するよう推薦したが、ハーバード大学の学長と理事会は彼女が女性であるという理由で拒否した。学長は、女性は男性と一緒に勉強すべきではないと信じていた。^{[42] [43]}ジェームズは大学の決定に驚愕し、彼女の成績を「ハーバード大学で受けた博士号試験の中で最も見事なもの」と評した。^[44]彼女は心理学と哲学の分野で4冊の本と100本以上の論文を出版した。^[45]彼女はまた、女性の権利の熱心な支持者であり^{[46] 、}女性の参政権の擁護者でもあった。
• エマ・ゴールドマン（1869年 - 1940年）は、政治活動、著作、演説で知られるアナキストであった。彼女は20世紀前半のアナキスト政治哲学の発展において極めて重要な役割を果たした。彼女は崇拝者からは自由な考えを持つ「反逆者の女性」とみなされ、批評家からは暴力革命の提唱者として非難された。^{[47]彼女の著作や講演は、}無神論、言論の自由、軍国主義、資本主義、結婚、自由恋愛、同性愛など、多岐にわたる問題に及んだ。彼女は第一波フェミニズムや女性参政権獲得に向けたその取り組みからは距離を置いていたが、ジェンダー政治をアナキズムに組み込む方法を開発した。
• ローザ・ルクセンブルク（1871年 - 1919年）は、ポーランド系ユダヤ人のマルクス主義理論家、哲学者、経済学者、革命的社会主義者であった。ルクセンブルクはマルクスの唯物論弁証法と歴史観を擁護する一方で、自発的な草の根階級闘争を訴えた。

現代哲学は、西洋哲学の歴史における現在の時期であり、19 世紀末に学問の専門化と分析哲学および大陸哲学の台頭とともに始まります。この時期の影響力のある女性哲学者には次のような人がいます。

• エリザベス・アンスコム（1919年 - 2001年）は、通常G.E.M.アンスコムとして引用されるイギリスの分析哲学者。アンスコムの1958年の論文「現代の道徳哲学」は、分析哲学の言語に「帰結主義」という用語を導入し、現代の徳倫理学に重要な影響を与えた。彼女のモノグラフ「意図」は、彼女の最大かつ最も影響力のある作品として広く認識されており、意図、行為、実践的推論の概念に対する継続的な哲学的関心は、この作品から主な推進力を得たと言える。メアリー・ウォーノックは2006年に彼女を「女性哲学者の中では疑いようのない巨人」と評し、ジョン・ホールデーンは「私たちが知る限り最も偉大な女性哲学者であるという主張は間違いない」と述べた。^[3]
• ハンナ・アーレント（1906年 - 1975年）は、ドイツ生まれでアメリカに 同化した ユダヤ人の 政治理論家である。彼女はしばしば哲学者と称されるが、哲学は「人間という単数形」を扱うものだとしてその称号を拒否し、その代わりに自身の研究が「人間ではなく、人間が地球上に住み、世界に住んでいる」という事実を中心に据えていることから、自らを政治理論家と称した。 ^{[48]彼女の研究は、}権力の性質、政治、直接民主主義、権威、全体主義といった主題を扱っている。ハンナ・アーレント賞は彼女にちなんで名付けられている。
• スザンヌ・ランガー（1895年 - 1985年）は、アメリカの心の哲学者であり芸術哲学者で、エルンスト・カッシーラーやアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの影響を受けていた。彼女は哲学で学問的キャリアを築いた最初の女性の一人であり、アメリカの哲学者として一般にも職業的にも認められた最初の女性である。ランガーは、1942年に出版された『新たな鍵による哲学』という本で最もよく知られている。この本では、象徴化し、意味を発明し、自分の世界に意味を付与するという、人間の基本的かつ普遍的な欲求があると主張している。^[49]

• シモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908年 - 1986年）は、フランスの作家、知識人、実存主義哲学者、政治活動家、フェミニスト、社会理論家であった。彼女は自分自身を哲学者とは考えていなかったが、フェミニスト実存主義とフェミニスト理論の両方に大きな影響を与えた。^[50]ボーヴォワールは、哲学、政治、社会問題に関する小説、エッセイ、伝記、自伝、モノグラフを執筆した。彼女は1949年の論文『第二の性』で知られている。これは女性の抑圧に関する詳細な分析であり、現代フェミニズムの基礎となった論文である。
• パトリシア・チャーチランド（1943年生まれ）は、神経哲学と心の哲学への貢献で知られるカナダ系アメリカ人の哲学者。彼女はカリフォルニア大学サンディエゴ校（UCSD）の名誉哲学教授であり、1984年以来同校で教鞭をとっている。ブリティッシュコロンビア大学、ピッツバーグ大学、オックスフォード大学で教育を受け、1969年から1984年までマニトバ大学で哲学を教えた。
• ドロシー・エメット（1904年 - 2000年）は、ラドクリフ・カレッジの連邦フェローシップで、ANホワイトヘッドに師事した。1932年から1938年まで、ニューカッスル・アポン・タインのキングス・カレッジ（現在のニューカッスル大学）で哲学の講師を務めた。最終候補者としてAJエイヤーを破った。エイヤーはその後、ユニヴァーシティ・カレッジ・ロンドンで輝かしいキャリアを積んだので、哲学界は自分の恩義があると彼女は冗談を言った。エメットはニューカッスルからマンチェスター大学に移り、最初は宗教哲学の講師として、その後はサー・サミュエル・ホール哲学教授として活躍した。エメットは20年以上にわたりマンチェスター大学の哲学部長を務めた。マーガレット・マスターマン、リチャード・ブレイスウェイトとともにエピファニー・フィロソファーズの創立メンバーとなり、Theoria to Theoryの編集者となった。エメットは1953年から1954年までアリストテレス協会の会長も務めた。1966年から1976年にかけて、ナイジェリアのイファ大学とイバダン大学の哲学コースの試験官およびコンサルタントとして、アフリカを何度も訪れた。エメットは、非伝統的背景を持つ学生を専門とするケンブリッジ大学ルーシー・キャベンディッシュ・カレッジのフェローだった。著書には、ホワイトヘッドの『有機体の哲学』（1932年）や『形而上学的思考の本質』（1945年）などがある。
• フィリッパ・フット（1920年 - 2010年）はイギリスの哲学者で、倫理学の分野での著作で最もよく知られている。フットは、アリストテレスの倫理学に影響を受けた現代の徳倫理学の創始者の一人である。フットの晩年の著作は、1950年代、60年代の著作とは視点が大きく変わり、アリストテレスの倫理理論を現代化し、現代の世界観に適応できること、したがって現代の義務論的倫理学や功利主義的倫理学などの一般的な理論と競合できることを示しようとした試みとみなすことができる。フットの著作の一部は、分析哲学における規範倫理学の再興に極めて重要であり、特に帰結主義と非認知主義に対する批判が重要である。よく知られている例としては、彼女の例であるトロッコ問題に関する継続的な議論が挙げられる。フットのアプローチはウィトゲンシュタインの後期の研究に影響を受けたが、彼女がウィトゲンシュタインが扱った資料を明示的に扱うことはほとんどなかった。
• スーザン・ハック（1945年生まれ）は、マイアミ大学の人文科学、哲学、法学の著名な教授である。ケンブリッジ大学で博士号を取得した。論理学、言語哲学、認識論、形而上学に関する著作がある。彼女のプラグマティズムはチャールズ・サンダース・パースのそれに従う。ハックの哲学への主要な貢献は、発見的認識論と呼ばれる認識論理論である^{[51] [52] [53]。}これは、純粋基礎付け主義（無限後退の影響を受けやすい）と純粋整合主義（循環性の影響を受けやすい）の両方の論理的問題を回避しようとする彼女の試みである。ハックはリチャード・ローティの激しい批判者である^{[54] [55]}。彼女は、論理と科学的真実に対する女性特有の視点があるという見解に批判的であり、フェミニスト認識論にも批判的である。彼女は、科学や哲学に対するフェミニストの批評の多くは「政治的正しさ」を過度に気にしていると主張している。^{[56] [57]}
• メアリー・ミッドリー（1919年 - 2018年）はイギリスの道徳哲学者。ミッドリーはニューカッスル大学の哲学の上級講師であり、科学、倫理、動物の権利に関する研究で知られている。ミッドリーは還元主義や科学主義、そして科学を人文科学の代わりとしようとするあらゆる試みに強く反対した。科学は人文科学の役割にはまったく不十分だと彼女は主張した。彼女は哲学者が自然、特に動物から何を学べるかを広範囲に執筆した。ガーディアン紙は彼女を激しく闘争的な哲学者であり、イギリスの「『科学的虚栄』の最大の脅威」と評した。^[58]
• メアリー・ウォーノック（1924年 - 2019年）は、倫理学、教育哲学、心の哲学を研究したイギリスの哲学者。実存主義についても著作がある。1984年から1991年まで、ウォーノックはケンブリッジ大学ガートン・カレッジの学長を務めた。オックスフォード大学レディ・マーガレット・ホールで学び、1984年に名誉フェローに就任。 1992年にはグラスゴー大学で「想像力と理解」と題したギフォード講演を行った。倫理学、実存主義、心の哲学について多くの著作がある。^[59]
• マリア・サンブラーノ(1904-1991) は、36 世代運動に関係したスペインの哲学者です。彼女は、神、市民参加、詩の交差点について著作を残しました。彼女はアストゥリアス皇太子賞(1981 年) とミゲル・デ・セルバンテス賞(1988 年)を受賞しました。
• アイン・ランド（1905–1982）は、客観的現実を肯定し、理性を絶対的なものとして保持することを主張する、客観主義と名付けた哲学体系を開発した。 ^{[60] [61]}倫理学では、ランドは合理的利己主義と個人主義を擁護した。^[62]政治学では、個人の権利と資本主義を主張した。^{[63] [64]}美学では、ロマン主義を擁護した。^[65]ランドは、アリストテレスを唯一の主要な哲学的影響源とみなしている。^[66]
• ジャンニーナ・ブラスキ（1954年生まれ）はプエルトリコ出身のラテン系哲学者であり、脱植民地化、「恐怖」、文化化と移民、プエルトリコ市民権の矛盾について著作がある。^[67]
• スーザン・ハーリー(1954 年生まれ): 彼女は実践哲学と心の哲学について著作し、これら 2 つの分野を近づけました。彼女の著作は社会科学と神経科学の両方の資料に基づいており、広く自然主義的かつ学際的であると特徴づけることができます。
• リンダ・マルティン・アルコフ（1955年生まれ）はパナマ出身のラテン系哲学者で、『哲学における女性の物語』の共同編集者である。^[68]彼女の主題は脱植民地主義の実践と人種的アイデンティティの重要性に及んでいる。^[69]

その他の著名な哲学者には次のような人がいます。

• グレーテ・ヘルマン（1901–1984）
• アイン・ランド（1905-1982）
• アリス・アンブローズ（1906–2001）
• ソフィア・ヴァンニ＝ロヴィギ (1908–1990)
• シモーヌ・ヴェイユ（1909–1943）
• ラヤ・ドゥナエフスカヤ(1910–1987)
• ジャンヌ・ハーシュ（1910–2000）
• アイリス・マードック（1919–1999）
• ルース・バーカン・マーカス(1921–2012)
• メアリー・ヘッセ（1924–2016）
• ジュディス・ジャーヴィス・トムソン（1929–2020）
• コーラ・ダイアモンド（1937年生まれ）
• マリリン・フライ（1941年生まれ）
• ジュリア・クリステヴァ（1941年生まれ）
• ジェネヴィエーヴ・ロイド（1941年生まれ）
• オノラ・オニール（1941年生まれ）
• ナンシー・カートライト（哲学者）（1944年生まれ）
• ナンシー・フレイザー（1947年生まれ）
• マーサ・ヌスバウム（1947年生まれ）
• バーバラ・カシン（1947年生まれ）
• レベッカ・ゴールドスタイン（1950年生まれ）
• クリスティーン・コースガード(1952 年生まれ)
• スーザン・ハーレー（1954年生まれ）
• ジュディス・バトラー（1956年生まれ）
• ルース・ハーゲングルーバー（1958年生まれ）
• ナンシー・バウアー（哲学者）（1960年生まれ）
• タマー・ジェンドラー（1965年生まれ）
• イラリア・ブロッキーニ [デ] (1966 年生まれ)
• アリス・クレイリー（1967年生まれ）
• ラヘル・イェギ（1967年生まれ）

1990年代初頭、カナダ哲学協会は「哲学の男女不均衡」と「その理論的成果の多くにおける偏見と偏り」について「説得力のある証拠がある」と主張した。1992年、同協会は「[哲学の]...役職の50%は女性が占めるべき」と勧告した。^[8] 2008年の論文「哲学のイデオロギーと文化を変える: 理性だけによるものではない」で、MIT哲学教授サリー・ハスランガーは、米国の哲学大学院プログラム上位20位には4%から36%の女性教授がいると述べた。^[8] 2013年6月、デューク大学の社会学教授キアラン・ヒーリーは「4つの権威ある哲学雑誌の最近の引用のうち、女性著者は全体のわずか3.6%を占める」と述べた。スタンフォード哲学百科事典の編集者は、女性哲学者の過少代表について懸念を表明しており、そのため、この百科事典は「著者、主題編集者、査読者に、SEPの項目で女性や、より一般的には過小代表されているグループのメンバーの研究が見落とされないように協力するよう奨励している」^{[8] 。}

アメリカの哲学者サリー・ハスランガーは2008年に「哲学において、女性やマイノリティに対して積極的に敵対的ではない場所、あるいは少なくとも成功した哲学者は（伝統的な白人）男性のように見え行動するべきだと想定している場所を見つけるのは非常に難しい」と述べた。^[71]ハスランガーは「大学院で女性が結婚していたり​​、子供がいたり（あるいは子供を産むために休学して「成熟した」学生として哲学に戻ってきた）、遠距離恋愛中であったりしたために、その地位が疑問視されたことがあった」と述べている。 1975年にハーバード大学で哲学の博士号を取得したアメリカの哲学者マーサ・ヌスバウムは、ハーバード大学在学中にセクハラや娘の育児の問題など、多大な差別に遭遇したと主張している。^[70]

2015年7月、イギリスの哲学者メアリー・ウォーノックは、イギリスの大学の哲学科における女性の代表性の問題について言及した。同学科の教員の25%は女性である。ウォーノックは、哲学における「女性の雇用機会を増やすために、割り当てやその他の方法で介入することに反対する」と述べた。 ^[71 ]また、彼女は「この不均衡に本質的に有害なものは何もない」と主張し、「女性に対する意識的な偏見を示しているとは思わない」と述べている。 ^[71]哲学者のジュリアン・バギーニは、「哲学における女性に対する意識的な差別はほとんど、あるいは全くない」と考えていると述べている。同時に、バギーニは、哲学は一般的に性別や民族の問題を扱わないため、哲学における女性に対する「かなりの無意識の偏見」がある可能性があると述べている。^[71]

2014年、Inside Higher Educationは哲学を「…この学問分野には女性蔑視とセクハラの長い歴史がある」と評した。^[6] 2011年3月28日、ブログNew APPSは、女性哲学教授が受けた執拗なセクハラの申し立てを検証する記事を公開した。これは主に「常習的ハラスメント加害者」が、その行為が広く知られているにもかかわらず、その分野で働き続けていることによる。この記事では、組織的手続きではハラスメント加害者を排除または処罰するのに効果がないように思われるため、哲学者は既知の加害者を社会的に避けるべきだと提案した。^[72]この話はその後、Inside Higher Ed ^[73]や、 Gawker ^[74]やJezebel [75]などのいくつかのブログで取り上げられた。 2013年、ブログ「哲学界で女性であることはどんな感じか？」の一連の記事がきっかけとなり、主流メディアは哲学界における男性の支配が続いていることを報じた記事を相次いで掲載した。^{[76] [77] [78] [79]}ゲント大学の哲学教授であるエリック・シュリエッサーは、「哲学における女性排除の組織的パターンは、私の職業が嫌がらせ、性的捕食、いじめの文化を一世代から次の世代に再生産することを許してきたという事実に部分的に起因している」と考えていると述べた。 ^[6]サザンコネチカット州立大学 の哲学准教授であるハイディ・ロックウッドによると、「教授と学生の間には、大学院生でさえも、力の「非対称性」がある」と彼女は指摘した。また、「イェール大学のように大学が教授と学生の性的関係を全面的に禁止している場合でも、大学固有のポリシーにより、学生は会議で[教授からの性的誘惑に対して]脆弱なままである」と指摘した。^[6]

2013年8月のSalonの記事によると、マイアミ大学の終身在職権を持つ男性哲学者が「[女性]学生に3回セックスをするよう提案するメールを送った」として辞職したという。^[10] シェフィールド大学の哲学教授ジェニファー・ソールは、2010年に女性哲学者のためのブログを立ち上げた。彼女は男性哲学教授によるセクハラの申し立てを多数受けており、その中には「就職面接が行われるAPA年次総会で性的暴行を受けたと主張する求職者」、「教授が公の場で彼女の乳首に熱い蝋を垂らすと冗談を言った学部生」、「...カミングアウトした後、突然女性同僚を性的に扱うよう誘われたレズビアン」などが含まれていた。ソールは、哲学部が申し立てに対処できなかったと述べている。^[10] 2013年、アメリカ哲学協会は、男性哲学教授による女性学生および女性教授へのセクハラ疑惑を調査する委員会を設置した。^[6]ソールは、疑惑の1つは「…第一声が『セックスできる大学院生を見せて』である著名な客員講師」に関するものだったと述べている。^[7]ソールは、女性たちが「…嫌がらせ、暴行、報復を受けた後に哲学を去っている」と述べている。^[7] 2014年、Inside Higher Educationは、イェール大学の哲学教授が女性にセクハラをした疑惑を報じた。「被害者とされる女性は、教授をイェール大学に報告したが、実際には何の成果もなかったと述べている」。^[6] Inside Higher Ed のインタビューで、被害者とされる女性は「​​…日常生活に支障をきたす心的外傷後ストレス障害に苦しんでいる。これは、襲撃されたことによるだけでなく、教授をイェール大学当局に何度も報告しようとした際に受けた『脅迫』によるものでもある」と述べている。^[6]

1993年、アメリカ哲学協会のセクハラ委員会は哲学科におけるこの問題に対処するためのガイドラインを策定した。2013年に改訂されたAPAガイドラインでは、次のように述べられている。^[80]

• 「性的な誘いかけ、性的行為の要求、または性的な発言は、そのような行為への服従が学業や雇用の決定の条件とされている場合、または拒否にもかかわらずそのような行為が続く場合、セクハラに該当します。」
• 「セクハラは職業倫理の重大な違反であり、職業に携わる者はそのように考え、対処すべきです。セクハラは、組織または個々の従業員が性的に敵対的な環境を認識し、その環境の存在を容認、容認、または許可する場合、禁止されている差別の一形態です。大学は、キャンパス内でのセクハラの告訴を提起、評価、および対処するための明確で公正な組織的手続きを提供する必要があります。」
• 「APA が主催する活動におけるセクハラの苦情は、哲学者の職業的権利を守る委員会の委員長に、または、それが就職活動の文脈で生じた場合は、APA オンブズマンに申し立てられるべきです。APA スタッフによる、または APA スタッフに対するセクハラの苦情は、理事会の委員長に申し立てられるべきです。」

ナナ・アスマウ（1793-1864）は、現在のナイジェリアのソコト・カリフ国出身で、多くの著名な黒人女性哲学者の一人です。彼女は、現在も活動している教育ネットワーク「ヤン・タル（仲間たち）」の創設者です。彼女はフルフルデ語、ハウサ語、アラビア語で著作を執筆し、最初の著書のタイトルは「敬虔な人々の道に関する怠慢な人々への警告と賢明な人々への注意喚起」でした。彼女は、人々の間に謙虚さを、そして「親族、召使い、仲間との良好な関係」を主張しました。「これは、彼らに対して明るく接すること、彼らに良いことをすること、彼らに仕えること、決して彼らより優れているかのように振る舞わないこと、多くの事柄について彼らに相談すること、彼らを経済的および物理的に助けることによって示されます [...]」^[13]

フィリス・ホイットリーとアイダ・B・ウェルズも、 19 世紀のアフリカおよびアフリカ系アメリカ人出身の著名な女性思想家です。

黒人女性の哲学者はほとんどいない。これにはアフリカ系やカリブ系の女性、アフリカ系アメリカ人、アフリカ系移民のその他の個人が含まれる。哲学者サリー・ハスランガーによると、「有色人種、特に有色人種の女性の哲学者の数はさらに驚くべきものである」。2003年の調査では、「白人女性以外の人種グループの女性については報告するデータが不十分であった」。^[81]米国では、「有色人種の学者の代表性は、物理学だけでなく工学も含め、学術界の他のどの分野よりもおそらく悪い」。^[81] LKマクファーソン教授によると、「哲学における黒人の代表性は著しく低い」。^[82] マクファーソンは、「哲学の専門家の多くは、メンバーの社会的集団プロフィール、名声と影響力のダイナミクス、そして適切にまたは深く「哲学的」と見なされる領域と問題に関して、現状維持を意図的（必ずしも意識的ではない）に好む傾向がある。これらはどれも黒人にとって良いことではない」と述べている。^[82]

米国で哲学の博士号を取得した最初の黒人女性は、1965年にイェール大学で学位を取得したジョイス・ミッチェル・クックである。ラバーン・シェルトンもまた、哲学の博士号を取得した最初期の黒人女性の一人である。他の著名な女性には、フェミニズム、批判理論、マルクス主義、ポピュラー音楽、社会意識、刑罰と刑務所の哲学についての執筆を専門とする政治活動家のアンジェラ・デイヴィス、大陸哲学、アフリカ哲学、人種哲学、黒人フェミニスト哲学を専門とする黒人女性哲学者協会の初代所長キャサリン・ギネス、法学博士号と哲学の博士号の両方を取得した最初のアフリカ系アメリカ人女性で、政治哲学と法律哲学に焦点を当て、2010年にオバマ大統領から生命倫理問題研究大統領委員会委員に任命されたアニタ・L・アレンがいる。ハーバード大学で哲学の博士号を取得した分析哲学者のエイドリアン・パイパー、スタンフォード大学で哲学の博士号を取得し、ニーチェ、19世紀の哲学、人種理論、アフリカ系アメリカ人の哲学を専門とするジャクリーン・スコットなどである。2018年、ムフォ・ツィヴァセは南アフリカで哲学の博士号を取得した最初の黒人女性となった。^[83]

現代の西洋哲学では、アジア系女性はほとんど認められていない。ニューヨークタイムズ紙のジョージ・ヤンシーとのインタビュー^[84]で、カリフォルニア州立大学フラートン校哲学助教授で韓国系アメリカ人の哲学者エミリー・S・リーは、「私がアジア系アメリカ人であることから、哲学の特定の分野に特化しているに違いない、あるいは静かで控えめであるなど特定の行動をとるに違いないと人々が固定観念的に思い込んでいるような私の経験の一部が生じたのではないかと思う」と述べている。彼女は、アジア系アメリカ人を固定観念化し、より収益性が高く安定した分野（工学や医学など）に進むよう奨励する社会的勢力と、アジア系アメリカ人の若者に哲学の研究を続けることを思いとどまらせる哲学分野内の影響力が相まって、アジア系アメリカ人の女性哲学者の数が極めて少ないという状況につながっていると仮定している。ワシントン大学の哲学教授キャロル・リーは、アメリカ哲学協会のアジア人およびアジア系アメリカ人の哲学者と哲学に関するニュースレターに寄稿した報告書の中で、アジア人女性は相反する固定観念に直面しており、哲学の分野に適応することが難しいと示唆している^[85]。「女性は、積極的というよりは従順で、数学が苦手という固定観念がある。哲学に関連する両方の特徴を欠いている」。その一方で、「アジア系アメリカ人は数学的であるという固定観念があるが、積極的というよりは受動的であるという特徴がある」。哲学者のデイビッド・キムは、アジア系アメリカ人の哲学指導者の不足と「彼らのアイデンティティに共鳴する哲学的思考の軽視」も、この大きな格差の一因となっている可能性があると説明している。

急成長を遂げているラテン系哲学の分野では、チカーナ・フェミニズムとグロリア・E・アンザルドゥア（1947-2004）の文化理論が、この分野の先駆者としての役割を認めている。 ^[86] 米国で活動し、スペイン語と英語で広く出版しているラテン系哲学者には、アルゼンチンのマリア・ルゴネス（1948年生まれ）^[87]とスザナ・ヌチェテリ（1954年）、キューバのオフェリア・シュッテ（1944年）、パナマのリンダ・マルティン・アルコフ（1955年、"哲学における女性の物語"の編集者）^[68]とプエルトリコのジャンニーナ・ブラスキ（1953年）がいる。^{[89]ジャンニーナ・ブラスキの} プエルトリコ独立と資本主義に関する著作は、金融テロ、ジェンダー・アイデンティティ、負債構造、および「恐怖」に焦点を当てている。^[90]一方、スザナ・ヌチェテッリは、正義と女性の権利の本質、そしてラティーナの文化的アイデンティティについて広く疑問を投げかけています。^[91]ラティーナ哲学の分野における他の女性の先駆者には、スペイン語で著作を残したスペインとラテンアメリカの女性哲学者、テレサ・デ・アビラ（1515–1582）、オリバ・サブコ（1562–1622）、ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス（1648–1695）、マリア・サンブラーノ（1904–1991）、ビクトリア・カンプス（1941）がいます。^[92]ラテンアメリカの最も初期のフェミニスト哲学者の一人はグラシエラ・イエロ [es] (1928–2003)で、1970年代にメキシコの大学の教育カリキュラムにフェミニスト哲学を導入し、1979年には全国的なメキシコ哲学会議でフェミニズムに関する最初のパネルを組織しました。^[93]彼女たちの活動の学術的なプラットフォームには、Letras Femininas、Chasqui、ユタ州立大学ラテン系文化センター、APA哲学におけるヒスパニック/ラテン系の問題に関するニュースレター、メキシコ系アメリカ人哲学協会、および毎年開催されるラテン系哲学会議があります。 これらのフォーラムは、ラテン系の社会正義と文化の問題（帝国主義、ジェンダーの植民地主義、人種理論、ジェンダー差別、文法におけるジェンダー、移民、投獄、脱植民地化、市民権、クィアの願望、ラテンアメリカと米国のラテン系フェミニズムにおける障害など）の広い範囲にわたります。^[94]

哲学の分野で女性が少ない理由としては、多くのことが考えられます。前述のように、女性哲学者は職場で差別やセクハラに直面してきました。女性哲学者の少なさの問題が明らかになるにつれて、他の仮説も浮上してきました。AE キングスは、女性が哲学の大学院課程に進学する割合に影響を与えている可能性がある特定の「天才神話」を指摘しています。この神話は認識に関するもので、キングスは女性が「天才」として認識される可能性が低いと考えています。^[95] これらの認識は内面化される可能性があり、「パフォーマンスの低下、さらには分野からの完全な撤退につながる可能性があります。」^[95] 少なさは循環的な問題と見なすことができます。学術分野に女性が少ないため、女性は男性優位の分野に入ると困難に直面し、それが今度は哲学の高等教育の継続を思いとどまらせる可能性があります。サリー・ハスランガー（前述）は「バークレー校にいた頃、その前後2年間、8人から10人のクラスに女性は1人しかいませんでした。結局、他の4人の女性は退学したので、5クラス連続で残った女性は私だけでした」と回想している。^[96]

役割過負荷は、女性にさまざまな形で当てはまる概念です。役割過負荷とは、人が担わなければならない役割が複数あり、これらの役割を維持する過程で心理的ストレスが発生する可能性があるという考えです。^[97] これらの役割は、職場、高等教育機関、または家庭内におけるものです。学業や職場環境以外でのこれらの役割の例には、母親や介護者の役割が含まれます。役割過負荷は、職場内で一度に多くの役割を果たすことを要求された場合にも発生する可能性があります。高等教育では、役割過負荷は、学生とティーチングアシスタントの役割を同時に果たす人として考えることができます。また、複合的に作用する可能性もあります。女性は母親であり、仕事をしながら学生である可能性もあります。^[97]

米国教育省の報告書によると、哲学は人文科学の中で男女比が最も低い分野の一つです。 ^[4]報告書によると、専門分野としての哲学は男性に偏っているとのことですが、現在哲学に携わる女性の数、あるいは哲学に携わる男性の数に関する明確で明白なデータは存在せず、「哲学に携わる」とはどういうことか定義する議論の余地があります。これは、哲学の博士号取得者の現在の数、2年制および4年制の高等教育機関でフルタイムおよび/またはパートタイムで哲学を教えている女性の現在の数（これらを測定する単一のデータセットは存在しない）、または哲学に関する出版物を持つ存命の女性の数など、様々に定義できます。明確なデータがないために男女比を確定することは困難ですが、推定値に到達しようとした人々のコンセンサスは、学術的に雇用されている哲学者の17%から30%を女性が占めているということです。^[5]現在の研究によると、哲学の教授の23.68%は女性で、これは終身在職権を持つ教授、准教授、助教授の両方に当てはまります。 [ ^95] 別の研究では、哲学における女性の割合は大幅に増加していないことがわかりました。1994年から2013年の間に、哲学における女性の博士号取得者は0.5%減少しました。^[95]

国立教育統計センターの2000年の報告書「米国の大学における少数民族および女性教員の給与、昇進、終身在職権」の表23では、1992年に主に「歴史と哲学」を教えた米国市民および常勤教員の総数は19,000人で、そのうち79%が男性（歴史と哲学の男性は15,010人）、21%が女性（3,990人）であると推定されている。さらに、「実際、歴史と哲学を教えた男性は女性の2倍以上だった」と付け加えている。^[98]

NCES は 1997 年の報告書「人文科学の教授陣とスタッフの特徴と態度」の中で、「1992 年秋の時点で、4 年制大学の英語・文学 (47%) と外国語 (50%) の専任教授陣の約半数が女性であったのに対し、歴史 (24%) と哲学・宗教 (13%) の教授陣では半数以下であった (表 4)」と指摘している。この報告書では、同じデータ セットで哲学と宗教を測定し、4 年制大学の哲学と宗教の専任教授陣の総数を 7,646 人と推定している。このうち、87.3% が男性 (6,675 人)、12.7% が女性 (971 人) である。^[99] 1997 年の報告書では、4 年制大学の歴史専任教授陣を 11,383 人と測定している。男性:76.3 (8,686 名)、女性:23.7 (2,697 名)。2 つの調査から得た哲学分野の女性の数を簡単に比較することはできませんが、大まかな方法​​としては、1997 年の報告書の歴史分野の女性の数から、2000 年の報告書で「歴史と哲学」分野にいると推定される女性の数を差し引くことが考えられます。そうすると、おおよそ 1,293 人の女性が哲学の講師として雇用されていることがわかります。

1997年の報告書によると、人文科学の教員の大部分はパートタイムである。^[100]パートタイムの従業員は女性に偏っているが、過半数ではない。^[101]したがって、フルタイムの従業員を考慮すると、自分の分野で活動を続けるためにパートタイムで働く多くの女性に関するデータが必然的に除外される。2004年、米国における哲学の博士号取得者の割合は、過去最高の33.3%、つまり授与された363人のうち121人に達した。^[102]

マイノリティと哲学^[103] (MAP) は、哲学の大学院生、学部生、教員が「哲学における女性とマイノリティの過少代表」に関連する問題に取り組む国際的な運動です。^[104] MAP は世界中の大学の支部で構成されており、その形式は学校によって異なります。ただし、すべての支部は、職業上のマイノリティが直面する問題、マイノリティに関する哲学的問題、マイノリティ哲学者の研究、およびその学校の哲学科に特有の問題に広く焦点を当てています。MAP の短期目標には、学生がこれらの問題について議論し、取り組むための場を提供することが含まれ、長期目標には、学術哲学の文化に貢献し、哲学におけるマイノリティの参加と認識を高めることが含まれます。近年、MAPは支部間の共同作業を促進し、「長期的にメンバーと部門の両方に利益をもたらす支部間のつながり」を確立し、^[105]包括的な教育学に関する作業を増やし、刑務所や小学校など大学キャンパス外のコミュニティに哲学を持ち込むための組織的な取り組みを行っています。

女性の地位に関する委員会は、アメリカ哲学協会の委員会であり、哲学における女性の地位の評価と報告を行っている。^{[106]現在、委員長は}ヒルデ・リンデマンである。^[107] 2007年4月、女性の地位に関する委員会は「なぜ哲学界の女性は21%に過ぎないのか」という中心的な問題に関するセッションを共同主催した。^[108]このセッションで、シャロン・クラスノウは、哲学界における女性の数が少ない理由として、次のようなことが考えられると示唆した。

• 差別的扱い: 男子大学生と女子大学生は教室で異なる扱いを受けることがあります。
• 悪循環: 女性の哲学教授との接触が不足しているため、女子学生は哲学を学ぶ意欲を失っている。
• 誤解を招く統計：大学の管理者は人文科学全体における男女比に焦点を当てており、それが哲学における格差を曖昧にしている。^[108]

女性哲学協会は1972年に設立された団体で、哲学の分野で活躍する女性を支援し、促進することを目指しています。ニューヨーク、アメリカ太平洋地域、イギリス、カナダなど世界中に支部があります。^[109]毎年、協会は1人の哲学者をその年の著名な女性哲学者として選出しています。^[110]

受賞者は次のとおりです:

ブログ「フェミニスト哲学者」はジェンダーカンファレンスキャンペーンを主催しており、哲学会議や編集された書籍における女性の代表を増やすことを目指している。ブログでは「男性だけのイベントや書籍は、哲学は男性的なものという固定観念を永続させる一因となっている。これは今度は哲学における女性に対する暗黙の偏見につながる」と述べている^[111]。

• 女性哲学者の一覧

• アラネン、リリ、ウィット、シャーロット編、2004年。『哲学史に関するフェミニストの考察』ドルドレヒト/ボストン：クルーワー・アカデミック・パブリッシャーズ。
• アルコフ、リンダ・マーティン。 『 Singing in the Fire: Stories of Women in Philosophy』メリーランド州ランハム、ロウマン＆リトルフィールド出版社、2003年。
• アントニー、ルイーズ。「異なる声か、それとも完璧な嵐か：なぜ哲学界には女性が少ないのか？」『社会哲学ジャーナル』。
• 有坂 洋樹。「アジアの女性：不可視性、場所、そして哲学への主張」『哲学における有色人種の女性』 。
• ドイチャー、ペネロペ、1997年。「Yielding Gender: Feminism, Deconstruction and the History of Philosophy」、ロンドンおよびニューヨーク：Routledge。
• ハスランガー、サリー。「哲学のイデオロギーと文化を変える：理性だけによるのではない」『ヒュパティア』（2008年春）
• ハスランガー、サリー (2011)。「私たちは象牙の天井を破っているのか?」
• ハーブビョルンスルッド、ダグ(2018)。 「最初の女性哲学者」。
• ホリンジャー、デイビッド。第二次世界大戦後の人文科学と包摂のダイナミクス
• コウラニー、ジャネット A.「哲学雑誌における女性の活躍? 序論」APA フェミニズムと哲学ニュースレター10、第 1 号 (2010 年秋): 5。
• ロイド、ジェネヴィエーブ（編）、2002年。『フェミニズムと哲学史（オックスフォード・リーディングス・イン・フェミニズム）』、オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
• ナラヤン、ウマ、ハーディング、サンドラ（編）（2000年）。『中心の脱中心化：多文化、ポストコロニアル、フェミニストの世界のための哲学』インディアナ大学出版局。オーキン、スーザン・モラー、1979年。『西洋政治思想における女性』プリンストン：プリンストン大学出版局。
• オニール、アイリーン、1998 年。「消えゆくインク: 初期近代女性哲学者と歴史における運命」、ジャネット・コウラニー (編)、『フェミニストの声による哲学: 批評と再構築』、プリンストン: プリンストン大学出版局。
• パクストン、モリー、フィグドール、キャリー・フィグドール、ヴァレリー・ティベリウス。「男女格差の定量化：哲学界における女性の過少代表に関する実証的研究」、哲学心理学会の多様性イニシアチブの一環です。
• ターバー、エリン C.「フェミニスト哲学の否定と専門職における女性への敵意」APA フェミニズムと哲学ニュースレター12、第 2 号 (2013 年春): 8。
• トゥアナ、ナンシー、1992年。『女性と哲学の歴史』、ニューヨーク：パラゴンプレス。
• ウェイト、メアリー・エレン（編）、1987-1991年。女性哲学者の歴史（第1-3巻）、ドルドレヒト：クルーワー・アカデミック出版。
• ウォーノック、メアリー（編）、1996年。『女性哲学者』、ロンドン：JMデント。
• ウィット、シャーロット（2006年）。「哲学規範のフェミニスト的解釈」。サイン：文化と社会における女性のジャーナル。31 （2）：537–552。doi ：10.1086 / 491677。S2CID  143102585。

• プロジェクト・ヴォックスは「近代哲学史の標準的な物語の中で無視されてきた女性の失われた声を取り戻すことを目指しています。私たちはそれらの物語を変え、それによって世界中の学生が哲学の歴史について学ぶ内容を変えることを目指しています。」
• カリフォルニア州立大学ロングビーチ校の哲学教授ジュリー・ヴァン・キャンプが管理するウェブサイトに掲載されている、米国の哲学博士課程98課程の終身在職権を持つ/終身在職権取得予定の女性教員のリスト。
• ブログ「哲学界で女性として生きるとはどういうことか？」では、哲学の分野における女性の良い経験と悪い経験の両方について、読者から寄せられた「短い観察」を集めています。
• UPDirectory は、哲学において伝統的に過小評価されてきたグループに属する哲学者に関する情報を公開しています。このディレクトリの目的は、哲学分野において過小評価されてきたグループに属する哲学者の研究についてさらに詳しく知りたい人にとって使いやすいリソースを提供することです。
• 知っておくべき現代の女性哲学者、IAI