エイドリアン・パイパー

エイドリアン・パイパー
2005年のパイパー
生まれる	( 1948-09-20 )1948年9月20日（76歳） ニューヨーク市、米国
教育	ビジュアルアート学部 ニューヨーク市立大学( BA ) ハーバード大学( MPhil、PhD )
知られている	エイドリアン・パイパー研究アーカイブ (APRA) の設立
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エイドリアン・マーガレット・スミス・パイパー^[1]（1948年9月20日生まれ）は、アメリカのコンセプチュアル・アーティストであり、カント 哲学者です。彼女の作品は、複数の分野に携わる人々が、職業上の排斥、他者性、人種的通過、人種差別を経験する可能性がある理由と方法を、様々な伝統的および非伝統的なメディアを使用して自己分析を促すことで取り上げています。彼女は自身のキャリアを振り返ることを例として挙げています。^[2]

パイパーは様々なフェローシップやメダルを受賞しており、「コンセプチュアルアートの言語と形式に多大な影響を与えた」と評されている。^{[3] 2002年に彼女は}ドイツのベルリンにエイドリアン・パイパー研究アーカイブ（APRA）を設立し、^[4] 2009年に設立された財団の中心となった。

^{パイパーは1948年9月20日[5]に}ニューヨーク市で生まれた。^{[1] [6]}マンハッタンの中流階級以上の黒人家庭に育ち、裕福な白人の生徒がほとんどいる私立学校に通った。 ^{[7] [8]}スクール・オブ・ビジュアル・アーツ^[7]で美術を学び、 1969年に準学士号を取得して卒業した。 ^[1]その後、パイパーはニューヨーク市立大学^[7]で哲学を学び、 1974年に優秀な成績で学士号を取得して卒業した。^[1]パイパーは1977年にハーバード大学で哲学の修士号を取得し、1981年にジョン・ロールズに指導を受けて博士号を取得した。^[1]ハイデルベルク大学でも学んだ。^[1]哲学の研究中、パイパーはカントの純粋理性批判に焦点を当てた。この哲学的なインスピレーションは彼女の作品、特に『Food for the Spirit』（1971年）に浸透している。

1960年代後半から1970年代前半にかけて、パイパーはソル・ルウィットやイヴォンヌ・レイナーの影響を受けていた。 [7] 1969年、コンセプチュアルアートの展示で知られるセス・シーゲラウブ・ギャラリーで働いた。 ^{[7 ]} 1970年、ニューヨーク近代美術館の「インフォメーション」展に出展し、大学で哲学を学び始めた。^[7]パイパーは、この時期に人種と性別を理由にアート界から追い出されたと語っている。^[7]彼女の作品は、追放、他者性、人種差別をめぐる態度を取り上げ始めた。^[7]モーリス・バーガーとのインタビューで「純粋人種差別批判」と題され、パイパーは人種差別の分析は賞賛に値するが、自分の作品が人々が人種差別的な見方に立ち向かう助けとなることを望んでいると主張した。^[7]

パイパーは1979年と1982年に全米芸術基金から視覚芸術フェローシップを受賞し、1989年にはグッゲンハイムフェローシップを 受賞した。^{[1]パイパーは}ウェルズリー大学、ハーバード大学、スタンフォード大学、ミシガン大学、ジョージタウン大学、カリフォルニア大学サンディエゴ校で教鞭をとった。^[1] 1987年、^[9]彼女はアメリカで終身在職権を得た初のアフリカ系アメリカ人女性哲学教授となった。 ^{[10] 2008年にベルリンで無給休暇を取っていたパイパーは、米国}運輸保安局の監視リストに「不審な旅行者」として記載されながらアメリカへの帰国を拒否したため、ウェルズリー大学は彼女の終身在職権付き教授職を解除した。^[11]

パイパーは離婚している。^{[1]現在ベルリンに住み、}エイドリアン・パイパー研究アーカイブを運営している。2015年、彼女はヴェネツィア・ビエンナーレ国際展で最優秀アーティストに贈られる金獅子賞を受賞した。 ^{[12] [13]}

2017年、パイパーはノバスコシア芸術デザイン大学から名誉美術博士号を授与された。^[14]

1981 年にパイパーは「イデオロギー、対立、政治的自己認識」と題するエッセイを出版し、その中で彼女が芸術を通して探求する概念について論じています。エッセイの中で彼女は、人間の自己検証と「他者から自分を区別する」のに役立つ信念構造の概念について考察しています。これらの信念は、私たちが世界で経験した初期段階から始まり、新たな経験によって攻撃されて適合が崩れ、自己検証と信念の修正の鍵となる疑念が生じるまで、疑問視されることがありません。パイパーは、私たちが最も長く保持し、検証されることを避ける傾向にある信念は、私たちが誰であるか、そして世界全体の中でどのように存在するかについて、納得のいく理解を維持できるようにするものであると主張しています。彼女は、これらの「イデオロギー」はしばしば「愚かで無神経で利己的な [行動] の原因であり、通常は他の個人やグループを犠牲にしている」と指摘しています。パイパーは、もし彼女が取り上げた点を考慮することで読者が自分の政治的信念についてほんの少しでも自意識過剰になったり、「自分の意見の信憑性についてほんの少しでも疑問を抱くようになったりするなら、その作品は大成功だ」と結論づけている。^[15]

パイパーの作品は、主に東洋哲学を含む哲学のバックグラウンドに基づいています。パイパーは1965年にヨガの研究と実践を始めました。教育を通じて、彼女はヒンドゥー哲学の東洋ヨガの伝統に興味を持つようになりました。^[16]彼女の作品の多くは、たとえばMythic Being: Doing Yoga（1975年）、The Color Wheel Series（2000年）、Mokshamudra Progression （2012年）など、東洋哲学を暗示したり直接取り入れたりしています。パイパーは自身のウェブサイトで、米国におけるヨガの台頭と、それに伴うヨガの真の精神的意味の衰退に注意を喚起しています。彼女はこう述べている。「しかし、私の深い望みは、このページを訪れるプロの哲学者たちが、最終的には、東洋哲学の伝統を西洋哲学の伝統と再統合する長くゆっくりとしたプロセスに着手し、私たちが失ったものを思い出させてくれることです。つまり、理論を実践に適用することを哲学的価値の中心的な尺度として復活させることによって、また、西​​洋哲学が忘れてしまった自我を超えたより寛大な自己概念を復活させることによって、自我の構造と変化、欲望、獲得との関係についてのヨガの洞察を私たちの思考の中心に復活させることによって、そしてそれによって、ヨガの方法、実践、知恵を、私たちの知的分析と精神的成長の能力を表現する多くの哲学的伝統の中で正当な位置に戻すことによってです。」^[17]

1968年6月、パイパーの作品は、言語と意味の創造を実験する前衛的な出版物である0 to 9マガジンに掲載されました。パイパーがアーティストとして初めてマスコミに取り上げられたのは、1969年3月27日のヴィレッジ・ヴォイスで、当時パイパーはまだ19歳でした。これは、彼女の最初の個展とも言われる、Three Untitled Projectsと題されたメールアートプロジェクトに対する反応でした。^[18]彼女が8を送った人々や団体は、+この作品を構成する1 ⁄ 2インチ×11インチ（220 mm×280 mm）のホチキス留めされた小冊子は、最後のページに「展示場所」として記載されていました。 ^[18]このプロジェクトにより、パイパーは自分の作品を自分の条件で、自分が選んだ150人以上のアーティスト、キュレーター、ディーラーの観客に配布することに成功しました。

1970年代、彼女はカタリシスという総称で一連のストリートパフォーマンスを始めた。そのパフォーマンスには、服に白いペンキを塗ったり、「ウェット・ペイント」と書かれた看板を身に着けたり、メイシーズ百貨店に行って手袋やサングラスを買ったり、大きな白いタオルを口に詰めてバス、地下鉄、エンパイア・ステート・ビルのエレベーターに乗ったり、酢、卵、牛乳、タラ肝油を混ぜたものを体に浴びて1週間ニューヨークの地下鉄や書店を歩き回ったりといったものが含まれていた。^{[19] [20]}カタリシスVIIでは、パイパーは美術館を訪れ、ガムを大きな音で噛み、ケチャップが詰まったハンドバッグを持っている。カタリシスのパフォーマンスは、「服装、正気、公的な行為と私的な行為の区別のレベルで」社会の秩序を構成する挑戦を触媒することを目的としていた。^[19]日々。 「触媒」という言葉は、変化しない触媒物質によって引き起こされる化学反応を表しており、パイパーは聴衆の反応を影響を受けない物質と見なしていました。^[21]

1973年に始まったパイパーの「Mythic Being」シリーズでは、アーティストがかつらと口ひげをつけて「第三世界の労働者階級の過度に敵対的な男性」として公の場でパフォーマンスを披露した。^[19]

2013年、ニューヨーク大学のグレイ・アート・ギャラリーは「ラディカルな存在：現代アートにおける黒人パフォーマンス」と題した展覧会で、パイパーの1973年の作品「Mythic Being」の映像を上映した。パイパーはこれを拒否し、作品の展示から撤去するよう要請した。作品の展示は非白人アーティストの疎外をさらに強調し、彼女が観客に鼓舞しようと闘ってきた理想に真っ向から反するものだからだ。^[22]

パイパーは1971年の夏をニューヨーク市のロフトで過ごした。この間、彼女はイマヌエル・カントの『純粋理性批判』（1781年）を読んでいた。彼女はこの本を読みながら、ヨガ、断食、執筆など様々な活動をしていた。しかし、この本を読んだ経験から、彼女は肉体とのつながりを失い、消えていっていると感じるようになった。彼女はこの感覚を打ち消すために『魂の糧』という作品を作った。この作品を演じるにあたって、彼女は定期的に鏡の前で自分の写真を撮り、この感覚に至った本の部分を唱えた。この作品は、バインダーに収められた14枚のゼラチン・シルバー・プリントで構成されている。^{[23] [24] [25] [26]}

1982年から1984年にかけて、パイパーはファンク レッスンと題した一連のイベントを開催し、参加者にファンク ミュージックのダンス スタイル、文化、歴史について学んでもらうよう呼びかけました。パイパーは、ファンクのルーツをアフリカの部族音楽に求め、アメリカにおける黒人文化人の存在感の高まりと平等な権利を求める継続的な闘争に不可欠なものとみなしました。パイパーは、多様な聴衆にアフリカ系アメリカ人のカウンターカルチャーの音楽を紹介することで、ダンス ミュージックの文化的価値と人種やアイデンティティの政治について対話を生み出そうとしました。

各「レッスン」はポストカードで宣伝され、イベントを参加型アート作品としてラベル付けすることは特に避けられた。パイパーはレッスンの最初に音楽のサンプルを流し、参加者に特定のダンスの動きを指導しながら、徐々に黒人の歴史と文化の逸話をプレゼンテーションに取り入れていった。パイパーは、参加者が学術的な形式から逸脱して活発な議論に参加するにつれて、議論が白熱することもあった議論のファシリテーターとして行動した。パイパーは、聴衆を積極的に参加させることで、関係美学、または社会的実践とも言えるものの初期の作品を作り上げていると考えた。サム・サモアのビデオに記録されているように、この経験は学術的な教訓主義を超越し、社会的交流を優先した。この作品に対するパイパーのマントラは「一緒にパーティーをしよう」だった。^[27]

1981年、パイパーはハイパフォーマンスマガジンに「イデオロギー、対立、政治的自己認識」というエッセイを発表した。その中で彼女は、自分のイデオロギーを形成する上で影響していると思われる3つの一般的な論理的誤謬、すなわち偽りのアイデンティティメカニズム、完全性幻想、そして一方通行のコミュニケーションメカニズムについて詳述している。彼女はこれらの誤謬が全知幻想につながると主張し、それを「自分自身の信念が他の人に対して絶対確実であると確信しすぎて、自分も他の人と同じように主観的で限定的な視点から認識し、経験していることを忘れてしまうこと」と定義した。^[28]

2008年に彼女は2巻からなるエッセイ「合理性と自己の構造」を出版した。第1巻では西洋哲学の豊富な概要を取り上げ、第2巻ではこれらの哲学者に対する彼女自身の解釈に焦点を当てている。^[11]第2巻でパイパーは、道徳的疎外がなければ、私たちは他人との関係を築くことができず、無私無欲な道徳的原則に従って対人関係を築くこともできないと主張している。^[29]

パイパーの作品の多くは、米国におけるレイシ・パッシング、人種差別、^{[21] 、ジェンダーの問題を扱っている。例えば、1986年のパフォーマンス作品「}マイ・コーリング（カード）＃1」では、彼女の前で人種差別的な発言をした人にカードを配り、アフリカ系アメリカ人女性としての彼女のアイデンティティと、その発言が彼女に不快感を与えたことを知らせた。これらのカードは、彼女が人種差別にさりげなく立ち向かう方法として、ディナーやカクテルパーティーでパイパーによって配られた。ジェンダー規範に挑戦する努力の一環として、パイパーは、バーに一人で座っている女性に対する否定的な連想や、その女性が男性の視線を求めているという思い込みを探った。1986年から1990年にかけて、これらの規範と戦うために、彼女は「マイ・コーリング・カード＃2」を配り、見物人にプライバシーを尊重するよう求め、一人でいることがナンパされる意図とは同義ではないことを伝えた。これらのコーリング・カードは両方とも、彼女のアイデンティティについての声明を出すために配られた。

人種的通過は、パイパーの別のパフォーマンス作品「Cornered」（1988年）でも取り上げられており、ビデオ録画で彼女は観客に「私は黒人です」と宣言している。パイパーは、より白い肌のパイパーは白人として通用するが、黒人であると認識することを選んだため、その事実が視聴者を驚かせるかもしれないと説明している。^[30]

パイパーの「Everything #5.2」（2004年）は、墓石のような形をした鏡面ガラスで、鑑賞者の姿と「Everything Will Be Taken Away」という文字、そしてギャラリーの壁の漆喰の背後にある内部構造が重なり合っている。この作品は、鑑賞者に芸術作品の価値を決定する機関の力について問いただすよう促すと同時に、世界における自分自身の立場について問いただす手段として見ることができる。^[31]

2015年にヴェネツィア・ビエンナーレで最高賞を受賞した作品「The Probable Trust Registry」では、パイパーは来場者に、掲示された3つの声明のうちの1つ、例えば「私は自分がやると言ったことは必ずやる」といった内容の契約書に署名するよう求めている。受賞に伴う声明で、審査員は「パイパーは概念的な実践を改革し、自分自身、観客、そして一般大衆の個人的な主観を組み込んだ」と述べた。また、この作品は観客に「生涯にわたる個人的責任を果たすこと」を求めていると指摘した。^[32] 2017年2月、この作品はドイツの美術館ハンブルク・バーンホフの国立美術館で行われたパイパーの初の個展の中心となった。^[33]

2018年3月31日から2018年7月22日までニューヨーク近代美術館（MoMA）の最上階で展示されたパイパーの50年にわたる回顧展は、ニューヨークの美術館がその階全体を現存する芸術家に捧げた初めての展覧会である。^[34]

• 選択した画像
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  アリスはウサギ穴に落ちる(1965)
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  仮説: 状況 #3 (ソル・ルウィットの場合) (1968)
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  アートワールドのためのアート 表面​​パターン(1976)
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  黒人の特徴を誇張した自画像（1981年）
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  あなたが誰であるかを決める、#1: スキンド・アライブ(1991)
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  それはどんなものか、それはどんなものか #3 (1991)
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  カラーホイールシリーズ、#29: 暗ノ摩耶光社(2000)

エイドリアン・パイパー研究アーカイブ財団

エイドリアン・パイパー研究アーカイブ財団は、ドイツのベルリンに拠点を置いています。パイパーの生涯における芸術、哲学、ヨガの記録に重点を置いています。財団の目標は、パイパーの作品に興味を示す学生、学者、キュレーター、収集家、作家、一般の人々のために財団を保護し、保存し、一般の人々がアクセスできるようにすることです。2011年、2013年、2015年、2017年にフェローシップ賞が授与され、賞金額はさまざまです。財団は、(1) ベルリンミッテの恒久的な拠点の改修を完了し、一般の人々にアクセスしやすくすること、(2) 毎年の学際フェローシップの助成金額を、助成金受給者の1年間の研究休暇に増額すること、(3) 財団の新しい哲学論文フェローシップの基礎を築くことを目標に資金を調達しています。このキャンペーンの目標は400万ユーロを集めることです。^[35]

ベルリン哲学ジャーナル

2011年に設立されたベルリン哲学ジャーナルは、オープンアクセス、査読付きの国際ジャーナルであり、盲検提出、二重盲検レビュー、盗作防止のポリシーを厳格に遵守することで革新を目指しています。ベルリン哲学ジャーナルは、APRA財団ベルリンによって管理および発行されています。^[36]

• シカゴ美術館、イリノイ州シカゴ^[37]
• メトロポリタン美術館、ニューヨーク
• ニューヨーク近代美術館^[38]
• ナショナルギャラリー、ワシントンD.C. ^[39]
• ウォーカーアートセンター、ミネアポリス、ミネソタ州^[40]

キュレーターのネッド・リフキンは、パイパーは芸術界で「特異な地位を占めている」と書いている。^[7]美術評論家のマイケル・ブレンソンは、パイパーの作品は「人々の心の凍りついた海を切り裂き、人々を自分自身の存在を知らなかった領域へと導く」と主張した。^{[41]パイパーは}ペギー・フェランとヘレナ・レキットの著書『アートとフェミニズム』 （2001年）に収録されており、フェランはパイパーの作品は「人種差別と性差別が絡み合った病理であり、私たちの生活を歪めていることを示すのに役立った」と書いている。^[19]

パイパーは1979年と1982年に全米芸術基金から視覚芸術フェローシップを、1989年にはグッゲンハイムフェローシップを 受賞した。^[42] 1987年、彼女はアメリカで終身在職権を得た初のアフリカ系アメリカ人女性哲学教授となった。2012年にはカレッジアート協会から傑出した作品に対するアーティスト賞を受賞した。^{[43] 2015年には、}オクウィ・エンヴェゾーの中心的な展示「世界のすべての未来」への参加により、 2015年ヴェネツィアビエンナーレの最優秀アーティストに贈られる金獅子賞^{[12] [13]}を受賞した。^[44]

2011年、アメリカ哲学協会は彼女に名誉教授の称号を授与した。2013年、女性芸術家会議はパイパーが2014年に同組織の生涯功労賞受賞者となることを発表しました。^[45]

パイパーは、1960年代半ばからアメリカのコンセプチュアルアートに大きな影響を与えてきた国際的に活躍するアーティストと分析哲学者に贈られるアカデミー・デア・クンステの2018年ケーテ・コルヴィッツ賞を受賞した。^{[46] [47]}

• ローズ・パイパー

• フリーズ/オピニオン/2018年2月/学際性の限界：エイドリアン・パイパーから第10回ベルリン・ビエンナーレまで

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