メアリー・アステル

メアリー・アステル（1666年11月12日 - 1731年5月11日）は、女性の教育機会均等を主張したイギリスのプロトフェミニスト作家、哲学者、修辞学者である。アステルは主にイギリスで女性の権利を主張した最初の人物の一人として記憶されており、一部の評論家は彼女を「イギリス初のフェミニスト」とみなしている。^[1]

アステルの著作、特に『淑女たちへの真剣な提案』と『結婚についての考察』は、男女間の根本的な知的平等を主張している。彼女の哲学的著作は、ブルーストッキングスとして知られる文学グループを含む、その後の世代の教育を受けた女性たちに影響を与えたと考えられている。^[2]アステルは結婚しなかったが、親密な個人的な関係の大半を女性たちと築いた。1700年代初頭、彼女は公的生活から身を引いて、女子のための慈善学校の企画と運営に専念した。アステルは、自分自身を自立した現代女性、男性の抑圧から女性を救うという明確な使命を帯びた女性だと考えていた。^[3]

アステルのフェミニスト運動への貢献にもかかわらず、彼女を「イギリス初のフェミニスト」と明確に分類することに関しては、幅広い学問分野において顕著な緊張関係がある。この矛盾は、アステルの相反する知的コミットメントから生じている。女性の本来の知的潜在能力を信じ、抑圧的な夫の危険性を徹底的に調査しただけでなく、メアリー・アステルは熱心なハイ・トーリー党員であり、保守的なパンフレットの執筆者であり、受動的服従の教義を主張した。^[2]出版当初でさえ、彼女の最も強い政治的見解は時代遅れで、当時の一般的な信念とはかけ離れているように思われたかもしれない。さらに、女性の友情とフェミニスト思想にとって宗教が重要であると強調したことは、彼女の著作に対する現代の批評家を怒らせた。^[3]

メアリー・アステルの生涯に関する記録はほとんど残っていない。伝記作家のルース・ペリーは次のように説明している。「彼女は女性として、商業、政治、法律の世界にほとんど関わっていなかった。彼女は生まれ、死に、数年間小さな家を所有し、銀行口座を持ち、チェルシーに慈善学校の開設に協力した。これらの事実は公開されているリストで提供できる。」^[4]彼女の手紙のうち4通だけが残っており、それはその時代の重要な人物に宛てて書かれたものだったためである。伝記の調査でペリーはさらに多くの手紙や原稿の断片を発見したが、もしアステルが全財産を相続させる余裕のある裕福な貴族に手紙を書いていなければ、彼女の生涯についてはほとんど何も残っていなかっただろうと彼女は指摘している。^[5]

メアリー・アステルは、1666年11月12日にニューカッスル・アポン・タインでピーターとメアリー（エリントン）・アステルの子として生まれた。^[6]両親には他に2人の子供がいた。ウィリアムは幼少時に亡くなり、ピーターは弟だった。^{[6] [7]彼女はニューカッスルのセント}・ジョン教会で洗礼を受けた。^[8]彼女の家族は上流中流階級で、幼少期をニューカッスルで過ごした。彼女の父親は石炭商人で、ニューカッスル・アポン・タインのホストマンの事務員で、保守的な王党派の英国国教徒だった。^[1] [9]メアリーの母方の祖父も石炭商人で、ホストマンギルドのメンバーだった。^[9]石炭ビジネスで成功したため、彼女の家族は比較的裕福になった。メアリーが生まれたとき、彼女の家族はジェントリに属していなかった。^[9]メアリーは正式な教育を受けなかったが、叔父のラルフ・アステルから非公式の教育を受けた。彼はケンブリッジ大学卒業生で^{[10] 、アルコール依存症のため}英国国教会から除名されていた元牧師であった。^[11]教会から除名されていたが、彼はアリストテレス、プラトン、ピタゴラスなどの哲学者を基礎としたケンブリッジの哲学学校に所属していた。^[12]彼女が12歳のときに父親が亡くなり、^[1]彼女に持参金が残されなかった。家族の残りの財産を兄の高等教育に投資したため、メアリーと母親はメアリーの叔母と一緒に暮らすようになった。

叔母の家に引っ越した後、メアリー・アステルの20代前半までの人生についてはほとんど知られていない。叔父から非公式の教育を受け続けていた可能性はあるが、確固たる証拠はない。メアリーには持参金がなく、家族の経済状況も悪かったため、さらなる教育や昇進の機会が限られていた可能性がある。彼女に親しい友人がいたかどうか、恋愛関係にあったかどうかは不明である。この時期に彼女が何らかの政治活動や社会活動に関わっていたかどうかは不明だが、後年の著作からは女性の教育や平等に関する問題に関心があったことが窺える。

1688年に母と叔母が亡くなった後、アステルはロンドンのチェルシーに移り、そこでメアリー・チャドリー、エリザベス・トーマス、ジュディス・ドレイク、エリザベス・エルストブ、メアリー・ウォートリー・モンタギューなど、文学界で影響力のある女性たちと知り合った。^[14]これらの女性たちは、元カンタベリー大主教のウィリアム・サンクロフトと同様に、アステルの作品の発展と出版を助けた。サンクロフトはジェームズ2世への以前の誓いに縛られていると考え、1688年の名誉革命後、ウィリアム3世への忠誠を誓うことを拒否し、不信者となった。彼は資金援助と将来の出版者への紹介を行い、アステルは後に詩集をサンクロフトに捧げた。^[15]

この間、アステルはフランスの修道院でしばらく過ごし、そこで女性の教育と自立についての考えに触れたと考えられている。^{[16]イングランドに戻ると、アステルは}ブルーストッキングとして知られる知識人女性のグループの重要なメンバーになった。^{[17] [9]}彼女がこのグループに参加した正確な日付は不明だが、1690年代初頭だったと考えられている。ブルーストッキングは文学、科学、哲学について議論するために集まり、議論は女性の教育と平等に関する問題に集中することが多かった。アステルがこれらの会話に参加したことは、彼女の後の作品に影響を与えた。^[17]

彼女は、バスーア・マキンに続いて、女性は男性と同じくらい理性的で、男性と同じくらい教育を受けるに値するという考えを提唱した最初のイギリス人女性の一人だった。1694年に匿名で「同性愛者より」と署名された彼女の著書「女性たちの真の最大の利益の促進のための真剣な提案」は、女性が知的生活を追求できる女子大学の計画を提示している。^{[18] [15] 1697年に彼女は}「真剣な提案」の第2部「精神の向上のための方法を提案する」を出版した。 ^[19]

1700年、アステルは『結婚についての考察』を出版した。^[20]彼女は1700年代のイギリスにおける結婚制度の哲学的根拠を批判し、性急な選択や軽率な選択の危険性について女性に警告した。マザラン公爵夫人は「不適切な教育と不平等な結婚の危険性」の例として挙げられている。アステルは、教育は女性がより良い結婚の選択をし、結婚生活の課題に対処するのに役立つと主張している。「そのような試練に挑む女性は、強い理性と、真にキリスト教的で穏やかな精神、最高の教育が与え得るあらゆる援助を必要とし、自分自身の堅固さと徳性についてある程度の確信を持たなければならない」。

アステルは、知性、性格、財産の格差が不幸を招く可能性があると警告し、結婚は一時的な魅力ではなく永続的な友情に基づくべきだと勧めている。女性は「良い理解力、高潔な心、そして他のすべての点で可能な限りの平等」を求めるべきだ。アステルは、批評家への返答として、このテーマを『結婚についての考察』第3版で詳しく述べている。^[12]

1709年に彼女は公的生活から退き、チェルシーにある女子のための慈善学校の校長となった。この学校は2人の裕福な慈善家、レディ・キャサリン・ジョーンズとレディ・エリザベス・ヘイスティングスが資金提供していた。キリスト教知識普及協会の支援を受けて、アステルは学校のカリキュラムを設計し、この学校は女性のみの理事会を持つイングランド初の学校と考えられている。^[21]アステルは60歳のとき、レディ・キャサリン・ジョーンズのもとへ移り、1731年に亡くなるまで一緒に暮らした。^[22]

アステルは、癌に侵された右乳房の切除手術を受けた数ヶ月後にロンドンで亡くなった。最期の日々、彼女は知人と会うことを拒否し、棺桶とともに部屋に閉じこもり、神のことだけを思っていた。彼女はロンドンのチェルシー教会の墓地に埋葬された。 ^[8]

アステルは、男性と女性の両方と議論する能力と、それまで試みられていた歴史的証拠に基づく議論ではなく、哲学的議論（特にデカルトの影響）に参加することで社会における女性の地位を交渉する画期的な方法で記憶されている。デカルトの心と体は別個の二元論により、アステルは、男性と同様に女性にも推論する能力があり、その結果、女性をそれほどひどく扱うべきではないという考えを推進することができた。「男性は皆自由に生まれるのに、なぜ女性は皆奴隷として生まれるのか？」^[23]

メアリー・アステルの著作は匿名で出版された。彼女の最も有名な2冊の著書『淑女たちへの真剣な提案、彼女たちの真の最大の利益の促進のために』（1694年）と『真剣な提案、第2部』（1697年）は、女性に宗教教育と世俗教育の両方を提供することを支援する、女性のための新しいタイプの機関を設立するという彼女の計画を概説している。彼女は、母親と尼僧以外の女性のキャリアの選択肢を広げることを提案している。彼女は、教育を受けていない女性は美しさや虚栄心を気にしており、この教育の欠如が男性に対する女性の劣等性の根源であり、女性が生まれつき劣っているわけではないと感じていた。アステルは、すべての女性が男性と同じように天国で神とともに永遠を過ごす機会を持つことを望み、そのためには女性も教育を受け、その経験を理解する必要があると考えていた。彼女が提案した「尼僧院」スタイルの教育は、女性が外部の家父長制社会の影響を受けずに保護された環境で生活することを可能にするものであった。

彼女の提案は、イギリス人にとって「カトリック的すぎる」と批評家が言ったため、採用されることはなかった。後に、彼女の女性観は、作家ジョナサン・スウィフトによってタトラー誌で風刺された。^[24]作家ダニエル・デフォーは、アステルの提案の最初の部分を賞賛したが、彼女の提言は「実行不可能」だと考えた。パトリシア・スプリングボルグは、デフォー自身の「プロジェクトに関するエッセイ」で詳述されている女性のためのアカデミーに関する提言は、アステルの当初の提案とそれほど変わらないと述べている。^[25]それにもかかわらず、彼女はロンドンの知識階級において依然として知的勢力であった。

数年後、アステルは『真剣な提案』第2部を出版し、宮廷の女性に対する女性教育についての自身のビジョンを詳述した。彼女は、弁論家が聴衆の前で学問を説く当時の当時の修辞スタイルから脱却し、代わりに「隣人」に適切な振る舞い方を教える会話スタイルを提案した。彼女は、当時の影響源としてポール・ロワイヤル論理学にのみ言及したが、独自のアイデアを提示する際には依然として古典的な修辞理論に依拠していた。彼女は、芸術としての修辞学を習得するために男性の教育は必要ないと主張し、女性が自然論理から必要なスキルを習得できる手段を列挙し、アステルを有能な女性修辞家として確立した。^[26]

1690年代初頭、アステルは、ベマートンのジョン・ノリスの『実践講話』を読んだ後、ノリスといくつかの神学の主題について文通を始めた。その手紙は、アステルの神と神学に関する考えを明らかにしている。ノリスはその手紙が出版に値すると考え、アステルの同意を得て『神への愛に関する手紙』（1695年）として出版した。その本には彼女の名前は載っていないが、すぐに彼女の身元が明らかになり、彼女の修辞的なスタイルは同時代の人々から大いに賞賛された。

18世紀の女性の友情に関する考えに対するアステルの顕著な貢献の1つは、同盟を形成することの政治的必要性に基づいている。 [ ^27]ジャクリーン・ブロードは、同盟が徳の高い相互関係のために形成されるという点で、アステルの友情の絆はよりアリストテレス的であると考えている。^[28]しかし、ナンシー・ケンドリックはブロードの見解を受け入れない。彼女は、アステルの「友情の理論は断固として反アリストテレス的である」と感じている。アステルはアリストテレス的な道徳的徳の友情を受け入れたが、ケンドリックは、アステルは「徳の高い友人とは、単に相互関係のためだけではなく、本質的にお互いを愛する人々」として扱ったと主張する。アリストテレスとは反対に、アステルは、真の徳の高い友情は神の神性から生じ、したがって精神的な友情になると主張する。さらに、アリストテレスとは異なり、アステルは、神の愛は全人類を包み込むものであるため、友情におけるこの愛は敵に対しても及ぶと考えました。^[29]

アステルは女性教育の重要性を信じ、主に『淑女への真剣な提案』の中で女性の知的発達を主張した。彼女は、男性と女性の知性は生まれながらに平等であると指摘し、女性は男性より知的に劣っているという当時の通念に異議を唱えた。^[9]アステルは、当時の女性に与えられた教育機会が限られており、家庭内の技能や業績に重点が置かれていることを批判した。彼女は、女性が社会に参加し、知的議論に参加し、公共の場に貢献できるようにする包括的な教育を提唱した。アステルは、女性が社会的、知的に自立し、家父長制社会によって課せられた制約から解放されるには、適切な教育が不可欠であると考えていた。

アステルは、女性は社会から離れて、女性だけがいる精神的な環境で教育を受けるべきだと信じていた。男性優位の世界は腐敗しているため、女性は男性の影響のない教育を受けるべきだと彼女は感じていた。^[30]これらの目的を達成するために、彼女の真剣な提案は、若い女性が教育を受け、年配の女性が引退できる修道院のような施設を設立することを伴っていた。アステルは、この教育は、哲学や神学など、伝統的に男性が支配してきた科目と、強い宗教的要素で構成されるべきだと主張した。

アステルは、自分自身を自立した人間だと考えており、女性を抑圧してきたと感じていた男性権力の助けを借りずに、女性を救うという使命を推し進めることに誇りを持っていた。

アステルの『結婚についての考察』は、近世の結婚生活における女性の経験について、特にホルテンス・マンシーニと虐待的な夫との別居に焦点を当てて論じている。^[31]アステルは、結婚の現状は、人間、特に男性の道徳的欠陥により、神によって定められた神聖な制度としての本来の神聖さからかけ離れていると主張する。^[16]彼女は、女性が夫の意志に盲目的に従うことに対して警告し、女性の美徳と理性を強化するための教育を提唱している。

学者たちは、アステルの『省察』には、当時のホイッグ理論家に対し、家庭内で夫に与えられたのと同じ権威を国家の君主にまで拡大するよう挑戦する、隠された政治的意味合いが含まれていると示唆している。^[32]家庭内では権威への服従や服従が受け入れられるのに、国家では受け入れられないということに疑問を呈することで、アステルはホイッグの反対者に対して皮肉な挑戦を突き付けている。その結果、アステルはホイッグ理論家は政治指導者に対して受動的服従を実践すべきだと結論付けた。

18世紀のアステルの伝記作家ジョージ・バラードは、彼女は結婚しなかったが、著名な牧師からプロポーズを受けたが結婚交渉が決裂し、アステルは失望したと述べた。^[3]

アステルは、ジョン・ロックの『人間理解とキリスト教の合理性に関する試論』や、彼女が理神論者あるいはソッツィーニ派とみなす他の著作を批判して、ロックを批判している。彼女は、聖書の真実性とイエス・キリストの神性に対するロックの懐疑論を攻撃し、キリストは単に「特別な人物」に過ぎず、^[33]キリスト教とイスラム教の神への信仰に違いはない、と強く反論している。『キリスト教』の第2章と第3章で、アステルは「神への義務」と「隣人への義務」に焦点を当て、すべての人間は「兄弟」であり、罪深い自尊心が他人を「異なる種の生き物」として扱うように導くと述べている。この考えは、階層的区別の本質に対する彼女の信念と並んでおり、彼女は、神の作品は「必ずしも同じ程度の完璧さを持っているわけではない」と述べている。^[33]

ロックの政治的見解に反対し、自由、抵抗、寛容といったホイッグの理論に反対していたアステルが、フェミニストでありながら高教会派トーリー党員でもあることができるのかと疑問視する者もいる。一見すると、良心の自由や英国国教会に対するその他の危険と闘う政党への彼女の支持は、女性の判断の自由を擁護する彼女の主張と相反しているように思える。学者たちは、アステルのフェミニズムはリベラルな政治目的に基づくものではなく、むしろ知的な前提に基づいていると見ている。^[16]これは、当時彼女が女性の完全な政治的平等を要求しなかった理由を説明しています。

若い頃にニューカッスルの街頭で起こった内乱や暴動に遭遇したことが、彼女の政治への関心を育んだのかもしれない。彼女はチャールズ1世を理想化し、その後継者であるウィリアムとメアリーをイングランド王位の「非合法な」統治者とみなしていた。^[34]トーリー党の政治とイングランドへの愛国心により、彼女は「政府の威厳が損なわれるよりは、無実の人々が苦しむ方がましであり、神の権威が侵害されるべきだ」と考えるようになった。^{[19] [33]}

アステルの英国国教会の政治神学によれば、すべての臣民は受動的服従の概念を遵守することが求められ、それは彼らが政治権力に進んで屈服しなければならないことを義務づけている。^[35]  彼らが公然とそうすることができないとき、彼らはその罰に従わなければならない。アステルは、たとえ王が独裁的な権威を持っていたとしても、政治的臣民が君主に反対する権利は決してないと主張した。^{[36]ロックは1690年に出版された}第一論文で、自然法と抵抗権に関するアステルの見解を批判した。 ^[37]

アステルは、ロックは自己保存を基本的権利とみなしているが、それは不滅の魂を保存することだけを意味すると主張している。したがって、人間は自然法に従って、審判から魂の安全を確保する方法でのみ行動することが許されている。

教育における女性に関するアステルの考えは、社会規範に挑戦し、女性の教育機会の改善への道を開いた、後のフェミニスト運動の基礎となった。彼女の作品は、ジェンダー平等と女性のエンパワーメントにおける教育の重要性に関する現代の議論に影響を与え続けている。メアリー・アステルの女性の教育に関する画期的な考察は、フェミニスト哲学者および女性の権利の擁護者としての彼女の永続的な遺産の証であり続けている。^[38]

アステルは、自身も出版作家である女性が所有していた17世紀後半から18世紀初頭の書籍コレクションとしては珍しい、重要な個人図書館を所有していた。彼女の書籍は、タイトルページに彼女の名前が刻まれていることと、多くの注釈が付けられていることで識別できる。^{[39] 2021年に}、ケンブリッジ大学マグダレン・カレッジの旧図書館で、副図書館長のキャサリン・サザーランドによって、アステルの書籍とパンフレット47冊のコレクション（その多くは彼女の注釈付き）が確認された。これらの欄外の注釈により、彼女が当時の自然哲学の文献や言説にどれほど関わっていたかが初めて明らかになった。その他の所蔵品は、大英図書館とノーサンプトンシャー記録事務所にある。^{[40] [41]}

ニューカッスル・アポン・タインのリンホープ・ロードにあるメアリー・アステル・アカデミー（旧称リンホープPRU ）は彼女にちなんで名付けられました。^{[42]ドイツの}ブレーメンにもメアリー・アステル通りがあります。

Wikiquoteにメアリー・アステルに関する引用があります。

• アステル、メアリー。『女性たちへの真剣な提案、彼女たちの真の最大の利益の促進のために』、セントポール教会の庭にあるキングスヘッドで R. ウィルキンのために印刷、1694 年。文脈の中の文学: オープンアンソロジー。
• プロジェクト・グーテンベルクのメアリー・アステルの作品
• メアリー・アステル（1666-1731）、プロジェクト・ヴォックス
• オーバートン、ジョン・ヘンリー（1885）。「アステル、メアリー」 。英国人名辞典。第2巻。
• 「アステル、メアリー」 ブリタニカ百科事典（第11版）。1911年。
• メアリー・アステル、インターネット哲学百科事典
• ソワール、アリス (2005 年 7 月 1 日)。「メアリー・アステル」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• メアリー・アステル（1666-1731）『大航海：西洋哲学の歴史』
• アステルの作品からの抜粋
• プロジェクト・コンティニュア：メアリー・アステルの伝記
• ブロード、ジャクリーン（2018年秋）。「メアリー・アステルの高潔な友情について」。パレルゴン。26 （ 2）：65–86。doi ：10.1353/ pgn.0.0169。S2CID 144922270  。
• 2020 年 11 月 5 日のIn Our Timeの Mary Astell エピソード。