アイリス・マードック

ダム アイリス・マードック ドイツ
生まれる	ジーン・アイリス・マードック ( 1919-07-15 )1919年7月15日 ダブリン、アイルランド
死亡	1999年2月8日(1999-02-08)（享年79歳） オックスフォード、イギリス
教育	サマーヴィル・カレッジ、オックスフォード ニューナム・カレッジ、ケンブリッジ
注目すべき作品	サルトル：ロマン主義合理主義者（1953） ネットの下で（1954） 善の統治（1970） 海、海（1978）
配偶者	ジョン・ベイリー ​ （ 1956年生まれ）
受賞歴	ブッカー賞（1978年）
時代	現代哲学
地域	西洋哲学
学校	分析哲学 徳倫理 近代プラトン主義
注目すべきアイデア	善の主権 完璧という概念

ジャン・アイリス・マードック DBE（/ ˈ m ɜːr d ɒ k / MUR -dok ; 1919年7月15日 - 1999年2月8日）は、アイルランドおよびイギリスの小説家、哲学者。マードックは、善と悪、性的関係、道徳、無意識の力についての小説で最もよく知られている。彼女の最初の出版された小説「Under the Net 」（1954年）は、1998年にモダンライブラリーの20世紀の英語小説ベスト100に選ばれた。彼女の1978年の小説「海、海」はブッカー賞を受賞した。1987年、彼女は文学への貢献によりエリザベス2世女王からデイムの称号を授与された。2008年、タイムズ紙はマードックを「1945年以降の最も偉大な50人のイギリス人作家」のリストで12位にランク付けした。^[1]

彼女の他の著書には、『The Bell』（1958年）、『A Severed Head 』 （1961年）、『An Unofficial Rose』（1962年）、『The Red and the Green』（1965年）、 『 The Nice and the Good』（1968年）、『The Black Prince』（1973年）、『Henry and Cato』（1976年）、『The Philosopher's Pupil』（1983年）、『The Good Apprentice』（1985年）、『The Book and the Brotherhood』（1987年）、 『 The Message to the Planet』（1989年）、『The Green Knight』（1993年）などがある。

哲学者としてのマードックの最も有名な著作は『善の主権』 （1970年）である。彼女は文芸評論家で作家のジョン・ベイリーと死去するまで43年間結婚していた。

マードックはアイルランドのダブリンのフィブスバラで、アイリーン・アリス（旧姓リチャードソン、1899年 - 1985年）^[2]とウィルズ・ジョン・ヒューズ・マードックの娘として生まれた。公務員であった彼女の父親は、ダウン州ヒルホールの主に長老派教会の羊農家の出身であった。1915年、彼はキング・エドワード・ホース連隊の兵士として入隊し、第一次世界大戦中はフランスで従軍し、その後少尉に任官した。彼女の母親はアイリスが生まれる前に歌手としての訓練を受けており、ダブリンの中流階級のアイルランド国教会の家庭の出身であった。アイリス・マードックの両親は、彼女の父親が休暇中だったときにダブリンで初めて出会い、1918年に結婚した。 ^{[3] : 14}アイリスは夫婦の唯一の子供であった。彼女が生後数週間の時、家族はロンドンに引っ越した。彼女の父親は保健省に二等書記官として入省していた。^{[4] : 67}彼女はアイルランドの数学者ブライアン・マードックの従兄弟であった。^[3]

マードックはチズウィックで育ち^[5]、私立の教育を受け、1925年にフレーベル・デモンストレーション・スクールに入学、 1932年から1938年までブリストルのバドミントン・スクールに寄宿生として通った。1938年、彼女は英語を学ぶ目的でオックスフォード大学サマービル・カレッジに進学したが、古典、古代史、哲学を組み合わせた「グレーツ」コースに変更した。^{[6]オックスフォードでは}ドナルド・M・マッキノンに哲学を学び、エドゥアルド・フランケルのアガメムノンに関するセミナーに出席した。^[3]彼女は1942年に一級優等学位を授与された。 ^{[7]オックスフォードを離れた後、彼女はロンドンの}財務省に勤め始めた。1944年6月、彼女は財務省を辞め、国際連合救済復興機関（UNRRA）に勤め始めた。当初、彼女はロンドンのUNRRA欧州地域事務所に配属された。1945年に彼女はまずブリュッセルに転勤し、その後インスブルック、そして最後にオーストリアのグラーツに転勤し、そこで難民キャンプで働いた。彼女は1946年にUNRRAを去った。^{[3] : 245}

1947年から1948年まで、アイリス・マードックはケンブリッジ大学ニューナム・カレッジで大学院生として哲学を学んだ。彼女はケンブリッジでルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインと出会ったが、彼女が着任する前に彼がトリニティ・カレッジの教授職を辞めていたため、彼の講義を聞くことはなかった。^{[3] : 262–263  [8] 1948年に彼女は}オックスフォード大学セント・アンズ・カレッジのフェローとなり、1963年までそこで哲学を教えた。1963年から1967年まで、彼女は王立芸術大学の一般研究科で週1日教えた。^{[3] : 469}

1956年、マードックは、 1954年にオックスフォードで知り合った文芸評論家、小説家で、1974年から1992年までオックスフォード大学のウォートン英語教授を務めたジョン・ベイリーと結婚した。この異例の恋愛関係は、マードックが亡くなるまで40年以上続いた。ベイリーはセックスを「逃れようもなく馬鹿げている」と考えていた。対照的に、マードックは「男性と女性の両方と複数の浮気をしており、動揺するような時には[ベイリー]自らそれを目撃した」^{[9] [10] 。特に、彼女は作家の}ブリジッド・ブロフィと長く波乱に満ちた恋愛関係にあった。^[11]

アイリス・マードックの最初の小説『網の下』は1954年に出版された。彼女はそれ以前にも哲学に関する随筆や、英語で出版されたジャン＝ポール・サルトルに関する最初のモノグラフを出版していた。彼女はその後も25冊以上の小説と哲学作品、詩や戯曲を執筆した。1976年に大英帝国勲章コマンダーを受章し、1987年には大英帝国勲章デイム・コマンダーに叙せられた。^{[3] : 571, 575}彼女はダラム大学(DLitt、1977)、^[12]バース大学( DLitt、1983)、^[13]ケンブリッジ大学 (1993) ^[14]キングストン大学(1994) などから名誉学位を授与された。彼女は1982年にアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。^[15]

彼女が1989年から亡くなるまで夫と住んでいたチャールベリーロード30番地の家には、オックスフォードシャーのブループラークがある。 ^[16]彼女の最後の小説『ジャクソンのジレンマ』は1995年に出版された。アイリス・マードックは1997年にアルツハイマー病と診断され、1999年にオックスフォードで亡くなった。^[8]彼女が散歩を楽しんだオックスフォードのレディ・マーガレット・ホールの敷地内には、彼女に捧げられたベンチがある。 ^[17] ダブリン市議会とアイルランド郵便局は、 2019年にマードック生誕100周年を記念し、彼女の生家で記念の銘板と切手を公開した。^[18]

しばらくの間、マードックの哲学者としての影響力と業績は、彼女の小説家としての成功に影を潜めていたが、最近の評価では、戦後の英米哲学において、特に彼女の流行にとらわれない先見の明のある道徳哲学の研究と、アリストテレスとプラトンの再解釈によって、彼女は重要な役割を担っていたとますます認められている。マーサ・ヌスバウムは、マードックが、かつて支配的だった意志と選択の問題ではなく、注意（人々が互いを見て考えるようになる方法）と現象的経験（人生の感覚的な「物性」が道徳的感受性をどのように形作るか）の問題に分析を向けたため、道徳哲学の「分野に与えたマードックの変革的影響」を主張している。^[19]なぜなら、キャリー・A・ホーンバックルが言うように、「マードックにとって、最も本質的な知識は、他者が存在するという知識である」からである。^[20]

ジャスティン・ブロークスは、マードックの哲学的著作に関する最近の調査で、マードックの道徳哲学の際立った特徴として、「謙虚さや寛大さといった特性の例を世界に認める道徳的リアリズムまたは『自然主義』、反科学主義、ヒュームの 道徳心理学の拒絶、一種の『個別主義』、美徳への特別な配慮、道徳的認識または道徳的事実を『見る』というメタファーの強調」などを挙げている。^[21]その理由は明らかではないが、スコットランドの文芸評論家GSフレイザーは、1940年代後半、マードックが注目していた哲学者は、 THグリーン、FHブラッドリー、バーナード・ボザンケットなど、後期ビクトリア朝イギリス観念論者だったと指摘している。^[22]ブロークスはまた、マードックの哲学分野への影響は間接的なものであったと指摘しており、同時代の哲学者と次の世代の哲学者、特にエリザベス・アンスコム、フィリッパ・フット、ジョン・マクドウェル、バーナード・ウィリアムズに影響を与えた。^[23]彼女はアンスコムに初期の小説のコピーを送ったが、アンスコムの著作にはそれらを反映したものは何もない。

彼女の哲学的著作はシモーヌ・ヴェイユ（彼女は「注意」という概念をヴェイユから借りている）とプラトン（彼女はその旗の下で戦うと主張した）の影響を受けていた。^{[24] : 76}プラトンを蘇らせることで、彼女は善の現実と、幻想から現実への巡礼としての道徳的生活の感覚に力を与えている。この観点から、マードックの著作はカント、サルトル、ウィトゲンシュタイン（「初期」と「後期」）に対する鋭い批評を提供している。彼女の最も中心的な寓話は『善の至高』に登場し、（ヌスバウムの簡潔な説明によれば）私たちにこう問いかけます。「義理の母Mが、自分の嫁であるDを軽蔑していると想像してください。MはDを平凡で、安っぽく、下品だと思っています。Mは自制心の強い英国人女性なので、（マードックの記述によれば）常に完璧な優しさで振る舞い、彼女の本当の考えは行動にはまったく表れません。しかし、彼女はまた、自分の感情や考えが価値のないものであり、嫉妬や息子に執着したいという過度に強い願望から生じている可能性が高いことにも気づいています。そこで彼女は、Dに対する見方を変えて、より正確で、利己主義に汚されていないものにするという道徳的な課題を自分に課します。彼女は自分自身に視覚の訓練を与えます。「粗野だ」と言いがちなところを「自発的だ」と言い、それを見るのです。」彼女が「ありふれた」と言いたくなるようなところを、彼女は「新鮮で素朴」と言い、見るようになる。時が経つにつれ、新しいイメージが古いものに取って代わる。最終的に、Mは自分の行動を制御するためにそのような努力をする必要はなくなる。それらは、彼女がDを見るようになった方法から自然に流れ出るものとなる。" ^[19]このようにして、MはDを「公正に、または愛情を持って」見るように導く行動パターンを培う。^{[25] : 317}この寓話は、部分的には（オックスフォードの同時代人であるRMヘアやスチュアート・ハンプシャーに対抗して）道徳的行動における「内面」生活の重要性を示すことを意図している。他人を正しく見ることは嫉妬を克服することにかかっており、世界についての発見は内面的な作業を伴う。

彼女の小説は、個人の内面生活への配慮と寛大さにおいて、ドストエフスキー、トルストイ、ジョー​​ジ・エリオット、プルーストなどの小説家の伝統を踏襲しているだけでなく、シェイクスピアへの変わらぬ愛を示している。しかしながら、彼女の業績には大きな多様性があり、『黒王子』（1973年）の豊かな階層構造と説得力のある現実的な喜劇的想像力は、初期の喜劇作品『網の下』（1954年）や『ユニコーン』（1963年）とは非常に異なっている。『ユニコーン』は、洗練されたゴシック ロマンスとして、またはゴシックの装飾を施した小説として、あるいはゴシック様式の文体のパロディとして読むことができる。マードックがジェームズ・テイト・ブラック記念賞を受賞した『黒王子』は、エロティックな執着を研究した作品であり、一連のあとがきで、従属的な登場人物が語り手と本の謎めいた「編集者」と矛盾する場面で、テキストはより複雑になり、複数の解釈を示唆している。彼女の小説は著しく異なり、スタイルも発達しているが、テーマは繰り返される。彼女の小説には、道徳的ジレンマに陥った上流中産階級の男性知識人、ゲイの登場人物、難民、信仰の危機に陥った英国カトリック教徒、共感力のあるペット、好奇心旺盛な「物知り」の子供たち、そして時には他の登場人物に自分の意志を押し付ける強力でほとんど悪魔のような男性の「魔法使い」が登場する。マードックは、恋人でノーベル賞受賞者のエリアス・カネッティをモデルにしたと言われている。^{[3] : 350–352}

マードックは1978年に『海、海』でブッカー賞を受賞した。これは愛と喪失の力を詳細に描いた小説で、引退した舞台監督が数十年ぶりに昔の恋人と再会し嫉妬に打ちのめされる物語である。この作品はセント・アンズ校の学生だった考古学者ローズマリー・クランプに捧げられた。 ^[26]アイリス・マードックの公認詩集『アイリス・マードックの詩』は1997年にポール・ハラと室屋洋三の編集により出版された。彼女の作品のいくつかは映画化されており、その中には彼女の小説『An Unofficial Rose』と『The Bell』のイギリスでのテレビシリーズがある。1961年の小説『生首』はJB・プリーストリーによってドラマ化され、イアン・ホルムとリチャード・アッテンボローが主演した。

1988年、ハンブルクに拠点を置くアルフレッド・テプファー財団は、マードックの生涯にわたる功績を称え、毎年恒例のシェイクスピア賞を授与した。1997年、マードックは「文学に対する生涯にわたる顕著な貢献」に対して、イングリッシュ・ペン協会からゴールデン・ペン賞を受賞した。^[27]

ハロルド・ブルームは1986年の『グッド・アプレンティス』の書評で、「他の同時代のイギリス人小説家は」彼女ほど「傑出しているようには見えない」と書いている。 ^[28] ASバイアットは彼女を「偉大な哲学的小説家」と呼んだ。^[29] ジェームズ・ウッドは『How Fiction Works 』で「彼女は文学的・哲学的批評において、自由で独立した登場人物の創造こそが偉大な小説家の特徴であると何度も強調しているが、彼女自身の登場人物にはこの自由はない」と書いている。彼は、「トルストイ、トロロープ、バルザック、ディケンズのような」一部の作家は自らの選択で自分とは異なる人々について書いているのに対し、「ジェイムズ、フローベール、ロレンス、ウルフ」のような他の作家は自己にもっと関心を持っていると強調した。ウッドはマードックを「感動的」と呼んだ。なぜなら彼女は生涯を後者のカテゴリーで執筆しながら、前者のカテゴリーに自分を当てはめようと苦闘したからである。^[30]

マードックは1946年に米国のヴァッサー大学で学ぶための奨学金を獲得したが、オックスフォード大学在学中の1938年に英国共産党に入党していたためビザの発給を拒否された。1942年に大蔵省に勤務するにあたり離党したが、その後数年間は共産主義に共感し続けた。^{[3] : 172  [31] : 15}後年、彼女は米国への訪問を許されたが、共産党員および元党員の入国を禁じるマッカラン法の規定の免除を常に得なければならなかった。1990年のパリ・レビューのインタビューで、彼女は共産党員であったことで「組織化された形態においては特に、それ（マルクス主義）がいかに強力で、いかに恐ろしいものであるか」を知ったと語った。^{[32] : 210}

共産党員であることは別として、彼女のアイルランド系ルーツはマードックの政治生活の繊細な側面として関心を集めている。関心の一部は、両親ともにアイルランド系生まれで、アイルランド系ルーツを辿っても、マードックは、この出自に伴うと時々考えられている政治的意見を全面的に示さなかったという事実に関係している。伝記作家のピーター・コンラディは次のように書いている。「アイルランド人であると主張する資格が誰にあるかについて、誰も同意しない。アイリスのベルファストのいとこたちは今日、自分たちをアイルランド人ではなくイギリス人と呼んでいる... [しかし] アイリスは、ほとんどの北米人が自分たちをアメリカ人と呼ぶのと同じくらい、自分をアイルランド人と呼ぶ正当な権利がある」。 [ ^{3] : 24}コンラディは、ANウィルソンの記録によると、マードックは、彼女が以前に『赤と緑』で示したアイルランド民族主義の大義に対する同情的な描写と、 1978年のカーンにおけるこの本の対抗的擁護を後悔していたと述べている。 ^{[3] : 465}この小説は、幅広い同情心を抱いているものの、1916年の蜂起を明確に称賛しているわけではなく、流血、予期せぬ結果、ロマン主義の弊害に焦点を当てているほか、双方の無私な個人を称賛している。後に、マードックはイアン・ペイズリーについて、「[彼は]心から暴力を非難しており、プロテスタントのテロリストを扇動するつもりはなかった。12〜15年間のIRAの残忍な活動の後では、彼が感情的になり怒っているのは驚くことではない。残念ながら、このすべてのことは私の心の奥底に深く根ざしている」と述べた。^{[3] : 465} 1978年に親友で哲学者仲間のフィリッパ・フットとの私信の中で、彼女は「アイルランドに対しては憎しみを感じるほど感情的ではない」と述べ、1982年にカーンで出席したフランス・アイルランド会議については「アイルランド人の声を聞くと、密かに気分が悪くなった。彼らはアメリカ人と同じようにIRAに同情せずにはいられなかった。狂った悪い世界だ」と述べた。^[33]

ピーター・J・コンラディの2001年の伝記は、長期にわたる研究と、雑誌やその他の論文への正式なアクセスの成果である。また、ギフォード講義での出会いからマードックの死まで続いたマードックとの友情と愛情の結晶でもある。この本は好評を博した。ジョン・アップダイクは「文学の伝記がどれも同じように優れていれば、文句を言う必要はないだろう」とコメントした。 ^[34]この本は、マードックがどの程度アイルランド人だったか、どのような政治思想を持っていたかなど、マードックに関する多くの一般的な疑問に答えている。哲学の訓練を受けたわけではないが、コンラディの思想家としてのマードックの業績への関心は伝記に明らかであり、さらに彼の初期の文学批評作品である『聖者と芸術家：アイリス・マードックの作品研究』（マクミラン、1986年、ハーパーコリンズ、2001年）にはそれがより顕著に表れている。彼はまた、 Going Buddhist: Panic and Emptiness, the Buddha and Me (Short Books, 2005)の中で、マードックとの個人的な出会いを回想している。コンラディのマードックに関する資料のアーカイブは、アイリス・マードックのオックスフォード図書館とともに、キングストン大学に保管されている。^[35]

マードックの生涯については、ANウィルソンが2003年に書いた『Iris Murdoch as I Knew Her 』という本で、別の観点から語られている。ガーディアン紙のギャレン・ストローソンは、この本を「いたずらっぽい啓示」と評し、ウィルソン自身は「反伝記」と評した。^[36]

デイヴィッド・モーガンは1964年、ロイヤル・カレッジ・オブ・アートの学生だった時にアイリス・マードックと出会った。^{[3] : 475} 2010年の回想録『愛と怒りとともに：アイリス・マードックとの友情』では、彼らの生涯にわたる友情が描かれている。^{[37] [38]}

ジョン・ベイリーはアイリス・マードックとの人生について2冊の回想録を著した。『Iris: A Memoir』は1998年、彼女の死の直前にイギリスで出版された。1999年に出版されたアメリカ版は『Elegy for Iris』と題されていた。続編の『Iris and Her Friends』は彼女の死後の1999年に出版された。リチャード・エアの映画『アイリス』 （2001年）では、アルツハイマー病を患った妻についてのベイリーの回想に基づいて、ケイト・ウィンスレットとジュディ・デンチがマードックを演じた。^[39]

2019年、彼女の生誕100周年に、英国チチェスター大学アイリス・マードック研究センター所長マイルズ・リーソンが編集した『アイリス・マードック：生誕100周年記念』と題された未発表の回想録集がセイバーストーム・プレスから出版された。^[40]

2015年、BBCラジオ4はアイリス・マードックのシーズンを放送し、彼女を知る人々による回想録や彼女の小説のドラマ化を行った。^[41]

• アイリス・マードック: ドリームガール
• 海、海
• 切断された頭部

2019年3月、ロンドンを拠点とする制作会社Rebel Republic Filmsは、『The Italian Girl』の権利を取得し、同書に基づいた脚本を開発中であると発表した。^[42]

Wikiquote にアイリス・マードックに関する引用があります。

• 英国チチェスター大学アイリス・マードック研究センター。2020年1月10日閲覧。
• スターリング大学認知症サービス開発センターのアイリス・マードック・ビル。Wayback Machineで 2010 年 2 月 9 日にアーカイブ。2010 年 2 月 24 日に閲覧。
• アイリス・マードック・アーカイブ、キングストン大学、ロンドン。2010年2月24日閲覧。2014年、センターは、1977年から1999年に亡くなるまで親しい友人であったアーティストのハリー・ワインバーガーに宛てたマードックからの手紙400通を受け取りました。
• コンラディによるマードック伝記の書評、ガーディアン紙、 2001年9月8日。2010年2月24日閲覧。
• コンラディの伝記のまとめたレビュー。2010年2月24日閲覧。
• AN ウィルソンの伝記のまとめられたレビュー。2010 年 2 月 24 日閲覧。
• アイリス・マードックのロンドン散歩シリーズ。2006年12月15日にWayback Machineでアーカイブ。 2010年2月24日閲覧。
• Galen Strawson、「Telling tales」（AN Wilson の Murdoch 伝記のレビュー）、The Guardian、2003 年 9 月 6 日。2010 年 2 月 24 日閲覧。
• マット・シートン、「『私はミスター・イービル』」（伝記作家ANウィルソンとのインタビュー）、ガーディアン、2003年9月3日。2010年2月24日閲覧。
• ジョイス・キャロル・オーツ、アイリス・マードックについて語る
• 「アイリス・マードックに関するアーカイブ資料」英国国立公文書館。
• PhilPapersでの「Iris Murdoch」の検索結果
• 「徳倫理学」、スタンフォード哲学百科事典、2003年7月18日、2022年10月11日改訂。
• ロンドンのナショナル・ポートレート・ギャラリーにあるアイリス・マードックの肖像画
• グレアム・ウルフ、「アイリス・マードックとアダプテーションの不道徳」、アダプテーション、第15巻第3号、2022年12月、439-455頁。2022年8月8日閲覧。