マリア・ザンブラーノ

マリア・ザンブラーノは、1904年4月22日、スペインの地中海沿岸の小さな町、ベレス・マラガで生まれた。両親のブラス・ザンブラーノとアラセリ・アラルコン、そして父方の祖父は公立学校の教師だった。 ^{[ 44 ]} 1908年、一家はマドリードに移り、その1年後には近郊のセゴビアに移った。セゴビアでは、父親がセゴビア人民大学（Universidad Popular Segoviana）で教鞭を執り、詩人のアントニオ・マチャードと密接に協力した。この大学は、文化や教育へのアクセスが限られている人々にもそれらへの参加を広げることを目的としたプロジェクトだった。 ^{[ 45 ]}ザンブラーノがエッセイ「本：生きている存在」で回想しているように、彼女が初めて父親の書斎で本を発見し、魅了されてこっそりと「盗み」始めたのは、まさにこの幼少期のことだった。^{[ 46 ]} 1911年、ザンブラーノの妹で、彼女の人生において中心的な人物であるアラセリがセゴビアで生まれた。^{[ 47 ]}

ザンブラーノは自伝的エッセイの中で、想像力豊かな探求心と、与えられた役割を超えた何かになりたいという幼い頃からの憧れによって形作られた幼少期を回想している。まず、彼女はオルゴールになることを夢見ていたと書いている。幼い頃にオルゴールをもらったことがあり、蓋を開けるだけで音楽が空中に放たれることが奇跡のように思えたのだ。しかし、彼女は、オルゴールが奏でる音楽がどれほど好きであっても、それは自分の音楽ではないことを理解し、こう思った。「私は自分の音楽、自分の足音、自分の行動の音楽のオルゴールにならなければならない」^{[ 48 ]} 。その後、セゴビアのテンプル騎士団に魅了されたザンブラーノは騎士になることを望んだが、女性であるという理由で騎士にはなれないと告げられた。彼女は二つのアイデンティティを同時に調和させたいと願い、その思いは彼女の中に残り続けた。「私は騎士になりたかったし、女性であることをやめたくもなかった」。^{[ 49 ]}次に、彼女はセゴビアの衛兵が夜に「衛兵警戒！」と叫ぶのを聞いて、「夜の衛兵」になることを夢見たことを覚えている。この夢は、後に彼女が生涯にわたって夜、つまり彼女の将来の著作のほとんどが形作られる静かで秘密の時間への親近感と結びついた。^{[ 50 ]}やがて、ザンブラーノは哲学そのものを発見したと書いている。「私は思考を見つけた。私が『哲学』と呼んだもの、そして今もそう呼んでいるものを見つけたのです。」 しかし、哲学でさえ最初は手の届かないもののように思えた。父親がプラトンのアカデミアの上にある碑文「幾何学を知ら​​ない者はここに入るな」について話した後、彼女は何度も父親に「じゃあ、いつ幾何学を教えてくれるの？」と尋ねた。「何のために？」と父親は答えた。「考える必要があるからだ！」^{[ 51 ]}

これはザンブラーノの将来を形作ることになる情熱だった。1915年、彼女はセゴビア国立学院で中等教育を開始したが、クラスには数少ない女子生徒の一人だった。^{[ 52 ]} 1921年、ザンブラーノはマドリード中央大学の哲学・文学部にパートタイムで入学し、哲学者ホセ・オルテガ・イ・ガセットとハビエル・ズビリに師事した。^{[ 47 ]} 1926年、一家はセゴビアからマドリードに移り住み、彼女は大学で学び続けた。^{[ 52 ]}

1927年、ザンブラーノはスペインで最も重要な知的フォーラムの一つである『レヴィスタ・デ・オクシデンテ』の会合に招かれ、 27年世代の作家や芸術家たちの中で居心地の良さを感じた。^{[ 53 ]}この頃、スペインは古い伝統と急速な近代化の狭間で揺れ動いており、ザンブラーノ自身も受け継がれた哲学的形式と自ら作り出した新しい形式の間を自由に行き来していた。

1928年、彼女は哲学の博士課程に進み、「スピノザにおける個人の救済」について長時間熟考し、ミゲル・プリモ・デ・リベラの独裁政権に反対する学生運動である大学学生連盟（Federación Universitaria Escolar）に参加した。この時期、彼女はスピノザ、プラトン、アリストテレス、ダンテ、ニーチェ、ライプニッツ、カント、ウナムーノ、マチャードなどを研究し、社会教育連盟（Liga de Educación Social）の設立に参加し、インスティトゥート・エスクエラとマドリード中央大学で哲学を教えた。^{[ 47 ]}ザンブラーノの活動は、結核という最も深刻な病気をはじめとする健康状態の悪化によって中断されることもあったが、彼女は最初の論文やエッセイの執筆に精力的に取り組み、哲学的に厳密でありながら親密な叙情性も兼ね備えた、後に彼女を特徴づけることになる独自の文体を発展させ始めた。この時期、ザンブラーノはマドリードの新聞「リベルタッド」、「エル・リベラル」、「ヌエバ・エスパーニャ」に、大学、教育、若者、スペイン社会における女性の役割の変化といったテーマについて寄稿した。^{[ 47 ]} 1930年、ザンブラーノは最初の著書『自由主義の地平線』 （Horizo​​nte del liberalismo）を出版した。^{[ 54 ]}

1931年4月14日、スペイン初の近代民主主義の試みである第二スペイン共和国が宣言された。何千人もの人々がマドリードの街に繰り出し、その中にはマリアとアラセリ・ザンブラーノもおり、プエルタ・デル・ソル広場に集まり、「共和国万歳！」と叫んだ。ザンブラーノはこの瞬間を、計り知れない可能性と集団的な喜びに満ちたものとして記憶している。^{[ 55 ]}

1934年、ザンブラーノはエッセイ「なぜ私たちは書くのか」を発表し、その直後に決定的なエッセイ「魂の知識へ」を発表した。これは彼女の師であるホセ・オルテガ・イ・ガセットとの決別を示すものであった。^{[ 56 ]}自伝的エッセイの中で、ザンブラーノは原稿をオルテガに見せた後、涙ながらに彼のオフィスを出て、自分は知的孤児になったと宣言したことを回想している。^{[ 57 ]}オルテガが「生命理性」――個人の生活や歴史的な「状況」に結びついた、生きた、特定の状況に根ざした理性――の概念を発展させたのに対し、ザンブラーノは人間の暗く内なる深淵に居場所を与える知識の形態へと向かい、オルテガの想像を超えた領域へと旅をしていた。^{[ 58 ]}

一方、ザンブラーノを取り巻く政治の世界は崩壊し始めていた。政党政治の現実に幻滅した彼女は、代わりに市民としての関心を主に思考と執筆に注ぎ込んだ。彼女は政治共同体と近代性の問題に取り組む知識人サークルに出入りし続けた。^{[ 59 ]} 1934年、彼女はスペインの農村に識字能力と文化交流をもたらす教育イニシアチブであるミシオーネス・ペダゴヒカスに参加した。^{[ 60 ]}その後数年間で、二極化は激化し、政治的暴力は都市と農村に広がり、軍隊は派閥に分裂し始め、国は危機へと向かっていった。

1936年7月18日、保守派、王党派、極右の将校の連合が主導する軍事クーデターが選挙で選ばれた政府に対して武装蜂起し、3年間にわたる激しいスペイン内戦が勃発した。^{[ 61 ]}これに対し、ザンブラーノは反ファシスト文化擁護作家同盟（Alianza de Escritores Antifascistas para la Defensa de la Cultura）の設立宣言の起草に協力した。この宣言は「民主共和国」、「自由と人間の尊厳」、「創造の可能性」、そして精神的に「常に大衆的」であったスペイン文化の擁護を支持することを表明した。^{[ 62 ]} 1937年9月14日、ザンブラーノは歴史家で外交官のアルフォンソ・ロドリゲス・アルダベと結婚した。アルダベはちょうどチリのスペイン大使館の書記官に任命されたばかりだった。夫妻はチリへ旅行し、ザンブラーノは共和国を支持するエッセイや記事、グラナダで暗殺された詩人フェデリコ・ガルシア・ロルカの詩集、スペイン内戦の詩集、そして『スペインのドラマにおける知識人』（ 1937年）を出版した。^{[ 63 ]}

8か月後、夫妻はスペインに戻った。ザンブラーノの夫は軍隊に入隊し、彼女はバレンシアに定住した。当時バレンシアは共和政府の首都であり、フランコ、ヒトラー、ムッソリーニの連合軍による爆撃がほぼ毎日行われていた。^{[ 64 ]}バレンシアで、ザンブラーノは戦地から孤児を避難させる活動を組織し、新聞「Hora de España」の記事を編集・発行し、^{[ 65 ]}知識人や作家の戦争への参加を調整した。^{[ 66 ]}また、1937年に開催された文化擁護のための第2回国際作家会議の組織化にも協力し、参加した。この会議には、アーネスト・ヘミングウェイ、ラングストン・ヒューズ、W・H・オーデン、オクタビオ・パスなどが参加した。^{[ 67 ] [ 68 ]} 1938年初頭、ザンブラーノは家族とともにバルセロナに移り住み、そこで父親が亡くなった。 1938年末までに、カタルーニャ国民党の攻勢はバルセロナに迫っていた。^{[ 69 ]}

スペイン内戦の終結後、共和国に参加した人々は死か厳しい弾圧に直面した。50万人の難民が「ラ・レティラーダ」と呼ばれる脱出劇でスペインから押し寄せ、マリア・ザンブラーノもその一人だった。^{[ 70 ]} 1939年1月26日、彼女は母親、妹、4歳のいとこと一緒にピレネー山脈を越えてフランスに入った。^{[ 71 ]}ザンブラーノは学歴証明書と書類を持っていたため、パリで手続きを受け、ラテンアメリカの大学で教職を提示された。他の人々はそれほど幸運ではなかった。他の多くの共和国派はフランスの強制収容所に送られた。 ^{[ 72 ]}ザンブラーノの母親と妹はパリに残らざるを得なかった人々のうちの一人だった。ザンブラーノは著書『狂気と運命』の中で、ヨーロッパを離れ、大西洋の真ん中で船の上に立ち、広大な海を眺め、足元に地面がない状態で、まるで「魂が陸地の存在の兆候を感じないとき、大海原の真ん中で起こること」のように亡命感を覚えた経験を回想している。^{[ 71 ]}

カリブ海とメキシコ

ザンブラーノがアメリカ大陸で最初に訪れたのはメキシコで、メキシコシティのスペイン館に到着した後、モレリア（ミチョアカン州）のミチョアカン大学サン・ニコラス・デ・イダルゴ校の教授に任命された。 ^{[ 73 ]}ここで彼女は哲学部で「愛」という科目を教えた。^{[ 74 ]}彼女の教え子の一人、サルバドール・モリーナは、彼女の「寛大だが毅然とした態度で、いつも子供たちが将来の答えを見つけられるような本を指し示していた」ことを覚えている。別の教え子、アルフォンソ・エスピティアは、ザンブラーノが「心は愛が導くところへ行く」と語り、知識は愛の一形態であり行動の一形態でもあると熱烈に主張していたことを覚えている。^{[ 75 ]}メキシコでは、彼女は『Pensamiento y poesía en la vida española』（スペイン生活における思想と詩、1939年）と『Filosofía y poesía』（哲学と詩、1939年）という本を出版したが、そこには詩的理性の種がいくつか登場している。

1940年から1945年にかけて、ザンブラーノはキューバとプエルトリコの様々な教育機関で講座、セミナー、講演シリーズを担当した。プエルトリコ島では、同島初の民主的に選出された知事であるルイス・ムニョス・マリンとその妻イネス・マリア・メンドーサと親交を深め、プエルトリコ大学リオ・ピエドラス校で教鞭を執った。プエルトリコでザンブラーノはエッセイ「プエルトリコ島：より良い世界への郷愁と希望」（1940年）を執筆し、これはプエルトリコ自治連邦憲法（1952年）に影響を与えた。^{[ 76 ]}ザンブラーノが「生まれながらの故郷」と呼んだキューバのハバナでは、詩人のホセ・レサマ・リマと親しく、雑誌『オリヘネス』で共同執筆する詩人たちのサークルに加わった。^{[ 77 ]}この時期、ザンブラーノは哲学、歴史、文学理論に関する書籍や記事を執筆した。 『ヨーロッパの苦悩』（ 1945年）は、戦争と亡命の経験によって形作られたヨーロッパ文明の危機を考察したものである。^{[ 78 ]}『告白：文学ジャンルと方法』 （1943 年）は、人生が真実に近づく道をたどる執筆方法としての告白を考察し、^{[ 78 ]} 『セネカの生きた思想』（ 1944 年）は、古代ストア派哲学と近代の不安を結びつけ、セネカの思想が危機の時代にも指針を与え続けていることを示している。^{[ 78 ]}

第二次世界大戦（1939～1945年）の間、ザンブラーノはナチス占領下のパリに取り残された母と妹のアラセリと離れ離れになった。^{[ 79 ]} 1942年、アラセリのパートナーであるマヌエル・ムニョス・マルティネスはフランコのスペインに引き渡され、共和国での役割のために銃殺隊によって処刑された。^{[ 80 ]}アラセリ自身もゲシュタポによって肉体的にも精神的にも拷問を受けた。妹のことが頭から離れなかったザンブラーノは、ソフォクレスの悲劇『アンティゴネ』を徹底的に研究し始め、劇についての考察をノートに書き留めた。^{[ 81 ]}彼女は夢の中でアラセリを現代のアンティゴネとして想像し、アンティゴネの声が自分を通して語りかけてくるように感じたと書いている。数年後、ザンブラーノは『アンティゴネの墓』（1967年）を出版した。これはスペイン内戦という視点からアンティゴネを文学的・哲学的に再解釈したものである。^{[ 82 ]}

アメリカ、ハバナ、ローマ、パリ

1945年に第二次世界大戦が終結した後、ザンブラーノは母と妹との再会を願い、フランスへの帰国ビザを最初に申請した。彼女はビザの発給を待つためニューヨーク市で数ヶ月を過ごし、最終的に1946年9月6日にパリに到着した。それは母が亡くなった2日後のことだった。彼女は妹がひどく精神的に傷ついているのを発見し、それ以来、妹の世話に専念し、残りの人生を共に過ごした。^{[ 79 ]}

1948年、ザンブラーノ姉妹はハバナに移り、その後メキシコへ、そして再びハバナへと移った。彼女たちの経済状況はますます困難になり、ヨーロッパに戻ることを決意した。1949年、姉妹はローマに定住したが、1950年6月にイタリア政府が彼女たちの居住許可の更新を拒否した。^{[ 83 ]}彼女たちはパリに移り、そこでザンブラーノは夫と再会したが、すぐに別居し、後に離婚した。この間、彼女は実存主義のサークルで時間を過ごし、哲学者アルベール・カミュと親交を深めた。 1951年、カミュはザンブラーノへの手紙の中で、「実際、私は非宗教的な文脈ではありますが、あなたが美しく考え、表現していることに非常に近いと感じています」^{[ 84 ]}と書き、後に彼女の著書『人間と神』のフランス語訳の出版を手伝うことを申し出、原稿のタイトルとして『不在』を提案した。^{[ 85 ] [ 86 ]}

1953年から1963年まで、姉妹はイタリアのローマを拠点とし、その間、ザンブラーノはイタリアの知識人サークルに溶け込み、精力的に執筆活動を行った。彼女のローマの家は、集まりや歌や踊り、そして溢れんばかりの猫たちで知られていた。^{[ 83 ]}ローマで、ザンブラーノは最も重要な作品のいくつかを執筆した。『人間と神』 （1955年）は、ギリシャ・ローマの神々からキリスト教、ニーチェの「神の死」、そして現代に至るまで、人類と神聖なものとの関係を時代を超えて辿っている。^{[ 87 ]}『人間と民主主義』 （1958年）は、民主主義の倫理的基盤を探求し、民主主義を、真に人間であるべき社会、つまり尊厳、責任、そして関係性において認められる存在であるべき社会と定義している。^{[ 88 ]}『夢と時間』 （1955～1960年執筆）は、夢の哲学的側面と、睡眠と覚醒によって開かれる時間の異なる領域を探求している。^{[ 89 ]}『創造的夢』（1965年）は、哲学的洞察への道としての創造的夢を探求している。^{[ 90 ]}ザンブラーノはまた、亡命に関する手紙（ 1961年）というエッセイを発表した。これは、亡命という状況を政治的現実と内的存在状態の両方として考察する、架空の読者への手紙である。^{[ 91 ]}

1963年9月、ファシスト時代の元上院議員がザンブラーノ姉妹をローマ市から追放する命令に署名した。エレナ・クローチェの仲介により、法務大臣と内務大臣が関与し、手続きは遅延した。1964年9月、ザンブラーノ姉妹はローマを離れフランスへ向かった。^{[ 83 ]}

ラ・ピエス

ザンブラーノはその後、フランスのジュラ地方の田舎にあるラ・ピエスの小さな田舎のコテージに落ち着いた。友人や家族は彼女を訪ね続けたが、この数年間は亡命生活の重圧、孤独、物質的な困窮、悲しみ、そして深い苦しみに満ちていた。^{[ 92 ]}それでも彼女は執筆を続け、ここで彼女の哲学は、多くの人が彼女の傑作と考える『森の開墾』 （ 1977年）において最も完全な形で表現された。これは、光、沈黙、そして思考と存在が交わる隠された場所についての叙情的な瞑想の連作である。^{[ 66 ]}

この数年間、ザンブラーノは妹の世話をしていたが、妹の健康状態は徐々に悪化し、パリでナチスから受けた拷問による幻覚やせん妄に苦しみ続けていた。アラセリは1972年2月20日に亡くなり、ザンブラーノは大きな悲しみに暮れた。^{[ 79 ]}ラ・ピエスに留まることができなくなったザンブラーノは家を出て、2年間戻らず、ローマやギリシャの友人たちと過ごした。1974年にいとこのマリアーノとラファエル・トメロに付き添われて戻った。^{[ 71 ]} 1978年にフェルネ＝ヴォルテールに移り住み、2年間暮らした後、1981年にジュネーブに定住した。そこでアストゥリアス公国の名誉娘に任命され、スペインが徐々に現存する最も偉大な哲学者の一人を認める一連の栄誉の最初のものとなった。^{[ 93 ]}

1984年11月20日、ザンブラーノは若い知識人グループの助けを借りてスペインに戻り、そこで新しく成立した民主政府は彼女を支援し、マドリードに定住させた。^{[ 94 ]}そこで、彼女のアパートは知識人、芸術家、詩人、学生、あらゆる階層の崇拝者たちの集いの場となった。作家のクララ・ハネスは、ザンブラーノがこれらの会話を「ソクラテスがそうしたであろうように」導いたことを回想している。^{[ 95 ]} 1987年、ザンブラーノは故郷のベレス・マラガ市議会の支援を受けて、彼女の作品の編集と普及、そして彼女の個人図書館とアーカイブの保管を目的とした文化機関であるマリア・ザンブラーノ財団の設立を主導した。^{[ 96 ]}彼女は財団と共に、これまで未発表だったテキストの復元に取り組み、その中には、夜明け、啓示、意識の出現についての文学的・哲学的考察である『 De la Aurora』（夜明けについて、1986 年）、 ^{[ 97 ]} 個人の運命と歴史的大惨事の相互作用についての自伝的考察である『 Delirio y destino: los veinte años de una española』（狂気と運命：20代のスペイン人女性、1989 年）、 ^{[ 71 ]} 知識の様式としての絵画についてのエッセイ集である『 Algunos lugares de la pintura』（絵画の場所、1989 年）、 ^{[ 98 ]} 「詩的理性」の方法と、思考、感情、生活の関係を探求した『Notas de un método 』 （方法のノート、1989 年）などがある。 ^{[ 99 ]} Los bienaventurados ( The Blessed、1990)、亡命、超越、そして歴史を超えて生きる人物についての調査。^{[ 100 ]}および『ロス・スエーニョス・イ・エル・ティエンポ』 ( 『夢と時間』、1992 年)。^{[ 89 ]}

ザンブラーノは人生の最終段階で、執筆活動とスペインの知的・文化的活動への参加に専念した。彼女は国営テレビで何度かインタビューを受け^{[ 101 ]} 、1988年のミゲル・デ・セルバンテス賞の受賞スピーチでは、彼女の哲学を象徴するイメージの一つである夜明け、人間の再生と新たな始まりの可能性の象徴に立ち返った^{[ 102 ]} 。ザンブラーノは亡命者としての境遇を決して放棄せず、「私が生きてきた亡命なしには、私の人生は考えられない。（…）亡命は私の故郷のようなものだった」と書いている^{[ 103 ]。}

ザンブラーノは、湾岸戦争中に発表された最後の論文の一つである「平和の危険性」（1990年）の中で、平和の意味について考察している。平和はほぼ普遍的に望まれているものの、彼女は平和があまりにもしばしば単なる戦争の不在に矮小化されていると主張する。平和は中立的な状態ではなく、絶えず培われなければならない能動的なあり方であると彼女は示唆する。それは「生き方、​​地球に住む方法、人間であること」であり、まさに人間らしい生活を可能にする条件なのだ。^{[ 104 ]}

ザンブラーノは1991年2月6日に亡くなり、ベレス・マラガの墓地に埋葬された。彼女の墓石には雅歌の一節「Surge amica mea et veni（立ち上がれ、愛する者よ、来なさい）」が刻まれている。^{[ 105 ]}

ザンブラーノはエッセイ「なぜ私たちは書くのか」（1934年）の中で、「書くことは、自分が住む孤独を守ることである」と述べている。 ^{[ 108 ]}彼女によれば、書くことは生きた経験への忠実な行為である。「人は文学的な必要性のために書くのではなく、人生が自らを表現する必要性のために書くのだ」^{[ 13 ]}と彼女は説明する。生きた経験は、その瞬間にはしばしば伝達不可能であったり、曖昧であったりする。書くことは必要な距離を生み出し、人生の神秘を尽くすことなく、人生に形を与える。ザンブラーノによれば、書くことは、真実が徐々に現れることによって、現実の隠された側面が明らかになることを可能にする。

ザンブラーノの思想史への最も有名な貢献は、詩的理性（スペイン語: razón poética）の方法論であり、近代が影に追いやった要素、すなわち想像力、感情、直観、内面性、夢、詩を再統合することによって西洋の合理性の範囲を広げようとする試みである。ギリシャ語のロゴスとポイエーシスの両方に根ざした詩的理性は、存在の暗く内面的な次元、つまり感情の領域、本能の領域、理性の光に当てるのが最も難しい領域へと螺旋状に進み、それに声を与える。ザンブラーノにとって、「考えるとは、自分が感じていることを解読することである」^{[ 40 ]。}彼女の方法は理性を否定するのではなく、それを拡張することを望んでいる^{[ 21 ] [ 22 ] 。}

この枠組みにおいて、哲学と詩は対立する学問ではなく、長い間分断され緊張状態にあった人間の二つの側面である。彼女はこの分断をプラトンが『国家』で詩人を追放したことにまで遡って考察した。^{[ 109 ]}ザンブラーノの作品の多くは、この傷を癒すための試みとして理解できる。彼女は比喩と言語の創造的な可能性を通して、純粋に分析的な表現を拒む存在の次元に近づき、despertar（目覚める）、ensoñar（空想する）、delirio（錯乱）、aurora（夜明け）といった言葉を哲学的シンボルに変え、危機に瀕した文明に対応できる語彙を開発しようとした。^{[ 22 ]}

ザンブラーノの哲学に繰り返し現れるイメージの中で、オーロラ（夜明け）は詩的理性の象徴であり、またそのモデルでもある。西洋哲学の支配的なメタファー――プラトンの太陽から啓蒙主義まで――に対抗して、完全な啓蒙という理想に対し、ザンブラーノは代わりに、早朝の夜明けをためらいがちに初めて垣間見ることを知識の新しいモデルとして提案している。それは、忍耐と注意深さによって特徴づけられる、理解への緩やかな出現である。^{[ 110 ] [ 97 ]}彼女の作品全体を通して、夜明けは「母性的な」力であり、人間の絶え間ない再生と、常に生成の入り口でゆっくりと優しく訪れる認識の様式の両方を意味する。^{[ 111 ]}

ザンブラーノの思想の中心にあるのは、彼女の「人」（スペイン語: persona）という概念であり、これは『人および民主主義』 （ Persona y democracia、1958 年）で最も完全に展開されている。 ^{[ 88 ]}社会的、政治的、哲学的カテゴリーであると同時に、ギリシャとローマの市民生活の伝統、そして20 世紀ヨーロッパ思想の人格主義的および現象学的潮流に基づいているが、最終的には彼女独自の概念となる。ザンブラーノにとって、人は単数であり、関係、内面生活、他者に対する責任によって構成される「誰か」であり、孤立した抽象的なリベラルな「個人」以上のもの、つまり独自のアイデンティティと倫理的側面の両方を担っている。^{[ 112 ]}人間を分割する多くのカテゴリー（階級、性別、人種、宗教など）に先立って、人はより根本的な人間の現実を構成する。これらの区別は、歴史的にどれほど重要であっても、二次的な次元に属し、人格の条件に還元することはできない。人格は根本的に未完成の存在でもある。人格は絶えず探求と変容の中で生き、自由、真理、超越を目指し、常にまだなっていないもの、そして他者へと手を伸ばしている。^{[ 113 ] [ 114 ]}

ザンブラーノは生涯を通じて、また作品を通して、強い市民的責任感を持ち続けた。彼女の最初の著書『自由主義の地平』（Horizo​​nte del liberalismo 、1930年）では、多くの人が自由主義を時代遅れで死んだもの、もはや生活に役立たないものと捉えているが、本当に必要なのは刷新であり、人間の生活のより豊かな現実に基づいた新たな基盤であると主張している。^{[ 54 ]}『人格と民主主義』 （ Persona y democracia、1958年）では、ザンブラーノは「民主主義とは何か？歴史的に民主主義は何を意味してきたのか、そしてその中にどのような未実現の意味や可能性が潜んでいるのか？」と問いかけている。彼女は民主主義の倫理的基盤を構築し、それを「人間であることが許可され、求められる社会」と定義している。^{[ 88 ]}

都市はザンブラーノの政治思想の中心である。彼女は論文「都市：歴史的創造」（1964年）と「都市」（1960年）の中で、真の都市を人々が互いに顔を合わせ、関係を築き、共有された公共生活に参加する創造的な参加空間として考察し、市民が国家の抽象的な主体に取って代わられたことで、近代においてこれがどのように衰退したかを考察している。^{[ 115 ] [ 116 ]}

「危機の中の人生」（1934年）や「西洋文化の危機」（1949年）などのエッセイの中で、ザンブラーノは危機を、かつて人生を支えていた構造や枠組みが機能しなくなり、人生が足場や基準点を失う瞬間（個人的な危機であれ歴史的な危機であれ）であると理解している。^{[ 117 ]} 20世紀の破壊と、多くの人が西洋文明のより広範な危機と見ていた状況を背景に執筆したザンブラーノは、あらゆる危機には肯定的な側面があると主張する。人生がいつもの支えを失うことで、人間の「根源」や真実と可能性をより正直に探求することが可能になる。ザンブラーノにとって真の危険は、人間の状態に内在する危機そのものではなく、危機に踏み込まず、吟味せずに見過ごしてしまうことにある。^{[ 118 ]}

ザンブラーノの哲学では、亡命は単なる歴史的状況ではなく、常に移動し、自分の居場所を探し求める存在論的な人間の状態となる。このビジョンは、ザンブラーノがアンティゴネの運命を再想像した『アンティゴネの墓』（ 1967年）において、最も力強い文学的表現の一つとなっている。 ^{[ 82 ]}ザンブラーノのアンティゴネは、墓に亡命し自殺するのではなく、生と死の境界に住みながら、一種の文学的な復活を遂げる。亡命に関するさらなる議論については、ザンブラーノの「亡命についての手紙」（1961年）^{[ 91 ]}、エッセイ「私は亡命を愛している」（1989年）^{[ 119 ] [ 120 ]}、および書籍『表現的主体性：マリア・ザンブラーノの亡命の存在論』^{[ 121 ]を参照のこと。}

ザンブラーノにとって、メタファーは概念的な用語に還元できない意味を保持するための哲学的手段である。^{[ 14 ]}彼女はイメージの中に矛盾を維持し、言説的思考ではアクセスできない現実の次元に近づく能力を見出している。『絵画のいくつかの場所』 （1989年）の中で、ザンブラーノはこの理解を視覚芸術にまで広げ、絵画がどのようにして熟考と啓示のための空間を開くことができるかを探求している。^{[ 98 ]}

ザンブラーノの倫理の中心にあるのは、敬虔さ（スペイン語: piedad ）という概念であり、プラトンの『エウテュプロン』やキリスト教の伝統に依拠しながらも、彼女独自のものとなっている。^{[ 87 ] [ 122 ]}ザンブラーノの思想における敬虔さとは、「自分とは異なるもの、根本的に自分と異なるものと関わる方法を知ること」であり、例えば死者、病人、動物、自然、神、見知らぬ人など、本質的に異なるものと、理性だけでなく、注意深さ、優しさ、感情、錯乱、夢をもって効果的に関わることである。^{[ 123 ] [ 124 ]}ザンブラーノは、現代の寛容さを回避の一形態、つまり遭遇したくないものから距離を置くものとして批判し、同様に、現代社会のより広範な「スペクタクル」が、他の人種、国籍、文化、社会階級、宗教、経済的地位の人々との真の関わりの余地を作れていないことを批判している。彼女は、「自分とほとんど同じ人以外とどう接すればいいのかほとんどわからない」社会を批判している。^{[ 125 ]}現代人が世界に自分の姿を映し出す「鏡」を探し求め、それを阻むものを破壊する一方で、ザンブラーノの敬虔さは、他者との関わりとコミュニケーションを、他者自身の条件で要求する。^{[ 126 ]}

愛は敬虔さと共に、その原動力として働く。プラトンの『饗宴』におけるディオティマの愛についての記述^{[ 127 ]}、スピノザの『倫理学』における愛の概念、そしてキリスト教とイスラム教の神秘主義の研究^{[ 128 ] [ 129 ]}に基づき、ザンブラーノは愛を人間の心の奥底にある落ち着きのなさ、つまり所有ではなく自己を超えたものとの絶え間ない出会いへと向かう、際限なく外へと投影される力として理解した^{[ 130 ]} 。愛はまた創造的かつ認識論的な力でもあり、知識を推進し、創造と可能性の力として未来を開く^{[ 131 ] [ 132 ] 。}

ザンブラーノにとって、敬虔さと愛は共に認識論的かつ倫理的な立場であり、世界への開放が可能になる条件である。^{[ 114 ]}

ザンブラーノの教育への関心は、スペインの改革派教育学への初期の関わりと長年の教師経験に根ざし、彼女の作品全体に貫かれている。彼女はまた、教育、教師の使命、生徒と教師の関係、教室の空間について多くの記事を発表した。^{[ 133 ]}ザンブラーノにとって、教育とは、自己認識、使命、倫理的な生活、真理へと向かう生徒の内面生活の目覚めであり、教師は押し付けるのではなく「仲介」または「導く」のである。^{[ 134 ]}彼女はまた、「教育するとは、時間を通して責任ある旅を始めた人々を導くことである」と書いている。なぜなら、時間は人間の生活の根本的な媒体だからである。教室は、時間が空虚で自由であり、外部の生産性ではなく「真理の探求」に向けられている開かれた空間である。^{[ 133 ]}同様に、ザンブラーノにとって、人は「自分自身の時間」、つまり、多様な時間の中で自分自身のための時間を持たなければならない。

ザンブラーノは晩年のインタビューで、自分の本当の立場は常に学生であり、哲学の学生として死ぬだろう、なぜなら自分はそれ以外の何者にもなれないからだと語った。^{[ 135 ]}

ザンブラーノの手紙はそれ自体が文学的かつ哲学的作品であり、彼女の発表した思想を補完するものである。これらの書簡の多くは、死後にスペイン語で収集・出版されており、ホセ・フェラテル・モラ^{[ 151 ]} 、ラモン・ガヤ[ ^{152 ] 、}レイナ・リバス^{[ 153 ]}、エンリケ・デ・リバス^{[ 154 ]} 、グレゴリオ・デル・カンポ^{[ 155 ]}、パブロ・デ・アンドレス・コボス[156]、^{アルフォンス・ロイグ}[157]、^{アグスティン・アンドレウ}[ ^{158 ]など}との共著も含まれている。マリア・ザンブラーノ財団のアーカイブには、アントニオ・マシャド、ミゲル・デ・ウナムーノ、ローザ・チャセル、オクタビオ・パス、アルベール・カミュ、ルイス・セルヌーダ、アルフォンソ・レイエス、ホセ・レサマ・リマ、エレナ・クローチェ、ホセ・ベルガミン、ラファエルなどの特派員を含むザンブラーノとの間の5,000通以上の手紙が保管されている。ディエステ。^{[ 159 ]}

このアーカイブには、ザンブラーノが生涯を通じて発表した数百の記事に加え、草稿、エッセイ、スケッチ、メモを含む564の原稿、そして彼女の個人蔵書も収蔵されており、その目録はオンラインで閲覧できる。^{[ 160 ] [ 161 ]}

• 「私たちは現在を離れ、未知の未来へと落ちていくが、過去を忘れることはない。私たちの魂は幾世紀もの堆積物に覆われ、光を見る枝よりも根の方が大きい。夜明けの悲劇的でありながらもオーロラのような仕事の中で、夜の影はその意味を明らかにし始め、不確かな姿が光に姿を現し始める。過去と未来が交錯する光の時である。」^{[ 162 ]}
• 「詩人は世界を愛して生きており、あらゆるもの、そしてその束の間の瞬間、その無数の影に対する彼の愛着は、彼の誠実さへの愛の完全さ以外の何物でもない。詩人は何も放棄することはできない。なぜなら、彼の愛の真の対象は世界だからである。夢とその根源、そして時の流れの中で共に歩む仲間たち。」^{[ 163 ]}
• 「人は上空、光の中で眠りにつかなければならない。下空、地上の人間が宿る様々な肉体の、地底の、肉体内部の暗闇の中では、目を覚ましていなければならない。地球の肉体、宇宙の肉体、そして自分自身の肉体。そこ『深淵』、地獄の領域で、心は見張りを続け、自らを露わにし、内側から再び燃え上がる。上空、光の中で、心は手放し、身を委ねる。心を一つにする。そしてついに、重荷から解放されて眠りに落ちる。暴力のない、歓迎の光の中で。なぜなら、人は扉を無理やり開けることもなく、光と影の境界を越えることもなく、努力も保護もなく、その光にたどり着いたからである。」^{[ 164 ]}
• 「民主主義を定義するとすれば、それは人間であることが許されるだけでなく、必要とされる社会であると言えるだろう。」^{[ 88 ]}
• 「人は家に住むのではなく、都市に住む。そして、人間は何よりもまず都市に住むべきであり、単に家に住むべきではないというこのことが忘れ去られてしまったようだ。」^{[ 116 ]}
• 「教室に通うことで、人は聞くこと、耳を傾けること、注意を払うこと、気づかないうちに時間が過ぎること、真理を求める思考に心を開くことを教えられた。」^{[ 165 ]}
• 「人生における中心的な情熱は愛である。」^{[ 166 ]}
• 「人は誰にも重荷を負わせず、誰にも屈辱を与えないときにのみ真に自由である。すべての人の中に全人類が宿っている。」^{[ 167 ]}

ザンブラーノが長年亡命生活を送っていたこと、著作の出版が不定期であったこと、フランコ政権による文化弾圧があったことを考えると、彼女の作品が認められるまでには時間がかかった。^{[ 2 ]}スペインでは、ザンブラーノに関する最初の記事の一つが1966年になってようやく出版された。それは、JL アランギュレンによる『レヴィスタ・デ・オクシデンテ』誌掲載の「マリア・ザンブラーノの夢」という記事である。^{[ 168 ]}

1981年、ジュネーブのアストゥリアス人コミュニティはザンブラーノをアストゥリアス公国の名誉娘に任命し、彼女はコミュニケーションと人文科学に対するアストゥリアス皇太子賞を授与された。 ^{[ 93 ]} 1983年、マラガ大学は彼女に名誉博士号を授与した。^{[ 169 ]} 1988年、彼女はスペイン語圏で最高の文学賞であるミゲル・デ・セルバンテス賞を受賞した最初の女性となった。^{[ 1 ]}

死後の栄誉として、ザンブラーノは2002年にマラガ県の「お気に入りの娘」に選ばれた。^{[ 170 ]}彼女の母校であるマドリード・コンプルテンセ大学の中央文献学・法学図書館、ローマのセルバンテス文化センター図書館、および様々な中等学校は、彼女にちなんで名付けられている。^{[ 30 ] [ 32 ] [ 33 ]}マラガ大学とメキシコ国立自治大学には、マリア・ザンブラーノ教授職がある。^{[ 27 ] [ 28 ]} 2017年4月28日、セゴビア市議会は、ザンブラーノにセゴビア名誉娘の称号を与えることを全会一致で承認した。^{[ 171 ]}セゴビアにあるバリャドリッド大学のキャンパスも彼女にちなんで名付けられている。^{[ 172 ]}

1990年以来、マリア・ザンブラーノ財団は、彼女の生涯と作品に関する国際会議を組織しており、その後1994年、1998年、2004年、2008年、2019年、2024年に開催された。^{[ 173 ]}

バルセロナ大学は、毎月マリア・ザンブラーノ・セミナーを開催し、ザンブラーノに関する年次国際会議を開催しており、ザンブラーノに特化した雑誌『Aurora』を発行している。^{[ 23 ]}マドリード・コンプルテンセ大学も同様にザンブラーノに関するセミナーを開催している。マリア・ザンブラーノ財団は、ザンブラーノに関する雑誌『Antígona』を発行している。^{[ 24 ]}スペインだけでも、ザンブラーノに関する博士論文がスペイン語で50件以上執筆されており、国際的な学術的関心は高まり続けている。^{[ 174 ]}彼女の著書はイタリア語、ポルトガル語、フランス語、ドイツ語、オランダ語、ギリシャ語、アラビア語、中国語、英語に翻訳されているが、多くの言語では彼女の作品のごく一部しか翻訳されておらず、まだ翻訳されていないものも多数ある。^{[ 23 ]}

メルセデス・ゴメス・ブレサとヘスス・モレノ・サンツが率いる学者チームが編集したザンブラーノ全集は、バルセロナのガラクシア・グーテンベルク社から6巻が出版されており、さらに2巻が制作中である。^{[ 175 ]}

2006 年 11 月 27 日、スペインの国有鉄道会社であるレンフェは、国の主要駅の 1 つであるマラガ マリア サンブラーノ駅に彼女の名前を付けました。 2008年、海難救助タグボートマリア・ザンブラノ(BS-22) が進水した^{[ 176 ] 。 [ 177 ]}スペイン全土の 32 以上の町や都市、つまりアンダルシア(マラガ、グラナダ、コルドバ、セビリア)のほか、マドリッド、バルセロナ、サラゴサ、バレンシア、レオン、トレド、バダホス、ムルシア、カナリア諸島、アストゥリアスにも、マリア・ザンブラーノにちなんで名付けられた通りがあります。^{[ 178 ]}

2004年にホセ・ルイス・ガルシア・サンチェス監督の『マリア・クエリダ』（親愛なるマリア^）や、ホセ・マヌエル・モウリーニョ監督の『マリア・ザンブラーノ：エル・メトド・デ・ロス・クラロス^』（マリア・ザンブラーノ：浄化の方法）など、^いくつかの映画がザンブラーノの人生と作品を扱っている。 2019. ^{[ 180 ]} 2022 年、スペインのメリダ国際古典劇場フェスティバルで『La tumba de Antígona (アンティゴネの墓)』が上演されました。 ^{[ 181 ]}

ザンブラーノを記念する公共アート作品は数多くあり、以下のようなものがある。^{[ 182 ]}

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  スペイン、ガンディアのマリア・サンブラーノの壁画
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  ミゲル・デ・セルバンテス学校の壁画、マリア・ザンブラーノ
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  マドリード近郊のフエンラブラダにある、ザンブラーノ、ウルフ、ド・ボーヴォワール、ローザ・パークスといった女性歴史上の人物を描いた壁画。
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  マラガのボリビア通りにあるマリア・ザンブラーノの壁画
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  マラガにある、ザンブラーノを含む30人の歴史上の人物を描いた壁画

• ザンブラーノ、マリア。『狂気と運命：20代のスペイン人女性』。キャロル・マイヤー訳。ロベルタ・ジョンソン解説。アルバニー：SUNY Press、1999年。[原題：Delirio y destino、1953年執筆、1989年出版]
• ザンブラーノ、マリア。アンティゴネの墓 / La tumba de Antígona。クレア・ニモ訳。アリス＆フィリップスのヒスパニッククラシック。リバプール：リバプール大学出版局、2025 年。 [ La tumba de Antígonaの翻訳、1967 年]
• ザンブラーノ、マリア。2 つの告白。ザンブラーノのエッセイ、ノエル・ヴァリス訳。ローザ・チャセルのエッセイをキャロル・マイヤーが翻訳。アルバニー: SUNY Press、2015. [ La confesión の翻訳: género literario ]
• ザンブラーノ、マリア。「夢と時間」。『ディオゲネス』第5巻、第19号、1957年、32-41頁。

• バリブレア、マリ・パス、フランシス・ラフ、アントリン・サンチェス・クエルボ編「哲学者たちの中のマリア・ザンブラーノ」『ヨーロッパ思想史』第44巻第7号（2018年）特集号。[ザンブラーノの著作の翻訳抜粋と批評論文を収録]
• ザンブラーノ、マリア。 「廃墟に関する二つのエッセイ」ホセ・マリア・ロドリゲス・ガルシア訳。モダニズム文化7、いいえ。 1 (2012): 98–131。