フェミニスト実存主義

フェミニズムは、女性の平等な政治的、経済的、社会的権利を定義し、確立し、擁護することを目的とした運動の集合体です。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}実存主義は、哲学的思考の出発点は個人と個人の経験でなければならず、 道徳的思考と科学的思考を合わせても人間の存在のすべてを理解するには不十分であり、したがって、真正性の規範によって支配されるさらなるカテゴリーの集合が人間の存在を理解するために必要であると主張する哲学的および文化的運動です。 ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}（実存主義の文脈における真正性とは、私たちの存在に対する責任を認識することです。^{[ 6 ]}）この哲学は、個人と物、または他の人間との関係、そしてそれらがどのように選択を制限または条件付けるかを分析します。^{[ 7 ]}

実存主義フェミニストは、自由、対人関係、人間としての身体で生きる経験といった概念を重視します。^{[ 8 ]}彼女たちは根本的な変化を起こす能力を高く評価しますが、自己欺瞞や変化の可能性によって引き起こされる不安といった要因がそれを制限する可能性があることを認識しています。多くは、女性の自己決定を制限する社会的に押し付けられたジェンダー役割や文化的構築物を暴露し、弱体化させることに専念しており、個々の女性の本来の自由を否定するポスト構造主義フェミニストを批判しています。 ^{[ 9 ]}自分の生き方について熟慮した選択をし、その自由、孤立、または非順応に伴う不安に苦しみながらも自由であり続ける女性は、実存主義の信条を示しています。^{[ 10 ]}ケイト・ショパン、ドリス・レッシング、ジョーン・ディディオン、マーガレット・アトウッド、マーガレット・ドラブルの小説には、そのような実存主義的なヒロインが登場します。

シモーヌ・ド・ボーヴォワールは著名な実存主義者であり、第二波フェミニズムの主要な創始者の一人である。^{[ 8 ]}ボーヴォワールは著書『第二の性』の中で、家父長制によって内在化させられた「他者」としての女性の従属的な役割を考察した。 ^{[ 11 ]}この著書は、彼女の実存主義的倫理の集大成であると主張する人もいる。^{[ 12 ]}この本には、「人は女として生まれるのではなく、女になる」という有名な一節があり、性別とジェンダーの区別と呼ばれるようになった概念を紹介している。ボーヴォワールの『第二の性』は、女性性の社会的構築を分析するための語彙と、それらの構築を批判するための構造を提供し、家父長制の構造が性差を利用して女性から「できる」身体の本来の自由を奪う方法に注目することで、解放の道具として用いられた。^{[ 13 ]}ボーヴォワールはサルトルよりも影響力が大きいと言う人もいるが、実存主義フェミニズムに関する多くの包括的な著作ではしばしば見落とされている。^{[ 14 ] [ 12 ]}

ジャン＝ポール・サルトルはフランスの哲学者、実存主義者、現象学者であり、『実存精神分析』などの著作を通して実存主義フェミニズムに大きく貢献した。^{[ 15 ]}この著作の中で、サルトルは個人は普遍的な図式の交差点であると主張し、純粋な個人という概念を否定している。^{[ 15 ]}

モーリス・メルロ＝ポンティもまた、実存主義の分野に多くの著作を残したフランスの哲学者である。ジュディス・バトラーなど、彼の後続の多くの理論家は、彼の性的イデオロギーを含め、彼の方法を批判した。^{[ 8 ]}また、彼を「サルトルの模倣者」と見なし、無視する理論家もいる。^{[ 12 ]}

ジュディス・バトラーは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』や『曖昧さの倫理』に影響を受けた現代のフェミニスト哲学者である。^{[ 16 ]} ボーヴォワールは、実存主義的な観点から主体性を、社会的に課せられた役割の中でも超越する能力を保持するものとして理解しているが、^{[ 17 ]}バトラーは、主体そのものが権力構造の中で構成されており、それらから独立して存在することはないと主張する。^{[ 18 ]} バトラーの著作に共通するテーマは脆弱性であり、人が社会そのものに対していかに脆弱であるかということである。バトラーによれば、この脆弱性は人間の経験の中核をなす部分である。

「身体を状況として捉える」という概念は、フェミニスト実存主義の礎石である。このフレーズは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』で初めて用いられ、その後、現代の現象学者によって拡張された。^{[ 19 ]}このフレーズは、身体は単なる生物学的対象や固定された本質ではないという考え方を表している。むしろ、身体は個人が世界と関わり、自由を行使するための根本的な媒体である。特に、ボーヴォワールは身体を、人が世界を把握するための手段であり、その計画のスケッチであると述べている。^{[ 19 ]}この視点は、生物学的事実は現実のものであるが、それらが生きる社会的、存在論的文脈を通してのみ意味を持つようになると示唆することで、生物学的決定論に異議を唱えている。

現代の学者であるトリル・モイやアイリス・マリオン・ヤングは、家父長制的な状況が女性の身体的な意図性を阻害する仕組みを探究することで、この点をさらに洗練させている。^{[ 20 ]}ヤングの影響力のある研究は、モーリス・メルロ＝ポンティの現象学を用いて、女性が身体を能動的な主体ではなく、もろい対象として経験するように社会化されることが多いことを説明している。その結果、「意図性の阻害」が生じ、女性は身体的には行動する能力を認識していても、社会的または心理的にそうすることを制限されていると感じる。^{[ 21 ]}その結果、女性の身体は、世界への「超越」の手段ではなく、他者の対象として制限された「内在性」の場となる可能性がある。

さらに、身体の状況は交差性という視点から理解されることが増えている。研究者たちは、身体の実存的経験は人種、障害、年齢から切り離すことはできないと主張する。例えば、黒人女性の身体の状況は、白人女性のそれとは異なる特定の歴史的・社会的視線構造を乗り切ることを伴う。この分野の一節は、初期の実存主義によく見られる普遍的な人間主体の概念を解体しようとする。そして、その概念を、特定の物理的・社会的現実を通して常に自由が交渉される、状況に置かれた主体に置き換える。^{[ 22 ]}

実存主義フェミニズムは、個人の自由を超えて、人間関係に内在する倫理的責任にまで及ぶ。初期の批評家は実存主義を過度に個人主義的だと見なすことが多かったが、リンダ・ベルやヘイゼル・バーンズのようなフェミニスト理論家は、真の自己の自由へのコミットメントは他者の自由へのコミットメントを必要とすると主張した。^{[ 23 ]}これは「曖昧さの倫理」に根ざしている。この枠組みでは、自己の主体性を実現するには、「他者」を客体ではなく自由な主体として認識する必要がある。

この倫理的枠組みはしばしば「ケアの倫理」と交差するが、実存主義者は伝統的な道徳的役割よりも真正性を強調する。実存主義倫理は、道徳的選択は普遍的な法則や「悪意」、つまり自分の自由を否定することの支えなしに行われなければならないと示唆している。フェミニストにとって、これは女性であることの社会的に課せられた義務を拒否することを意味する。例えば、生まれながらにして養育的であるべきだという期待などである。その代わりに、個人はケアを真正なプロジェクトとして選択しなければならない。ボーヴォワールが指摘したように、自分自身を自由にすることは、他者を自由にすることも意志することである。^{[ 19 ]}これは、自律のための個人的な闘争と政治的解放のための集団的な闘争の間に橋を架ける。

近年、これはフェミニスト実存現象学へと発展した。この分野は「間主観性」の倫理的意味合いを考察する。理論家たちは、「視線」が単に疎外するだけでなく、いかに変容をもたらすかを検証する。他者が必ずしも対立の源であるという考え方から離れることで、フェミニスト実存主義者たちは、人間は有意義で相互的な関係を通して最も真の自己を見出すと提唱する。この倫理的転換は、自由は孤立した状態ではなく社会的な実践であることを強調する。それは、個人が未来に自己を投影する能力を否定する抑圧の構造を解体することを必要とする。^{[ 24 ]}

ジョセフ・マホン著『実存主義、フェミニズム、そしてシモーヌ・ド・ボーヴォワール』パルグレイブ・マクミラン社、1997年。