修道院の沈黙

修道士の沈黙は、神に近づくことや精神的な清らかさを高めることなどを目的として、さまざまな宗教的伝統で推奨されている精神的な実践です。^{[1]これは修道士の正式な}沈黙の誓いに沿ったものである場合もありますが、誓いを立てていない一般信徒や、誓いを立てる準備をしている修行 僧が行うこともできます。

沈黙の実践は、一日のさまざまな時間帯に行われます。実践者は必要なときに話しますが、話すときは沈黙の感覚または祈りの感覚を維持します。沈黙のルールは、誓願を立てた実践者と誓願を立てていないゲストの両方に適用されます。^[2]沈黙を実践として推奨する宗教は、思慮深く、共通の価値観に配慮した発言を非難するものではありません。ベネディクト会のアンドリュー・マーチによると、「実質的な発言は何時間でも聞くことができますが、5分間の饒舌な発言は多すぎます。」 「沈黙」には、より適切に「静けさ」、つまり低い声のトーンで話すことが含まれる場合があります。^[2]

キリスト教では、修道士の沈黙はプロテスタントよりもローマカトリックの信仰においてより高度に発達しているが、カトリックに限ったことではない。この実践は正教会にも同様の現れがあり、沈黙は神に近づく手段、自己認識を深める手段、^[3]より調和のとれた生活を送る手段であると教えている^{[4] 。}アレクサンドリア総主教テオフィロスは、西暦400年のシノドス書簡で、沈黙の美徳を信仰そのものと同等に位置付けている。「修道士は、もし彼らがその名にふさわしい者でありたいと望むなら、沈黙とカトリックの信仰を愛するだろう。なぜなら、この2つより重要なことは何もないからだ。」^[5]

アンドリュー・マーチは著書『沈黙、神の静かな小さな声』の中で、沈黙の教義の根源をダビデに帰せられる詩篇に求めています。「ベネディクトと彼の修道士たちは、毎週詩篇を唱えることで、次の詩節を知っていたでしょう。『私は黙ってじっとしていた。私は沈黙を保っていたが、何の役にも立たなかった。私の苦悩はますますひどくなり、私の心は私の中で熱くなった。私が思いを巡らすと、火は燃え、私は舌で語った。』（詩篇 39:3）」

セント・ノーベット芸術センターは、旧約聖書における沈黙についての見解も重視しています。「私の魂はただ神のみを待ち望み、私の救いは神から来る。」（詩篇62）^[6]

トラピスト修道会の標語「沈黙の中で生きる」は、何世紀も前から伝わる手振りを描いており、「仕事と精神の基本的なコミュニケーションを伝えるために開発された」ものである。^[7]

東方正教会では、神秘主義の伝統であるヘシカズムがヘシキア（「沈黙」または「静寂」）の重要性を強調しています。 ^[8]

ベネディクト会の規則では沈黙が重要な役割を果たします。^[9]心を乱すものから解放することで、神にもっと注意深く耳を傾けることができると考えられています。

キリスト教神学は、瞑想的な静寂という状況の中で霊的向上がどのように起こるかという点において、ダルマの宗教とは異なっています。仏教やヒンズー教は、多くのキリスト教宗派と同様に、さまざまな霊的修行を奨励しています。しかし、キリスト教、特にプロテスタントは、どれほど根気強く修行を続けても、究極の霊的達成は人間の手の届く範囲にはないという考えを強調しています。むしろ、彼らが救済と神への接近とみなす霊的達成のメカニズムは、神や聖霊の働きとしてさまざまに表現され、恩寵と呼ばれる超自然的な手段によってのみ起こると信じられています。

瞑想の実践において、沈黙の役割は、聖ベネディクト修道会のデイビッド・バード神父によって次のように表現されています。「私たちの内面と外面の両方が静かであれば、残りのことは神がやってくれるでしょう。」^[10]

シトー会の修道士たちは瞑想を奨励しています。^[11]重点の一部は精神的な向上を達成することですが、修道士の沈黙は罪を避ける役割も果たします。^[11]

話すことはそれ自体道徳的に中立であるが、ヤコブの手紙（3:1–12）と修道院の伝統の著者は、沈黙が舌の罪への傾向を中和する唯一の効果的な手段であると考えている。^[11]ベネディクト会とシトー会の間では、平和と沈黙を特徴とする「修道院の原型」について語る対話が続いている。^[12]

トラピスト修道士の沈黙へのこだわりは、共同体の中で孤独を確保する修道士の価値観です。それは神への気づきと兄弟愛を育みます。それは聖霊の啓示に心を開き、心を注意深く保ち、神に一人で祈ることを促します。初期の修道共同体では、基本的なコミュニケーションのために簡単な手話が発達しました。修道士同士の口頭での会話は許可されていますが、共同体によって確立され、修道会によって承認された規範に従って制限されています。

「沈黙は来世の神秘です。言葉は現世の器官です。何よりも沈黙を愛します。沈黙は舌では言い表せない果実をもたらします。初めは沈黙を強いなければなりません。しかし、沈黙から、私たちをより深い沈黙へと導く何かが生まれます。神があなたに沈黙から生まれるこの「何か」を体験させてくださいますように。これを実践すれば、言い表せないほどの光があなたに降り注ぐでしょう。」^[6]

— ニネベのイサク

バプテスト派の牧師であり伝道師で、高等生活運動のメンバーであったフレデリック・ブラザートン・マイヤー（1847年 - 1929年）は、沈黙に対する強い決意を育み、それがあらゆる事柄に関して神の導きを得るための方法の一つであるとみなしていました。

「私たちは神の前で静まらなければなりません。この時代、私たちの周りの生活は、急ぎと努力の時代です。急行列車と電信の時代です。年が月になり、週が日になります。この熱狂的な急ぎは、宗教生活を脅かします。流れはすでに私たちの教会に入り、静かな池をかき回しています。集会は集会に群がっています。同じ精力的な魂がすべての集会に見られ、その上多くの善行に従事しています。しかし、活動的なものを瞑想的なものに、谷を山頂に置き換えないように注意する必要があります...。神と二人きりになる時間を作らなければなりません。クローゼットと閉じられたドアは不可欠です...。静まり、神があなたの中に、そしてあなたの周りにいることを知ってください！魂の静けさの中で、目に見えないものが見え、永遠に真実になります...。神の前で静かに待つ季節のない日が一日もありませんように。」^[13]

—  FB マイヤー、ガイダンスの秘密

マイヤーはフランク・ブックマン（1878-1961）に影響を与えた。彼はもともとプロテスタントの伝道師で、オックスフォード・グループ（1938年まではモラル・リアーマメント、それ以降はイニシアティブ・オブ・チェンジとして知られている）を設立した。ブックマンの精神性の基礎は、毎日の「静かな時間」の実践であり、その時間には誰もが人生のあらゆる側面について神の導きを求め、受け取ることができると彼は主張した。スイスのカトリック日刊紙「ヴァテルラント」の編集者であるカール・ウィック博士は、ブックマンが「修道院から家庭、市場、役員室に静寂をもたらした」と書いている。^[14]ブックマンは次に、キリスト教だけでなく非キリスト教の宗教にも共鳴しながら、何千人もの人々に「耳を傾け従う」ことを教えた。

クエーカー教徒の沈黙の礼拝は、説教や歌、祈りを口にするのではなく、時折破られる会衆の沈黙を利用する教会礼拝の形式です。クエーカー教徒は、内から彼らを導く神の静かな小さな声を体験するために、「神を待ち望む」ために集まります。

ユダヤ教には、神聖な空間や神聖な建造物では沈黙を守る伝統がある。厳密には修道院に分類されないが、シナゴーグ、イェシーバー、ベイト・ミドラシュ（学習の家）は、タナハ（聖書）とともに、修道院の沈黙の伝統のモデルとなっている。^[15]

ラビ・シュムエル・アフェクは5分間の沈黙でミニャンを開始し、その間に各自がテフィラの個人的な準備に取り組みます。^{[16] [要検証]} イサドール・トゥェルスキーはマイモニデスの法典の序文で「人は沈黙に同調しなければならない」と述べています。^[17]

ユダヤ教ではまた、十戒はユダヤ人に完全な沈黙の中で与えられたものであり、神に出会ったければ沈黙を経験する必要があると教えています。^[18]

修道士の瞑想意識の第一人者の一人はトーマス・マートンです。

『孤独の思索』（1956年）より

マートンによれば、沈黙は坐禅の修行で遭遇したかもしれないような矛盾を超越する一種の表現である。

「矛盾は、常に [個人の] 魂の中に存在してきました。しかし、沈黙よりも分析を優先する場合にのみ、矛盾は恒常的で解決不可能な問題となります。私たちはすべての矛盾を解決するのではなく、矛盾とともに生き、それを克服し、比較すると些細なこととなる外部の客観的な価値の光の中で矛盾を見るように求められています。」

— トーマス・マートン『孤独の思索』第2部、第3節

アジアジャーナル

「私は裸足で、何の妨げもなく、濡れた草や砂に足をつけて仏陀に近づくことができます。そして、並外れた顔の沈黙。素晴らしい笑顔。巨大でありながら繊細。あらゆる可能性に満ち、何も疑問を持たず、すべてを知っており、何も拒絶せず、感情的な諦めではなく、中観の、空性の平和。誰も、何も信用しようとせず、反論もせず、他の議論も立てずに、あらゆる疑問を見抜いています。教条主義者、しっかりとした立場を必要とする心にとって、そのような平和、そのような沈黙は恐ろしいものです。」

— トーマス・マートン、アジアジャーナル、282ページ

修道生活

「修道士の沈黙の主な役割は、単なる『記憶』以上のものであるメモリア・デイを保存することです。それは沈黙、回想、孤独、そしてある種の引きこもりなしには不可能な、神に対する完全な意識と認識です。」

— トーマス・マートン『修道院生活』^{[全文引用必要]}

抗議としての瞑想的な沈黙

マートンは、瞑想研究の分野における主要人物であるだけでなく、社会問題や良心に対する認識も表明しました。

「私は政治家、プロパガンダ家、扇動者の嘘に対する抗議として、修道士の沈黙を守るつもりだ...」^{[19] [より詳しい情報源が必要]}

— トーマス・マートン『私の言葉で』^{[全文引用が必要]}

修道院の沈黙は、信仰を統合する実践の範疇であり^{[20] 、}東洋と西洋の伝統の融合という永遠のテーマに貢献しています。 ^[21] トーマス・キーティング神父は、コンテンプラティブ・アウトリーチの創設者であり、コロラド州スノーマスにある聖ベネディクト修道院の元院長です。^[22]彼は、「仏教と同様に、キリスト教にはいくつかの瞑想の方法があります。瞑想的な祈りの方法は、2つの伝統で表現されています。私たちが代表するセンタリング祈りと、ジョン・メインによって考案され、現在ローレンス・フリーマン神父のカリスマ的なリーダーシップの下で世界中に急速に広まっているキリスト教瞑想です。」と述べています。 ^{[この引用には出典が必要です]}

キーティングのアプローチは、さまざまな伝統を持つ仏教徒との協力関係によってより直接的に影響を受けているが、メインはインドのヒンズー教徒の間での旅によって影響を受けている。^[22]キーティングは、「人は最終的にキリストの性質または仏の性質へと進歩する」と述べている。 ^[23]キーティングは、彼の瞑想法を、キリスト教のマインドフルネスのもう一人の教師であるジョン・メインのそれと区別しているが、「内なる沈黙」への親近感を述べている。「ジョン・メインのアプローチは私たちのものとは少し異なりますが、どちらも同じ方向に向かっています。概念と言葉への依存を超えて、信仰と内なる沈黙のレベルで神と直接出会うことです。」^{[24] [検証が必要]}

OCSOのジェームズ・コナー神父は、ナロパ研究所で開催された第5回キリスト教・仏教瞑想会議について書いています。この会議では、禅、金剛乗、カトリックの修道士の系譜から修行した修行者が瞑想と議論を行いました。コナーによると、無言の祈りは理性的なプロセスを超越して崇高な状態を知覚できるように設計されているとのことです。「禅では、理性的なレベルが終わるところから仏性が始まると説いています。キリスト教でも同じことが教えられています。無思慮で無言の祈りを実践することで、神の存在を知覚することができます。」^[23]

一部の界隈では、このキリスト教の寓話に沈黙が挿入されています。^{[誰によって？ ]}

ガサン師の僧侶の一人が東京の大学を訪れた。帰ってきたとき、師にキリスト教の聖書を読んだことがあるかと尋ねた。「いいえ」とガサン師は答えた。「少し読んでください」。僧侶は聖書を開いてマタイによる福音書の山上の説教を読み始めた。野に咲くユリについてのキリストの言葉を読んでから、僧侶は一息ついた。ガサン師は長い間沈黙していた。^[25]「そうです」と師はついに言った。「これらの言葉を発した者は誰であれ、悟りを開いた存在です。あなたが私に読んでくれたことは、私がここであなたに教えようとしてきたことのすべてです！」

ルカによる福音書のこの失神または寓話の元の表現には沈黙が組み込まれていません。禅の伝統に適応させると、沈黙の役割が省略される可能性があります。この特定の沈黙の使用は、修道士や誓願によるものではありませんが、対話は大学ではなく修道院で行われた可能性があります。^{[不適切な統合? ]}

静寂主義の美徳を説いているのは、仏教とキリスト教だけではありません。道徳経は、深い形而上学的意味で、何もしないことの最高の価値を説いています。これは無為と呼ばれ、仏教でより詳細に説明されている空の概念と一致しています。^{[不適切な統合? ]}道徳経によると、沈黙とは、この概念を手足に加えて舌に適用することにすぎません。^{[引用が必要]}

沈黙の精神修行は、心身の癒しという名目で医療現場にも取り入れられてきました。^[26]

上座部仏教のジャック・エングラー博士はハーバード大学シフ精神医学センター所長であり、キリスト教と仏教の対話に参加している。^{[関連？ ]}エングラー博士はマートンと提携しているゲッセマネ修道院で修行僧として生活し、ビルマとインドで仏教の瞑想の実践を学んだ。^{[23] [関連？ ]}

ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、著書『論理哲学論考』の中で、自分の影響力を過度に広げようとする誘惑に駆られた哲学者たちに沈黙を勧めた。「語ることのできないものについては、沈黙しなければならない。」

沈黙を勧める一般的な諺には次のようなものがあります。

• 話をして疑いをすべて取り除くよりも、愚か者と思われる危険を冒してでも沈黙を守るほうがよい。
• いいことを言えないなら、何も言わないでください。
• あなたには黙秘権があります。あなたが言ったことはすべて法廷であなたに不利に働く可能性があります。