二重修道院

二重修道院（または二重修道院、二重の家）は、別々の修道士のコミュニティと修道女のコミュニティを1つの施設に統合し、1つの教会と他の施設を共有する修道院です。^{[1] [a]この慣行は、}修道制度の黎明期に東方で始まったと考えられています。東方キリスト教の修道制度ではより一般的であると考えられており、その起源は4世紀に遡ります。西洋では、聖コルンバヌス以降、二重修道院の設立が人気となり、ガリアとアングロサクソンのイングランドで起こりました。^{[2]二重修道院は787年の}第2ニカイア公会議で禁止されましたが、この法令が施行されるまでには何年もかかりました。^[3]二重修道院は12世紀以降、大きく異なる方法で再び復活しました^{[2] 。}ベネディクト会とおそらくドミニコ会の間で、このパターンに基づいていくつかの修道所が設立されたためです。 14 世紀のブリジット派は、意図的にこの形態のコミュニティを使用して設立されました。

カトリック教会では、修道士と修道女は別々の建物に住んでいたが、通常は全世帯の長である女子修道院長のもとで一体となっていた。例としては、スコットランドの元々のコールディンガム修道院、ロンドンのバーキング修道院、スイスの別々の州にあるアインジーデルン修道院とファー修道院などがあり、アインジーデルンの男性修道院長がファー修道院長と逆の取り決めをすることなく支配していた。しかし、より一般的には、女子修道院長と呼ばれる女性が2つのコミュニティを統治していた。^[4]ほとんどのイギリスと多くの大陸の例で、女子修道院長は王女または未亡人の女王であることが珍しくなかった。

7世紀と8世紀の二重修道院は、初期キリスト教の宗教共同体にその起源を持つ。初期の女子修道制は、男子修道制ほど文書化されていないが、5世紀にはヨハネス・カッシアヌスが410年にマルセイユに設立した修道院の事例で知られている。 [ 5 ]^これはローマのいくつかの修道院に先立っていた。聖バシレイオスとパコミオスはともに、東方において男子修道制に近い場所に女子修道制を設立した。^{[6] 512年、}アルルの 司教聖カエサリウスは、妹とその女子修道共同体のために洗礼者聖ヨハネ修道院を設立した。 ^[7]この後者の修道院とカエサリウスが授けた規則が、二重修道院の発展の枠組みとなった。

カエサリウスは、各修道院は女性によって統治されるべきであると定めた。女子修道院長または院長は「上位の地位」を持ち、「不平を言わず従う」ことになっていた。^[8]カエサリウスは、修道院を司教の権威から免除する教皇の書簡を入手することで、修道院の女子修道院長が地元の教区司教に強制的に服従する必要がないことを保証した。^[9]彼はまた、修道院のために特別に作られた最初の規則として知られる聖なる処女規則を書いた。この規則は、修道院生活に対する古い制限と新しい制限を組み合わせたもので、個人の私有財産の放棄、女子修道院長を通じた神への服従、生涯の貞潔などがあり、修道院のメンバーの囲い込みを守り、世俗世界の侵入を制限するという二重の目的を果たした。^[5]

7世紀までに、アイルランドの宣教師聖コルンバヌスは、ガリアで最も有名な修道院、リュクスイユ修道院を設立しました。657年に夫クロヴィス2世が亡くなった後、ネウストリアとブルゴーニュの摂政であった聖バルティルド女王がこの共同体の守護者となり、中世ヨーロッパ中に、ベネディクト会とコルンバヌス会の修道制度を組み合わせたリュクスイユの混合統治の例を促進しました。^{[10]バルティルドは、659年頃にシェルに修道女の修道院を設立しました。これは二重修道院であり、}メロヴィング朝の摂政を退いた後、彼女はそこで隠居しました。^{[11]同じ頃、司教オードゥエンスの兄弟アドは、ガリアで有名な二重修道院である}ジュアール修道院を設立しました。^[12]これら二つの修道院には多くの共通点があった。両方とも同じ敷地内に男女の修道会を収容していたが、これらのグループは別々に暮らしており、典礼用の教会を共有していた。両方の修道院は、女性修道院の管理に関するアルルのカエサリウスの見解を反映して、通常は女子修道院長である一人の長によって管理されていた。^{[6]これらの修道会はコロンバヌスの}ガリアでの布教活動の影響を受けていたが、コロンバヌス自身は女性修道施設を設立することはなかった。これらのフランクの二重修道院の設立にアイルランドの修道制度がどの程度影響を与えたかは不明である。5世紀、キルデアの聖ブリジット修道院は、男女が厳密に分離することなく一緒に暮らす共同体であったが、それが伝統的であったか例外的であったかについてはほとんど証拠がない。^[13]

コルンバヌスの後継者でリュクスーユの修道院長となったユースタスとヴァルデベルトの関わりは、よく記録されている。ヴァルデベルトの著作とされる『処女に対する父の戒律』は、修道院長と非常によく似た条件で女子修道院長の母親としての役割を確立した。この戒律で、ヴァルデベルトは、女子修道院長が持つ多くの権限、たとえば修道女の告解を聞き罪を赦す権限などを共有するとしている。^[6]これらの女子修道院長は、修道院を創設した一族の直系または遠縁の貴族出身であることが多い。^[6] 6世紀初頭から8世紀半ばにかけて二重修道院が衰退するまでの間に、ガリアには100を超える二重修道院または女子修道院が創設された。^[13]

アングロサクソン時代のイングランドの二重修道院は、ガリアの修道院制度の影響を強く受けていた。^[14] イングランドで最も有名な二重修道院の女子修道院長ヒルダ・オブ・ウィットビーは、当初は647年に姉のシェル修道院に合流するつもりだったが、シェル修道院では他の多くのイングランド貴族の娘たちが教育を受けていた。^[9] しかしヒルダはイングランドに留まり、後に聖人となるリンディスファーンのエイダン司教から修道生活の訓練を受けた。ヒルダは、二重修道院の長を女性貴族が務めるというガリアの伝統をウィットビー修道院で継承し、エイダンの教えと、シェル修道院やジュアール修道院の同時代人たちが従った規則を参考にして、これを直接手本とした。^[15]オスウィウ王の命により、664年にヒルダはウィットビー会議を主催し、復活祭論争を含む両教会間の教会間の相違を解決するためにケルト教会とローマ教会の代表者を集めた。^{[16] [17]ウィットビーは司教養所として知られるようになり、}ベーダの『歴史』によるとヒルダが女子修道院長を務めていた時代に5人の司教を輩出した。^{[18]イングランドで二重修道院が占める重要な地位は、ウィットビーが7世紀に数人のアングロサクソン王の隠居地や埋葬地として使われていたという事実からも明らかである。また、}ケドモンの詩など重要な文化的成果も生み出した。^{[17] [19]}

ウィットビー以外にも、アングロサクソン人のイングランドでは二重修道院が築かれ、その中にはノーサンブリアのエセルドレダ女王（後に聖人）によって設立されたイーリー修道院も含まれる。エセルドレダは12年間結婚を拒否した後、夫であるノーサンブリアのエクフリス王からイーリーの土地を与えられた。^[4]もう一つの有名な二重修道院であるバーキング修道院は、男女を分けるガリアの伝統に従っていたが、一つ例外があった。死後、バーキングの女子修道院長ヒルデリスのもとで、男性と女性の埋葬が一つの共同墓地にまとめられた。^[20]大陸へのアングロサクソン人の宣教師はそこに二重修道院を設立した。一例として、バイエルンのハイデンハイムの二重修道院は、742年頃に聖ウィリバルドによって設立され、後に妹の聖ワルプルガによって運営された。^[21]

アングロサクソンの宗教施設に特有の特徴は、二重修道院と二重聖堂が同時に設立されたことである。どちらの施設も男女両方を収容していたが、二重聖堂は教会として機能し、多くの場合王族や有力者によって設立され、閉鎖的な宗教コミュニティではなく、司祭、尼僧、修道士の付属コミュニティが付属し、地域の福祉と牧会活動を行っていた。^[22]この区別は、サンクティモニアラ（自称尼僧）とカノニカ（ベギン会やベガード会の場合のように、宗教的規則の下で生活しているが必ずしも個人的な宗教的誓願を立てていない女性）の二分法に例示されている^[22]。

しかし、二重修道院は西洋に限ったものではない。8世紀には、ビザンチン帝国で二重修道院の例がいくつか記録されている。これらの修道院は物理的に隔離された共同体ではなく、修道女と修道士のための別々の教会が特徴であった。これらの施設の中で最も有名なのは、コンスタンティノープルのアントゥーサが総主教ニケフォロスの治世中に設立したマンティネイオン修道院である。^[23]マンティネオンの男子修道院には男子のための学校があり、ガリアやアングロサクソンの修道院とは異なり、男子と女子の修道院では非常に異なるライフスタイルが特徴であった。しかし、彼らはお互いに依存し、2つの教会の間に活動の中心地を確立し、修道士と修道女の両方が技術と物品を交換できるようにした。^{[24]西洋の二重修道院と同様に、}中世ビザンチンの二重修道院の設立は8世紀半ばまでにピークに達した。^[23]

8 世紀末までに、二重修道院という制度は急速に衰退しました。この変化に対する最も明白な教義上の説明は、787 年の第 2 ニカイア公会議で宣言された第 7 回エキュメニカル会議の第 20 条にあります。この条文の一部は次のとおりです。

「今後、二重修道院は禁止される。家族全員が一緒に出家したい場合、男性は男性用修道院に、女性は女性用修道院に入らなければならない。既存の二重修道院は存続してもよいが、次の規則を遵守しなければならない。修道士と尼僧は同じ建物に住むことはできない。一緒に暮らすと失禁する恐れがあるからである。修道士は尼僧の居住区に入ることはできず、尼僧は修道士と別々に会話をしてはならない。」^[25]

第二ニカイア公会議は、二重修道院のさらなる設立を禁止し、その志願者を制限することにより、イングランドとガリアの両方で二重修道院が1世紀以内に存在しないことを事実上保証した。この教会法令は、二重修道院制度の拡大に対する唯一の制限ではなかった。イングランドでは、絶え間ないヴァイキングの襲撃の影響と、9世紀初頭の隠遁生活の一般的な衰退が相まって、これらの二重修道院の人口と活動が急激に減少した。^[26] 9世紀のデンマーク人の侵略により、870年までにウィットビー、バーキング、イーリーの二重修道院が破壊された。^[27]多くの場合、以前の二重修道院は最終的に女性のみの女子修道院に改築された。

10世紀後半から、アングロサクソン時代のイングランドでは修道制が復活した。アルフレッド大王と王妃イールスウィスはともに修道院を設立したが、ノルマン征服のころまでには イングランドには数少ない修道院しか残っておらず、二重修道院は存在しなかった。^[27]この新たな波の中で、標準化された修道院規則の一種であるレギュラリス・コンコルディアが編纂された。この規則には男女の分離に関する明確な指示が含まれており、男性が修道院に入ることや修道女の祈りを邪魔することを禁じていた。 ^[26] 12世紀までには、二重修道院がかすかに復活し、特にイングランドではギルバート・オブ・センプリンガムの統治下で顕著であった。彼はその世紀の終わりまでに合計13の混合修道院を設立した。^[28]しかし、これらの新しい修道院には議論がなかったわけではない。教会法に基づき、教皇アレクサンダーはギルバートが禁止された宗教共同体の形態を推進したとして破門すると脅し、ヘンリー王と著名なイギリスの司教たちの介入によってのみギルバートは二重修道院の運営を続けることができた。^[28]スキャンダルのより世俗的な原因として、修道女の妊娠もあったとされる。

二重修道院はフランク社会で存続したが、男性と女性の両方のセクションは最終的に、より独立した聖職者と女性聖職者コミュニティに移行した。^[29]一方、スウェーデンでは、聖救世主修道会（創設者であるスウェーデンのビルギッタにちなんでブリジット修道会としても知られる）の普及により、14世紀後半に二重修道院は大きな復興を遂げた。^[27]二重修道院は、7世紀半ばに達成した影響力と遍在性の頂点に再び達することはなかったが、中世後期には二重修道院が再出現して進化し、ヨーロッパ中に広がった。

より最近の東方正教会の例としては、イギリスのエセックス州トールシャント騎士団があり、1959年に 聖ヨハネ洗礼者総主教スタヴロペギック修道院^{[30]が設立されました。}

• アラン・ディアーケンス (1989)。 「英国の歴史と関係の文化のプロレゴメネスと、ブリタニー島と大陸のペンダント、最高の時代」。 Atsma、H. (編)。ラ・ノイストリー。レ ペイ オー ノール ドゥ ラ ロワール ド 650 à 850。 Vol. II.シグマリンゲン。 371–94ページ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• ゲルヒョウ、ヤン (2008)。「初期の修道院と創建 (500-1200)」。ジェフリー F. ハンバーガー (編)。『クラウンとヴェール: 5 世紀から 15 世紀の女性修道制度』スーザン マーティ。ニューヨーク: コロンビア大学出版。13 ～ 40 ページ。ISBN 978-0-231-13980-9。
• ギルクリスト、ロベルタ『ジェンダーと物質文化：宗教的女性の考古学』ロンドン：ラウトレッジ、1994年。
• ヘフェレ、チャールズ・ジョセフ。キリスト教公会議の歴史、原典からニカイア公会議の終結まで。ドイツ語から翻訳、ウィリアム・R・クラーク編集。エディンバラ：T. & T. クラーク、1894年。
• ヘフェレ、チャールズ・ジョセフ。教会の公会議の歴史。ロンドン：T＆Tクラーク、1896年。
• ホリス、ステファニー。『アングロサクソンの女性と教会：共通の運命の共有』ロチェスター：ボイデル、1992年。
• プロクシュ、ニコラ (1997)。「大陸のアングロサクソン宣教師」。イングランドの修道士：アウグスティヌスから現代までのイングランドのベネディクト会。キリスト教知識促進協会。pp. 37–54。
• ランフト、パトリシア。キリスト教の伝統における女性と精神的平等。ニューヨーク：セント・マーチンズ、1998年。
• ローレンス、CH 『中世の修道院生活』ロンドン：ロングマン、1984年。
• パリッセ、M.「ドッペルクロスター」。Lexikon des Mittelalters。 Vol. Ⅲ．メッツラー。 1258–59ページ。ISBN 3-476-01742-7。
• ルッジェーリ、SJビザンチンの宗教建築 (582-867): その歴史と構造要素。ローマ：ポン。インスティトゥタム・スタジオラム・オリエンタリウム、1991年。
• ロッケライン、ヘドウィグ (2008)。「創立者、寄贈者、聖人：修道女修道院の守護者」。ジェフリー・F・ハンバーガー (編)。『王冠とヴェール：5 世紀から 15 世紀の女性修道制度』。スーザン・マーティ。ニューヨーク：コロンビア大学出版。207～224 ページ。ISBN 978-0-231-13980-9。