新しい修道主義

新修道主義は多様な運動であり、特定の宗派や教会に限定されず、瞑想生活のさまざまな表現を含みます。これには、「シンプル ウェイ コミュニティ」やジョナサン ウィルソン ハートグローブの「ルトバ ハウス」などの福音派キリスト教コミュニティ、ベルナデット フラナガンが結成したヨーロッパの新修道コミュニティ、フェミニスト瞑想神学者ビバリー ランゼッタが設立した「新修道コミュニティ」などのスピリチュアル コミュニティ、ロリー マッケンティーとアダム バックオが開発した「インタースピリチュアル」新修道主義が含まれます。これらのコミュニティは、伝統的な修道士の知恵を拡張し、それを「世界」の現代生活で実践できる形に変換します。

新修道運動の起源を正確に特定することは困難である。現在新修道主義として特定されているいくつかのコミュニティは、英国で1970年代から80年代に存在していた。フィラデルフィアのシンプル・ウェイなど、他のよく知られたコミュニティは、90年代半ばに形成された。 ^{[1] 1968年から1993年までインドの} キリスト教アシュラムを監督したカトリックのカマルドリ派ベネディクト会修道士 ビード・グリフィスは、修道制の将来は「一般信徒運動」であると頻繁に語り、新しい修道生活のビジョンを展開した。^[2]ライモン・パニカールは、 1980年にマサチューセッツ州ホリヨークで西洋と東洋の修道士と非修道の一般信徒の瞑想者に対して行った一連の講義で「新しい修道士」というアイデアの概要を説明し、その後、その内容は『祝福されたシンプルさ：普遍的な原型としての修道士』という本として出版された。^[3] 1980年代初頭、瞑想的なフェミニスト神学者のビバリー・ランゼッタは、「新修道共同体」を設立しました。これは、今日まで存続している非宗派の新しい修道共同体です。最近では、アイルランドや米国全土でさまざまな新しい修道共同体が現れており、その中には、新修道主義財団に見られるような、ビード・グリフィスの系譜につながる「インタースピリチュアル」な新しい修道共同体も含まれています。

プロテスタントの「新修道制」という概念と用語は、ジョナサン・ウィルソンが1998年に著した『分断された世界で忠実に生きる』で提唱された。^[4]ウィルソンは、神学者ディートリッヒ・ボンヘッファーの考えを基にしていた。ボンヘッファーは1935年に「教会の復興は、古いものとは何の共通点もなく、キリストの弟子として山上の垂訓に従って生きるという妥協のない生活以外には、新しいタイプの修道制からしか生まれないだろう」と述べた。 ^{[5]ウィルソンは哲学者}アラスデア・マッキンタイアの考えも参考にしていた。マッキンタイアは、道徳的な生活を維持できる地域社会の衰退に注目し、著書『美徳のあとで』の最後で「もう一人の聖ベネディクト」への憧れを表明した。 ^[6]これによって彼が意味したのは、現代においてコミュニティを通じて道徳と礼節の新たな再生を主導する人物だった。ウィルソンは自身の著書の中でその憧れを認識していたが、プロテスタントキリスト教の伝統の中でそれを推進するというビジョンを概説した。^[7]

彼はそのビジョンを「新しい修道制」と呼び、そのような修道制が伴う4つの特徴を提案した。(1) イエスに示された「この世の目的の回復を特徴とし」、分裂を癒し、人生全体をキリストの支配下に置くことを目指す。(2) あらゆる状況で生活し働く「神の民全体」を対象とし、聖職者と世俗の召命を持つ者を区別しない。(3) 修道制は、古い修道規則の回復ではなく、相互の勧告、矯正、和解を実践する少数の弟子によって達成される喜びに満ちた規律によって規律される。(4) 教会が世界における生命と証を取り戻すことができるように、「深い神学的考察と献身によって支えられる」。^[8]

2004 年半ばは、この運動にとって決定的な瞬間となった。ノースカロライナ州ダーラムで既存のコミュニティや学者が集まり、新しい修道生活の「12 の特徴」と呼ばれる「生活のルール」のようなものをまとめたのだ。^[9]この集会は「ルトバ ハウス」と呼ばれる新しい修道コミュニティで開かれ、その創設メンバーにはジョナサンとリア ウィルソン ハートグローブがいた。偶然ではないが、リア ウィルソン ハートグローブは、この運動に活力を与えた著作の著者であるジョナサン ウィルソンの娘である。^[10]

マッキンタイアの研究を基に、ロッド・ドレイヤーは2017年に『ベネディクト・オプション』 ^[11]という本を出版した。この本でドレイヤーは、西洋のキリスト教徒が敵対的な社会の影響を生き抜くための戦略を概説している。彼は、秩序、祈りと仕事、安定、コミュニティ、もてなしとバランスを、キリスト教徒としての生活を送るためのツールとして挙げている。^[12]ドレイヤーは、シャーロッツビルのトリニティ長老派教会、ブルーダーホフ^[13]、またはスクール・フォー・コンバージョンなどの意図的なコミュニティを、今日実践されているベネディクト・オプションの例として挙げている。

プロテスタントの新修道院共同体のほとんどは、次のことを強調しています。

• 思慮深く、祈り深く、瞑想的な生活
• 共同生活（コミュニティによって表現方法は様々）
• おもてなしを重視
• 貧困層との実践的な関わり

新しい修道主義の「12の特徴」は、多くの新しい修道共同体の共通の特徴を表しています。^[14] これらの「特徴」は次のとおりです。

1. 「帝国の廃墟」[社会の周縁部]への移住
2. コミュニティの仲間や困っている人々と経済資源を共有する
3. 見知らぬ人へのおもてなし
4. 教会と地域社会における人種間の分裂に対する嘆きと、公正な和解の積極的な追求
5. キリストの体である教会への謙虚な服従
6. キリストの道における意図的な教育と、古い修練院の方針に沿った共同体の規則
7. 意図的なコミュニティのメンバー間の共通の生活を育む
8. 一夫一婦制の夫婦とその子供たちとともに独身の独身者を支援する
9. 共通の生活ルールを共有するコミュニティのメンバーとの地理的な近さ
10. 神から与えられた大地を大切にし、地域経済を支える
11. マタイ 18章に沿った、暴力の中での平和構築とコミュニティ内の紛争解決
12. 規律ある瞑想生活への取り組み

この運動は多くの点で他のキリスト教の修道運動とは異なっています。

• ベネディクト会、シトー会、カルトジオ会、バジリカ会などの伝統的な修道会の会員の場合のように、独身、清貧、従順といった伝統的な修道誓願は通常は立てられません。
• コミュニティは必ずしも一つの場所に住んでいるわけではないが、地理的な近さが運動によって強調される。^[15]
• この運動は結婚したカップルを受け入れています。伝統的なキリスト教の宗教生活のほとんどの形態では、結婚したカップルは受け入れられていません。( 「第三の」、「世俗の」、「平信徒」修道会として知られる、何世紀もの歴史を持つカトリック、ルーテル、および最近の英国国教会のグループも、修道会の精神性を公言する既婚者を受け入れています (フランシスコ会やドミニコ会を含む) が、これらは新しいものでも修道会でもありません。) ただし、これは、もちろん、中核的な統治構造にまで結婚したカップルを受け入れている、カトリック教会のはるかに新しい運動には当てはまりません。Verbum Dei Missionary Fraternityなどの新しいコミュニティを調べてください。そこで宣教師の結婚したカップルも、そこでコミュニティの精神性を公言しています。さらに、メンバーは修道服を着用しません。
• すべての新しい修道会が宗教的な服装をしているわけではありません。また、修道会のメンバーに宗教的な服装の着用を義務付けていない修道会もあります。これは、長い歴史を持つカトリックの第三修道会の伝統に多少似ています。第三修道会のメンバーは、所属する修道会の宗教的な服装を何らかの形で着用する場合があります。

カトリックのカマルドリ派ベネディクト会修道士ベーダ・グリフィス神父は、修道生活は本質的には平信徒の召命であると語り、修道生活の将来は平信徒の共同体にあると考えた。「修道士は平信徒である…修道会は本質的には平信徒の共同体である。修道士の中には修道院に住む者もいるが、大多数は自分の家に住んだり、小さな共同体、つまり世界の中の修道会を形成したりするようになるだろう。」^[16]彼はさらに修道士に対する新たなビジョンを表明した。それは共同体や個人が宗教組織や機関、独身制や包括的な規則や教義から独立して霊的な生活を送り、自分の良心と聖霊の導きに従って神聖な生活を送る自由を持ちながら、神聖な世界を築くという共通の目的のために団結するというビジョンである。これらの問題に関するベーダ神父の考えは、『キリストにおける新しい創造』によくまとめられている。[ 2 ^]ベーダは、瞑想的な生活、宗教間の経験と探求、科学と宗教の関係などに関する他の多くの本も執筆しました。

ライモン・パニカールは、1980 年にマサチューセッツ州ホリヨークで、西洋と東洋のさまざまな宗教的伝統に属する修道士と一般の瞑想者に対して行った一連の講義の中で、「新しい修道士」のビジョンを説明しました。これらの講義は、後に『祝福された単純さ: 普遍的な原型としての修道士』として出版されました。^[3]そこでパニカールは、伝統的な修道士は「この普遍的な原型を実現する唯一の方法にすぎない」と述べている。「修道士的側面が少なくとも潜在的にすべての人に存在するのであれば、修道制度はすべての人に平等に開かれているべきである。…修道院は修道士の「施設」ではなく、その人間的側面が培われ、伝えられる学校、聖学校となるだろう。…ここに、原型としての修道士、すなわち宗教生活のパラダイムとしての修道士と、修道士の原型、すなわち修道士によって生きられたが、今日でもさまざまな方法で経験され、生きられるかもしれない人間の原型との区別の結果が現れる。」^[17]

新しい修道生活共同体は、神学者、瞑想学者、瞑想の知恵の伝統の教師であるビバリー・ランゼッタによって共同設立されました。^[18]

ランゼッタの学問と教えの中心にあるのは、彼女が「女性への道」と呼ぶ女性の神秘的な道である。彼女は次のように書いている。「独特の精神性として、女性への道は、身体、精神、魂の多様な知恵に注意を払い、性別、文化、人種、性的指向、宗教的信念など、人々に汚名を着せ、尊厳を奪い、魂を傷つけ、宗教生活の最高の志を裏切る社会的要因を癒すことを第一に重視している。したがって、それは、宗教生活を定義するカテゴリー（贖罪、救済、涅槃、三昧、魂、神）や神秘的な上昇のプロセス（浄化、大いなる死、消滅、合一）に埋め込まれ、自己の完全な統合と解放を妨げる微妙な形の不正を自分の存在から取り除くための招待である。」^[19]

ランゼッタの親密な完全性のビジョンは、彼女の様々な著作の中で明確に表現されており、その中には『内なる修道士：神聖な生き方を受け入れること』^[20]、 『新たな心：世界の精神性と聖なるもの』^[21]、 『心の道：神との一体化へのスピリチュアルガイド』^[22]、『急進的な知恵：フェミニスト神秘神学』^{[23]などがあります。}

新しい修道共同体は、ランゼッタの信念である、新しい修道生活の瞑想的側面は宗教的伝統そのものにまで及び、それを超越するという信念を表明する、多くの精神的取り組み^[18]の 1 つです。新しい修道共同体は、数十年かけて形成され、2008 年に正式にそのように知られるようになりました。2008 年には、ランゼッタによって創設、開始、指導された正式なプロセスを完了した 8 人が新しい修道士として誓願を立てました。この共同体はその後 18 人のメンバーを含むまでに成長し、いかなる宗教的構造の外部にも存在し、メンバーは米国全土に住み、共同体の実践のために年間を通じて集まっています。

ビード・グリフィスとライモン・パニカールの新しい修道形態に触発され、カトリックの修道士トーマス・キーティング神父とウェイン・ティーズデール兄弟と提携して、伝統的な修道士と提携した若い精神的指導者と社会活動家による活動を中心に、新しい修道主義の「インタースピリチュアル」運動が形成されました。この新しい修道主義の形態は、ロリー・マッケンティーとアダム・バックの「新しい修道主義：瞑想生活のためのインタースピリチュアルな宣言」で表現され、発展しています。^[24]他の協力者には、聖公会の司祭マシュー・ライト、スーフィーの系譜を保持するピル・ネタネル・マイルズ・イェペス、デビッドとタマラ・ミリケンと彼らの「インナースカイ・コミュニティ」、VKハーバーの作品などがあります。

ウェイン・ティーズデール兄弟は、インタースピリチュアルとインタースピリチュアリティという言葉を作り出し、著書『神秘の心：世界の宗教における普遍的なスピリチュアリティの発見』と『世界の僧侶：スピリチュアルな生活の育成』の中で、以下の要素を持つ宗教的、スピリチュアルな生活の新たな方向性として説明しました。^{[25] [26]}

• それは、世界の宗教の心理的、道徳的、美的、精神的、文学的な宝物を吸収することで、内面生活の理解を深めることになるでしょう。それぞれの伝統は、内面生活の他のすべての実行可能な伝統との関係で定義され、それぞれが精神的な旅の全体を考慮に入れます。
• どこにいようとも、苦しんでいるすべての人々の窮状を深く憂慮しています…
• それは生態学的正義を厳格に遵守します…
• それは本やスピリチュアルな読書だけに頼るのではなく、芸術、音楽、映画など、広大で神聖な可能性を秘めた普遍的な言語に目を向け、瞑想的な生活を養うのです。
• それは、私たちが人類、地球、太陽系、銀河、そして宇宙そのものといった、はるかに大きなコミュニティの一部であることを認識しています。
• インターミスティシズム（またはインタースピリチュアリティ）は、人間の生活の宗教的側面の最も深い表現です。それは、私たちが精神的に成熟した地点に到達したときに、私たち一人一人が実際に抱く宗教です。^[27]

ユニバーサル・オーダー・オブ・サンニャーサ（UOOS）は、自らの宗教を超えた新しい修道制を自ら定義するために「新宗教的修道制」という用語を使用しており、「NeMon」は「新宗教的修道士」を指す略語であると、UOOSのFacebookグループの説明には記されている。

マッケンティーとバックーの『新修道主義：観想生活のための霊的世界間の宣言』^{[24]では、ウェイン・ティーズデール修道士の「霊的成熟の9つの要素」 [28]}に基づいてダイアン・バーク牧師が発展させた 「新修道士の9つの誓い」について説明しています。

1. 私は自分の道徳的、倫理的能力を最大限に発揮し、それに従って生きることを誓います。
2. 私は宇宙とすべての生き物と連帯して生きることを誓います。
3. 私は徹底した非暴力で生きることを誓います。
4. 私は謙虚に生き、私の精神的な道を助けてくれた多くの教師や指導者を忘れないことを誓います。
5. 私は日々の精神修行を実践することを誓います。
6. 私は成熟した自己認識を養うことを誓います。
7. 私はシンプルな生活を送ることを誓います。
8. 私は無私の奉仕と慈悲深い行動の人生を送ることを誓います。
9. 私は正義、慈悲、そして世界の変革のために働きながら、預言的な声となることを誓います。^[29]

修道院共同体の元々の基盤に触発されて。ジョージアでカトリックの信徒グループが始まりました。このグループは、東方カトリック/正教会とのつながりに本質的に結びついているケルトの精神性と修道生活に焦点を当てています。綿密な研究を通じて、グループは古代コプト教会が古代ケルトの修道士の遺産の保持者であることを突き止め、より大規模なビザンチンカトリック教会とのつながりを確立して、信徒に修道院生活の美徳を植え付けることに重点を置いた宗教コミュニティを設立しました。コミュニティは定期的に祈りのために集まり、聖コルンバの規則に従い、共通の学習時間に集まり、既婚男性と独身男性の両方が参加しています。また、修道生活の誓いを立てていないが、時間、才能、財産を提供することでコミュニティと関わっている信徒で構成されています。

コミュニティは、ペテロの手紙二に由来する非常に厳格な規範に従います。コロンバン規範は次のとおりです。

「父なる神への道はイエス・キリストの神性を通してである。

信仰から美徳が生まれ、美徳から知識が生まれ、知識から自制心が生まれ、自制心から堅固さが生まれ、堅固さから信心が生まれ、信心から兄弟愛が生まれ、兄弟愛から愛が生まれます。

愛によって、私は神が私を自由にしてくださったことを知るでしょう。」

すべての修道士は上記の規範、コルンバンの規則に従い、召命された生活状態で清貧、純潔、従順の誓いを立てます。

• ラルシュ
• ドロシー・デイ
• ブルーダーホフ
• キャサリン・ドハティ
• イエズス教
• 新しい社会のための運動
• 新宗教運動
• 急進的な正統派
• トルストイ運動
• カトリック労働者運動
• リトル ポーション エルミタージュ

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• ウィキクォートにおける新修道主義に関する引用