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正則カノンとは、カトリックの司祭と修道士（カノン）で、規則（ラテン語：regula 、ギリシャ語： κανών、kanon ）のもとで共同生活を送る者であり、一般的に修道会に組織されています。これは、世俗カノンや、部分的に類似した用語で呼ばれる正則聖職者など、他の形態の宗教生活とは異なります。宗教共同体として、彼らは共同体の一部として在俗の兄弟を擁しています。正則カノンは一般的に聖アウグスティヌスの規則に従います。
時として、修道士の生活は非常に人気があった。12世紀のイングランドでは、修道士の修道院よりも修道士の住居（しばしば修道院または修道士会と呼ばれる）の方が多かった。[ 1 ]
正統な司祭団は、定住する司祭団に属するものの、公の誓願を立てず、共同生活のいかなる要素においても歴史的な規則に縛られない世俗司祭団とは区別されるべきである。このような司祭団が必要とされる明白な場所の一つは大聖堂であり、そこでは多くのミサが執り行われ、聖務日課が共同で祈られる。他の司祭団は、歴史のある時期に主要な教会と見なされていた他の教会、そして（多くの場合、特別な寄付のおかげで）より小さな中心地にも設立された。[ 2 ]
修道会士は通常、共同体で生活し、公的な誓願を立てる。初期の共同体では、共有財産と安定の誓願を立てていた。その後、彼らは通常、貞潔、清貧、服従という三つの公的な誓願を立てるようになったが、一部の修道会や修道会では安定の誓願を保持している。
1125年までに、西ヨーロッパには数百の聖職者共同体が出現した。通常、それらは互いにかなり独立しており、その奉仕活動も多様であった。[ 2 ]例えば、アルーアイ会はシトー会に倣った禁欲的な生活を送っていたが、プレモントレ会はより禁欲的であった。
特に11世紀以降、正則修道士の間で、修道会と呼ばれるさまざまなグループが形成され、それは現代の一般的な意味での修道会に部分的に似ていました。この動きは、ある意味で修道士の修道院間で確立された絆と並行していました。これらの正則修道士の修道会のほとんどが聖アウグスティヌスの戒律を採用し、したがって、教会の偉大な博士である聖アウグスティヌスにちなんでその名が付けられました。「彼は聖職者の共同生活を理想的な形で実現したからである」[ 4 ] 。彼らはアウグスティヌス修道士として知られるようになり、英語ではオースティン修道士（オースティンはアウグスティヌスの異形）と呼ばれることもありました。その場合、彼らは黒い修道服から黒修道士としても知られていました。聖アウグスティヌスの戒律を採用していない正則修道士は常に存在しました。すべてのアウグスティヌス修道士は正則修道士ですが、すべての正則修道士がアウグスティヌス修道士であるわけではありません。
ラテン語では、 Canonici Regulares Ordinis S. Augustini (聖アウグスティヌス修道会の正統修道士)のような用語が用いられ、その中のordo (ラテン語)という用語では、現代の緊密に組織された団体という意味での修道会というよりは、ローマ社会の騎士階級や元老院階級の使用を彷彿とさせる、生活様式や社会階層を指していた。さらに、アウグスティヌス修道会の修道士の中には、生活様式や組織において、法律上あるいは事実上自治的な修道会となるほど独自性を獲得したグループもあった。例えば、プレモントレ修道会（ノルベルト修道会とも呼ばれる）は、白い修道服から英語ではWhite Canonsと呼ばれることもある。また、クロージャー修道会もそのような修道会の一つである。特に19世紀後半以降、教皇庁の一般的な政策に後押しされ、これらのアウグスティヌス修道会の独立した修道会や修道会の一部は、その後、何らかの形で連合や連合を形成した。
あらゆる種類の正統的な教会法は、世俗的な教会法だけでなく、以下のものとも区別されるべきである。
托鉢修道会（修道士）が設立される以前の時代に、教皇ウルバヌス2世（1099年没）は、宗教生活には2つの形態があると述べた。修道生活（ベネディクト会やシトー会など）と教会法に基づく生活（アウグスティヌス会など）である。彼は修道士をマリアの役割に、教会法に基づく生活をマリアの妹マルタの役割になぞらえた。[ 2 ]
聖トマス・アクィナスによれば、正則修道士は本質的に宗教的聖職者である。「正則修道会は必然的に宗教的聖職者によって構成される。なぜなら、彼らは本質的に神聖な秘儀に関わる仕事に就く運命にあるからである。一方、修道会はそうではない。」これが正則修道士を構成するものであり、修道士と区別するものである。聖職者の身分は正則修道会にとって本質的なものであるが、修道会にとっては付随的なものにすぎない。エラスムス自身も正則修道士であったが、正則修道士は修道士と世俗聖職者の「中間点」であると宣言した。[ 5 ]正則修道士の外見や慣習は、修道士のものと非常によく似ているように見えることがある。これは、様々な改革が修道士から特定の慣習を正則修道士のために借用したためである。[ 6 ]
聖アウグスティヌスによれば、[ 7 ]正則修道士は「聖性と聖職者性」という二つのことを誓います。彼は共同体で生活し、修道生活を送り、聖歌隊で毎日聖務日課を唱えて神を賛美します。しかし同時に、上長の命令により、使徒の模範に従って説教、教え、秘跡の執行、巡礼者や旅行者へのもてなし、病人の看護を行う準備ができています。[ 5 ]実際、伝統的に正則修道士は正則生活の機能だけに限定されてはいませんでした。彼らはまた、グレート・セント・バーナード川とシンプロン川で巡礼者や旅行者をもてなしており、かつてはロンドンのセント・バーソロミュー・スミスフィールド病院、ローマのサント・スピリト病院、スコットランドのロッホリーベン、モニマスク、セント・アンドリュース病院、その他同様の病院はすべて、正規の修道士によって運営されていた。多くの修道士の修道院は、貧しい人々、らい病患者、病弱な人々のために働いていた。聖パトリックがアイルランドに設立した聖職者たちは、巡礼者や病人のための宿泊施設を用意し、昼夜を問わず彼らの世話をした。そして、クロデガングが修道士たちに与えた規則では、この目的のために修道院の近くに病院を設けるよう命じていた。[ 5 ]
聖アウグスティヌスとしても知られるヒッポのアウグスティヌス（354-430）は、アウグスティヌス修道会と呼ばれる修道士たちを含め、正則修道会を創設したわけではない。ヒッポのアウグスティヌスは修道士たちによって創始者とみなされているが、ボーヴェのヴァンサン、シゲベルト、クリュニーのピエールは皆、正則修道会の起源は教会の最も初期の時代にまで遡ると述べている。キリストの死後数世紀の間、司祭たちは司教と共に暮らし、大聖堂で典礼と秘跡を執り行っていた。それぞれが自分の財産を所有することはできたが、彼らは共に暮らし、共同の食事と共同の寮を共有していた。[ 8 ]
4世紀から11世紀半ばにかけて、聖職者共同体は司教によってのみ設立された。聖職者生活の最も古い形態は「オルド・アンティクウス」として知られていた。イタリアでは、聖職者身分と共同生活をうまく融合させた最初の人物として、ヴェルチェッリ司教聖エウセビオス、ヴェローナ司教聖ゼーノ、ミラノの聖アンブロシウスなどが挙げられる。
聖アウグスティヌスの時代に「正統的な生活」は頂点に達した。教父たちの中で、聖アウグスティヌスほどエルサレム使徒教会の共同生活（使徒言行録4:31-35）に熱心であったり、それに魅了されたりした者はいない。志を同じくする兄弟たちの中でこれを実践することが、タガステ、ヒッポの「庭園修道院」、そして司教館に彼が設立した修道院の目的であった。聖アウグスティヌスの「規則」は、当時の状況と当時の共同体に合わせて使徒的生活を実践するのに役立つことを意図していた。 [ 7 ]
395年にヒッポの司教に昇格して以来、彼は司教の住居を聖職者のための修道院に変え、共同生活、私有財産の放棄、貞潔、服従、典礼生活、魂の世話といった本質的な特徴を確立した。これらに加えて、兄弟愛の強い絆とあらゆることにおける賢明な節度という、アウグスティヌス特有の2つの特徴も挙げられる。この精神は、いわゆる聖アウグスティヌスの戒律全体に浸透しており、少なくともその本質においてはアウグスティヌス個人に帰属させることができる。[ 4 ]
ヴァンダル族によるアフリカ侵攻により、アウグスティヌスの修道院は破壊され、おそらくガリアに避難したと思われる。[ 4 ]アウグスティヌスが共に暮らしていた聖職者たちに与えた規則はすぐに広まり、アフリカだけでなくイタリア、フランス、その他の地域の他の修道会にも採用された。ゲラシウス教皇は492年頃、サン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂で修道生活を再建した。そこから改革が広がり、ついにはほぼすべての修道会に規則が普遍的に採用されるようになった。
時が経つにつれ、聖職者の生活には、妾を持つことや独立した生活を送ることなど、様々な不正が忍び込み、それに伴うスキャンダルや信徒の信仰喪失を引き起こした。カール大帝の治世（西暦800年）には、精力的な改革が行われた。[ 6 ]教会生活のオルド・アンティクウス形式にとって重要な節目としては、メッツのベネディクト会司教クロデガング（763年）による改革と規則、そしてカロリング帝国の教会法を確立したアーヘン教会会議（816～819年）が挙げられる。
クロデガングの教会憲章または条例である『共同生活の規則』（ Regula vitae communis ）は、聖アウグスティヌスの規則の復元と適応を同時に行ったものであり、その主な規定は、これを採用した聖職者は司教の屋根の下で共同生活し、共同の祈りを唱え、一定量の肉体労働を行い、特定の時間に沈黙を守り、年に2回告解に行かなければならないというものであった。彼らは清貧の誓いを立てず、財産に対する終身権を持つことができた。彼らは1日に2回集まり、創設者の規則から1章を聴講したため、その集まり自体がすぐに「章」と呼ばれるようになった。この規律は、その後まもなくアーヘン（エクス・ラ・シャペル）公会議（789年）とマインツ公会議（813年）でも推奨された。
816年、アーヘン公会議で『 Institutio canonicorum Aquisgranensis』が作成された。 [ 9 ]これには、すべての聖職者に適用される147条からなる規則（アーヘン規則として知られる）が含まれていた。これらの規則は拘束力を持つものとされた。[ 10 ]クロデガング規則とアーヘン規則の主な違いは、私有財産に対する態度であった。どちらも聖職者が適切と考える方法で財産を所有し処分することを認めていたが、クロデガングは私有財産の放棄を勧めたのに対し、アーヘン公会議は、それが聖職者の伝統の一部ではなかったため、そうしなかった。聖職者による聖務日課または聖務時課の毎日の朗唱は、この時期に始まった。[ 11 ]
9世紀、10世紀、11世紀には、規律の緩みが忍び寄った。共同生活はもはや厳密に守られなくなり、収入源は分割され、その分け前は個々の修道士に直接分配された。これはすぐに収入の格差を生み、結果として貪欲、強欲、そして修道士生活の部分的な崩壊につながった。[ 11 ]
11世紀、正則修道士の生活様式は改革され刷新された。これは主に、後に教皇グレゴリウス7世となるソヴァナのヒルデブランド（1020年頃～1085年）の尽力によるものであり、 1059年のラテラノ公会議で頂点に達した。この公会議で、教皇庁は初めて、司教らが定めた聖職者の生活様式を公式に認め、承認した。グレゴリウス7世の改革の結果、別棟に住む聖職者と、依然として旧来の規律を守っている聖職者との間に区別が設けられた。
11世紀末にかけて、聖アウグスティヌスの模範に倣って使徒的生活を選択する大聖堂やその他の参事会が増えるにつれ、それまでグレゴリウス改革の柱であったベネディクト会修道制とは対照的に、世俗生活からの分離と私有財産を保持する参事会員に対する措置がますます緊急性を帯びるようになった。ウルバヌス2世は、「正統派参事会員」の生活様式を「世俗派参事会員」の原則とは明確に区別し、同時に修道制に匹敵する共同体的完成の道として認識した功績を称えられるべきである。彼は改革された参事会に数多くの特権を与えることで、正統派参事会員の性質と目的、権利と義務を明確に強調した。こうして、参事会員の生活様式の刷新から、当初の意図とは異なっていた新たな「秩序」が必然的に生じたのである。ウルバヌス2世の特権は、公式に「Canonici secundum regulam sancti Augustini viventes 」という名称を使用した最初のものであり、これにより新しい教会生活の秩序に独特の印が付けられた。[ 7 ]
正則修道士の生活規範は、11 世紀後半から、アウグスティヌスによって伝えられた教えにますます基づいた初期教会の使徒的生活と共同生活の一般的な実践によって具体化された。1067 年にランスで初めて用いられた表現である Secundum regulam Augustini vivere は、アウグスティヌスの数多くの著作から知られるアウグスティヌスの模範に従った生活を意味していた。[ 10 ]
その頃から、すでにそう呼ばれ始めていた聖アウグスティヌス正則修道会は急速に拡大した。多数の正則修道会が誕生し、それぞれが聖アウグスティヌスの戒律と、1100年頃にラヴェンナで福者ペトロ・デ・オネスティスが修道士たちに与えた規則に基づいた独自の会則を持っていた。いくつかの修道院では、修道生活と旅行者のもてなし、病人の看護、その他の慈善活動が結びついていた。多くの場合、複数の修道院が一つの修道会にまとめられていた。最も有名な修道院の一つは、1108年にパリに設立された聖ヴィクトル修道院で、その典礼、司牧活動、霊性で有名である。また、アゴーヌの聖モーリス修道院、スイスのモンジューの聖ベルナール施療院、オーストリアの修道院も特筆に値する。[ 12 ]
正則聖職者団の最盛期は12世紀前半に位置づけられる。この時期には、ホノリウス2世、インノケンティウス2世、ルキウス2世、そして12世紀半ば直後のハドリアヌス4世、最後に12世紀後半のグレゴリウス8世といった一連の教皇を輩出した。[ 10 ]
中世には、いくつかの大聖堂や特定の巡礼地が、正則参事会員の管理下に置かれました。イングランドのウォルシンガムの聖母の聖堂はまさにそのような聖堂であり、ローマのサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂、オーストリアのザルツブルク大聖堂とグルク大聖堂、スペインのトレド大聖堂とサラゴサ大聖堂、スコットランドのセント・アンドリュース大聖堂など、正則参事会員によって改革された大聖堂は数多くありました。正則参事会員はまた、ヨーロッパ各地に大聖堂付属学校や大学付属学校を設立することで、教会の知的活動において主導的な役割を果たしました。例えば、パリ大学は、有名なサン・ヴィクトール修道院学校にその起源の一部を見出すことができます。[ 8 ]
その後、修道会内には、総長によって統括される正式な修道会が設立され、特定の儀式の統一性が維持されるようになった。修道会に新たな活力を与えたこれらの修道会の中には、その霊性（「現代の献身」として知られる）が広く影響を与えたヴィンデスハイム修道会があった。15世紀から16世紀にかけて、ラテラノ修道会はその霊性と学識によって修道会の輝きを増した。17世紀から18世紀にかけて、フランスの聖ジュヌヴィエーヴ修道会、そして後に聖ピエール・フーリエ（1566年～1640年）によって設立された救世主修道会は、宗教生活と司牧活動を融合させることで新たなニーズに応えた。最後に、19世紀には、無原罪懐胎修道会の創設者であるアドリアン・グレア（1828年～1917年）が、その著作の中で、教会生活の教会的側面を適切な視点から捉えた。[ 12 ]
独立性と地域性において、正則修道士はベネディクト会修道士と類似点があり、特定の修道院への忠誠の誓いを守る点でも類似していた。同じ修道会内であっても、個々の修道院によって修道服の形式が異なる場合が多い。[ 8 ]
中世にはすでに、正則修道士が宣教活動に従事していた。聖ヴィセリン（1090年頃 - 1154年）は、下ドイツの異教徒のスラヴ人に福音を伝え、その弟子マインハルト（1196年没）は、リヴォニア東部の人々に福音を伝えた。16世紀には、ポルトガルの洗礼者聖ヨハネ修道会が、コンゴ、エチオピア、インドに救いの福音を伝えた。1558年にラヴェンナで開催されたラテラノ修道会の総会では、多くのスペイン人修道士の要請により、スペイン出身で約10年間新大陸で活動していた正則修道士のドン・フランシス・デ・アガラが、アメリカ大陸の総代理に任命され、当時その地域に散らばっていた正則修道会の全会員を共同体に集める権限と、修道会の当局に報告する義務を与えられた。特に19世紀以降、この修道会は福音宣教の働きを担ってきた。[ 12 ]
13世紀までには、聖アウグスティヌスの戒律が広く受け入れられるようになった。しかし、これは断片的な形で進んだ。実際、聖アウグスティヌスの戒律には3つの異なる種類があり、そこから選択する必要があった。
12世紀にブリテン諸島に定住した新しい修道会や宗教団体の中で、そこで「黒衣修道士」として知られる正則修道士が最も多産であった。[ 13 ]彼らの存在の中心は使徒的生活であったが、正則修道士は他の団体以上に、地域住民の積極的な精神的ケアに携わった。おそらくこの特徴の結果として、彼らは創設者、後援者、寄付者から継続的な支援を受け、修道会の拡大の主力が衰退した後も、新しい修道院が長く設立され続けた。
12世紀のイングランドでは、フランス、イタリア、低地諸国で新たに設立された様々な修道会に続いて、正則修道士の大規模な復興が起こりました。これらの修道会の中には、ノルマン征服後にイングランドに伝わったものもありました。イングランドだけでも、ノルマン征服からヘンリー2世の死までの間に、54もの正則修道士の修道院が設立されました。最初の修道院は1096年にコルチェスターに設立され、続いて1108年にマティルダ女王によってロンドンのアルドゲートにホーリー・トリニティ修道院が設立されました。1147年からは、セント・ヴィクターのアンドリューが新しく設立されたウィグモア修道院の修道院長を務めました。イングランドにおけるアウグスティヌス修道士の最初の総会は、修道会の運営を規制することを目的として1217年に開催されました。[ 2 ]
12 世紀にラテラノ正則修道会がボドミンに修道院を設立した。これがコーンウォール最大の宗教施設となった。この修道院は 1538 年 2 月 27 日に解散された。[ 14 ]イングランドでは、ベネディクト会修道院よりも正則修道会の修道院の方が多かった。黒死病により正則修道会は深刻な打撃を受け、完全には回復しなかった。ヘンリー 8 世による修道院解散の初期段階で、いくつかの大きな修道院が正則修道会に転換した。[ 15 ] 1538 年と 1540 年の間に、正則修道会の修道院は解散され、ガスケ枢機卿の計算によると、全部で 91 の修道院が散逸した。
20世紀初頭、正則修道会はイングランドでは、クロウリー、マンチェスター、スポルディング、ストーリントン、そして現在のチェルムズフォードにプレモントレ会、コーンウォールのボドミン、トゥルーロ、セント・アイヴス、ニューキーにラテラノ修道会正則修道会、ドーセットシャーのスペティスベリーとスワネージに、ロンドンのストラウド・グリーンとエルサムに無原罪懐胎正則修道会、エッピング、ハーロウ、ミルトン・キーンズ、ダヴェントリー、そして現在のルートンに無原罪懐胎正則修道会によって代表されていました。彼らは家庭での修道生活や聖歌隊での聖務日課の公の朗唱の他に、主に教区での奉仕、黙想会の説教、奉仕を求める司祭の代行、修道院やその他の宗教共同体の通常の告解司祭または臨時の告解司祭としての告解聴取に従事しています。
西暦565年のアングロサクソン年代記には、ミサ司祭コルンバが「ピクト人をキリスト教に改宗させるために彼らのところに来た」と記されている。聖コルンバ（コルンバヌス、コルムキル）は聖パトリックの弟子であった聖フィニアンの弟子であった。コルンバとフィニアンは共に、パトリックがアイルランドで確立した規則正しい生活様式を受け入れた。伝承によれば、コルンバがアイルランドを離れて最初に上陸したのはオロンセイ島であり、フォーダン（バウアー）はこの島を「ホーンジー、聖コルンバが設立した黒衣修道士の修道院がある場所」と記しているが、これは明らかに時代錯誤である。スミスとラトクリフによれば、1215年以前のスコットランドのアウグスティヌス修道院の間には均質性があり、それは共通の経済政策を与えたデイヴィッド1世と関係が深く、セント・アンドリュース司教ロバート自身もノステルのセント・オズワルド修道院の元アウグスティヌス修道士であり、スコーンの創設修道院長であったが、彼は後援と顧問として彼らを起用することによって修道士の修道院を統合した。[ 16 ]
宗教改革当時、主な修道院は以下の通りであった。
聖コロンバによって創建されたと主張する修道院の多くは、オロンセイ島や、西諸島のクルセイ島と呼ばれる場所にあったとされる修道院を含め、宗教改革まで正規の聖職者の所有のままであった。
アウグスティヌス修道会の正則修道士たちは、12世紀初頭の教会改革期にアイルランドに116の修道院を設立した。アウグスティヌス修道会がアイルランド最大の修道会となった主な理由は、彼らが地域社会で果たした役割にある。正則修道士たちはシトー会のように一般の人々から隔離されることはなく、聖アウグスティヌスの戒律で認められている通り、教区、病院、学校で様々な司牧活動に参加した。この復興はまた、アイルランドの修道院で蔓延していた宗教的規律の低下に対抗するものでもあった。アーマー大司教聖マラキは12世紀のアイルランド教会の改革運動の推進者であり、1148年に彼が亡くなる頃には、アウグスティヌス修道院は41にまで増えていた。[ 17 ]
ヘンリー8世による修道院解散令の発令時、一部のアイルランド正則修道士が海外の修道院に隠棲した可能性は十分にある。1646年までに、大陸にいたアイルランド正則修道士の数は、インノケンティウス10世によって独立した「聖パトリック修道会」として組織されるのに十分な数に達し、教皇は、この修道会が旧アイルランド正則修道士のすべての権利、特権、財産を継承すると宣言した。1698年、アイルランド修道会は、教皇インノケンティウス12世の勅書によって、ラテラノ修道会に加盟し、統合された。
聖ベネディクト会と同様に、それは単一の法人格を持つ組織ではなく、様々な独立した修道会の連合体である。
聖アウグスティヌス正則修道会（CRSAまたはCan.Reg .）は、「アウグスティヌス修道会」または「オースティン修道会」（「オースティン」は「アウグスティヌス」の英語化）とも呼ばれ、ラテン教会で最も古い修道会の 1 つです。カトリック教会の他の多くの修道会とは対照的に、聖アウグスティヌス正則修道会（Canons Regular of St. Augustine、Canonici Regulares Sancti Augustini、CRSA）は、特定の創設者や特定の創設グループに遡ることはできません。むしろ、何世紀にもわたる過程の結果です。その多様な起源のため、中世および近代ヨーロッパでさまざまな形態をとりました。[ 18 ]
彼らも聖アウグスティヌスの戒律に従うが、托鉢修道会の特徴である共同貧困に身を投じない点で、修道士とは異なる。修道士とは異なり、修道士と同様に、参事会員は一般的に一つの大きな共同体として組織され、生涯にわたって安定の誓いを立ててその共同体に所属する。彼らの家は修道院の称号を与えられ、参事会員はそこから周辺のさまざまな町や村に赴き、霊的な奉仕を行う。彼らの主要な家屋の宗教的長は修道院長と呼ばれる。[ 19 ]小規模な共同体は、修道院長または総督によって率いられる。
正則聖職者の独特な服装は、カソックまたはチュニックの上に着用するロシェットであり、これは彼らの聖職者としての出自を示すものである。この服装は、様々な修道会によって多様な形で発展しており、完全なロシェットの着用から、白いチュニックとスカプラリオの着用へと変化してきた。
1959年5月4日、教皇ヨハネ23世は、第一ラテラン公会議900周年を記念して、使徒的書簡「Caritatis Unitas」をもって聖アウグスティヌス正則修道会連合を設立した。この連合は、相互扶助と支援のために9つの正則修道会を結びつける「愛の連合」である。[ 8 ]当初の4つの修道会は以下の通りである。
その後、他の正則聖職者修道会も連盟に加わった。
修道院長は、すべての修道会によって選出され、6年の任期を務め、カトリック教会の正則修道士の多様な共同体間の交流と相互協力を促進するために尽力します。2016年10月11日、モン・ジュー（スイス、グラン・サン・ベルナール）の聖ニコラウス・聖ベルナール修道会の修道院長であるジャン＝ミシェル・ジラールが、聖アウグスティヌス正則修道士連合の第10代修道院長に選出されました。
この修道会は、アルゼンチン、オーストリア、ブラジル、カナダ、チェコ共和国、ドミニカ共和国、イングランド、イタリア、フランス、ベルギー、ドイツ、オランダ、ノルウェー、ポーランド、ペルー、プエルトリコ、スペイン、台湾、スイス、アメリカ合衆国、ウルグアイに施設を構えている。
聖アウグスティヌスの戒律と正統的な生活様式に従う他の修道会も出現した。正統修道士たちがさまざまな修道会に分かれると、彼らは住んでいる場所、着ている特徴的な修道服、または生活様式の改革を先導した人物にちなんでその名をとった。こうしてプレモントレの白修道士、サン・ジョバンニ・イン・ラテラノの白修道士、聖アウグスティヌスの黒修道士、パリとマルセイユの聖ヴィクトル修道士などが生まれた。[ 11 ]
プレモントレ会は、1120 年に聖ノルベルトによってピカルディ地方（フランス北部）のラオン近郊のプレモントレで創設されました。同会は 1126 年に教皇ホノリウス 2 世から正式な認可を受けました。同年、ノルベルトはマクデブルク大司教に任命されました。[ 29 ] 創立者の精神に従い、この修道会は活動的な生活と観想的な生活を融合させ、会員の聖化と秘跡の執行をその活動範囲に含んでいます。創立者の存命中にも規模が拡大し、現在では特にオーストリアとハンガリーのハプスブルク領で多くの教区と学校を管理しています。プレモントレ会は白い修道服、白いビレッタ、白い帯を着用します。総長、副修道院長、巡回者によって統治されています。
聖十字架修道会正則修道会の起源は定かではないが、その古さは誰もが認めている。この修道会は、イタリア、ボヘミア、ベルギー、スペインの4つの主要な支部とに分かれている。スペイン支部についてはほとんど知られていない。かつてイタリアで隆盛を誇った支部は、幾度かの改革の試みの後、 1656年にアレクサンデル7世によって最終的に解散させられた。ボヘミアには、現在もクロージャー修道会と呼ばれる修道会がいくつか存在するが、彼らは、その起源をインノケンティウス3世の時代に遡り、リエージュ近郊のユイに最初の修道院を設立した福者テオドール・ド・セルを父と認める、よく知られたベルギーのクロージャー修道会とは異なるようだ。これらのベルギーのクロージャー修道会は、ドミニコ会と強い親和性を持っている。彼らは聖アウグスティヌスの戒律に従い、会則は主に聖レイモン・ド・ペナフォルトがドミニコ会のために編纂したものである。教会の参事会員としての通常の職務に加えて、彼らは説教、秘跡の執行、教育に従事している。かつてはベルギー、オランダ、ドイツ、フランス、イングランド、アイルランド、スコットランドに修道院があった。1900年頃までは北アメリカでも宣教活動を行っており、ベルギーには5つの修道院があり、そのうち聖アガタ修道院が母修道院とみなされている。これらのクロワジエ参事会員には、教皇レオ10世によって与えられ、レオ13世によって確認された、500日間の免償を伴う数珠の祝福の特権がある。彼らの修道服はかつては黒であったが、現在は白いスータンに黒いスカプラリオと胸に白と赤の十字架が付いている。聖歌隊では、夏には黒いアルムス付きのロシェットを着用する。[ 30 ]
聖ヨハネ・カンティウス正則修道会は、1998年にC.フランク・フィリップスCRによって設立され、主に教区の奉仕活動の分野で米国とカナダで活動している。[ 31 ]
ニュー・エルサレム正則聖職者会は、ウィーリング・チャールストン教区に拠点を置く、公会議以前のトリエント典礼のみを使用する修道会である。[ 32 ]
聖アウグスティヌスの戒律に従い、正則修道士の伝統を受け継ぎ、ローマ典礼の古代ラテン典礼に完全に専念する、独自の法を持つ修道院。共同体の構想は、当時デトロイト補佐司教であったフランシス・R・ライスの招きにより2012年に生まれ、デトロイト司教アレン・H・ヴィニェロンの承認を得た。2019年、共同体はスプリングフィールド司教トーマス・パプロッキの招きにより、恒久的な修道院を設立するために移転した。 2020年の聖ミカエル大天使の祝日に、パプロッキ司教は聖トマス・アクィナス正則修道士の規約を正式に承認し、彼らの居住地を教会法上確立した。[ 33 ]
消滅した修道会には、1039年に設立され、かつてドーフィネで栄えた聖ルフス修道会、1097年に設立されたアロアシア修道会（フランスのアラス司教区）、マルバッハ修道会（1100年）、ボローニャの聖救世主修道会（レナナとも呼ばれる、1136年設立、現在はラテラノ修道会に統合）、サッシアの聖霊修道会（1198年設立）、ヴェネツィアのアルガの聖ジョージ修道会（1404年設立）、1628年に聖ペテロ・フーリエによって改革されたロレーヌの救世主修道会などがある。
正則修道士の他に、正則修道女も存在し、両者とも使徒時代に起源を持つという主張は共通している。正則修道女の共同体は、正則修道士の様々な修道会のために定められた名前と生活規則を採用した女性たちのグループから発展した。起源と古さに関して言えば、一般的にも特にも、男性の修道会と同様に女性の修道会についても同じことが言える。聖バジルは規則の中で男性と女性の両方に語りかけている。[ 5 ]ヒッポのアウグスティヌスは423年に女性の共同体のための最初の一般規則を作成した。[ 34 ]
何世紀にもわたり、修道女たちの仕事は聖務日課の朗読、教会の祭服の手入れ、そして若い人たち、特に貴族の娘たちの教育であった。大抵の場合、修道女たちは聖アウグスティヌスの戒律にきちんと従っている。[ 34 ]
現在も存続している教会には以下のようなものがある。
正典的生活から生まれた修道会の中には、説教者修道会（ドミニコ会）や至聖三位一体修道会（三位一体会）などがある。パドヴァの聖アントニオは、フランシスコ会修道士になる前に、ポルトガルで正典的修道士として宗教生活を始めた。[ 8 ]聖ブルーノは、もともと20年以上アーヘンの規則の下で修道士として生活していたが、51歳の時に数人の仲間とともにグラン・シャルトルーズに新しい共同体を設立し、カルトゥジオ会を創設した。
出典: [ 41 ]
セインツ
祝福あれ
多くの人々の称賛により祝福されたと宣言された
尊者たち
神のしもべたち
著名な聖職者には、教皇アドリアヌス4世、トマス・ア・ケンピス、ルトゲルス・シカンバー、デジデリウス・エラスムスなどがいる。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Canons and Canonesses Regular ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.