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形而上学は、現実の基本的な性質、あるいは最も根本的な構造を探求する哲学の一分野である。伝統的には、形而上学は世界の精神から独立した特徴を研究するものとみなされているが、一部の理論家は、人間の理解の概念的枠組みを探求するものと捉えている。アリストテレスをはじめとする一部の哲学者は、形而上学を、他の哲学的探求形態よりも根本的なものであると示唆した最初の哲学であると位置づけている。
形而上学は、幅広い一般的かつ抽象的なトピックを包含します。存在の本質、すべての実体に共通する特徴、そしてそれらを存在のカテゴリーに分類する方法を研究します。影響力のある区分の一つは、個別的なものと普遍的なものの区別です。個別的なものとは、特定のリンゴのような、固有の個々の実体です。普遍的なものとは、赤色のような、異なる個別的なものに共通する一般的な特徴です。様相形而上学は、何かが可能であること、あるいは必然的であることの意味を考察します。形而上学者はまた、空間、時間、変化の概念、そしてそれらと因果関係や自然法則との関連性を探求します。その他のトピックには、心と物質の関係、世界のすべてが予め定められているかどうか、そして自由意志が存在するかどうかなどが含まれます。
形而上学者は、様々な方法を用いて探求を行う。彼らは通常、合理的な直観と抽象的な推論に依拠するが、科学理論に関連する経験的なアプローチも取り入れる。その主題の抽象性ゆえに、形而上学は、その方法の信頼性や理論の意義を問う批判を受けてきた。形而上学は、形而上学的な概念や前提に暗黙のうちに依拠する多くの研究分野と関連している。
形而上学の起源は古代にあり、古代インドのウパニシャッド、古代中国の道教、古代ギリシャのソクラテス以前の哲学などに見られるように、宇宙の本質と起源についての思索が見られます。続く西洋の中世においては、普遍の本質についての議論はプラトンとアリストテレスの哲学の影響を受けていました。近代には、さまざまな包括的な形而上学体系が登場し、その多くは観念論を取り入れていました。20世紀には、伝統的な形而上学全般、特に観念論はさまざまな批判に直面し、それが形而上学的探求への新たなアプローチを促しました。
形而上学は、存在、対象とその性質、可能性と必然性、空間と時間、変化、因果関係、物質と精神の関係など、現実の最も基本的な特徴を研究する学問である。哲学の中でも最も古い分野の一つである。[ 1 ] [ a ]
形而上学の正確な性質については議論があり、その特徴づけは歴史の中で変化してきた。形而上学を統一された分野と捉え、「現実の本質に関する根本的な問題」の研究、あるいは事物の本質への探求として理解することで、広範な定義を与えるアプローチもある。別のアプローチでは、形而上学のさまざまな分野が共通の根底にある特徴を共有しているという考えに疑問を呈し、形而上学者が調査した主要なトピックをすべて列挙することで、より詳細な特徴づけを提供している。[ 4 ]形而上学者が何をしているかを説明する記述的な定義もあれば、形而上学者が何をすべきかを規定する規範的な定義もある。[ 5 ]
古代および中世の哲学において歴史的に影響力のある2つの定義は、形而上学を第一原因の科学と存在そのものの研究、すなわちすべての存在に共通するものとそれらが属する根本的なカテゴリーの研究と理解している。近代では、形而上学の範囲は、心と体の区別や自由意志などのトピックを含むように拡大した。[ 6 ]一部の哲学者はアリストテレスに倣って形而上学を「第一の哲学」と表現し、それが他のすべての哲学の分野が何らかの形で依存する最も基本的な探求であると示唆している。[ 7 ] [ b ]
形而上学は伝統的に、現実の精神から独立した特徴の研究として理解されてきた。イマヌエル・カントの批判哲学を皮切りに、外部現実ではなく概念体系に焦点を当てる別の概念が注目を集めるようになった。カントは、感覚経験を超えた現実の客観的特徴を記述することを目的とする超越的形而上学と、人間の思考と経験の根底にある側面と原理を概説する形而上学の批判的観点とを区別した。 [ 9 ]哲学者PFストローソンは概念体系の役割をさらに探求し、世界を理解するために一般的に用いられる概念体系を明確にする記述的形而上学と、より優れた概念体系を生み出すことを目的とする修正的形而上学を対比させた。[ 10 ]
形而上学は、現実の最も一般的で抽象的な側面を研究するという点で、個々の科学とは異なります。対照的に、個々の科学は、より具体的で具体的な特徴を研究し、物理学における物理的なもの、生物学における生命体、人類学における文化など、特定の種類の存在に限定されます。[ 11 ]この対比が厳密な二分法ではなく、漸進的な連続体であるかどうかについては議論があります。[ 12 ]
形而上学という言葉は、古代ギリシャ語のmetá ( μετά、「後」、「上」、「超越」を意味する) とphusiká ( φυσικά ) に由来し、 ta metá ta phusikáの短縮形で、「物理学の後に来るもの」を意味する。これはしばしば、形而上学は、その一般性と包括性ゆえに、物理学の領域や経験的観察に焦点を当てた領域を超えたトピックを論じるという意味に解釈される。[ 13 ]
あるいは、形而上学という名称は、アリストテレスのこの主題に関する著書『形而上学』が出版された際の歴史的な偶然によって得られたのかもしれない。[ 14 ]アリストテレス自身は形而上学という用語を使用していなかったが、約2世紀後に彼の著作を編集した人物（おそらくロードスのアンドロニコス）が、おそらくこの本はアリストテレスの著書『自然学』の後に研究されるべきであることを示すために、タイトルにこの用語を造語した。つまり、文字通り「自然学の後」という意味である。この用語は、1500年代半ばにラテン語のmetaphysicaを通じて英語に入った。[ 13 ]
形而上学の性質は、その主要な分野との関連で特徴づけることもできます。初期近代哲学の影響力のある区分は、一般形而上学と特殊または特定の形而上学を区別しています。[ 15 ]一般形而上学は、存在論とも呼ばれ、[ c ]最も広い視点を取り、存在の最も根本的な側面を研究します。それは、すべての実体が共有する特徴と、実体がどのように異なるカテゴリーに分けられるかを調査します。カテゴリーは、実体、性質、関係、事実などの最も一般的な種類です。[ 17 ]存在論者は、どのようなカテゴリーが存在し、それらが互いにどのように依存し、それらがどのようにすべての実体の包括的な分類を提供するカテゴリーのシステムを形成するかを研究します。[ 18 ]
特殊形而上学は、より狭い視点から存在を考察し、その視点に基づいて下位分野に分かれています。形而上学的宇宙論は、変化する事物を考察し、それらがどのように結びついて空間と時間を通して広がる全体としての世界を形成するのかを研究します。 [ 19 ]合理心理学は、物質との関係や意志の自由など、心に関する形而上学的基礎と問題に焦点を当てています。自然神学は、神と第一原因としての神の役割を研究します。[ 19 ]特殊形而上学の範囲は他の哲学分野と重なるため、あるトピックが特殊形而上学に属するのか、心の哲学や神学などの分野に属するのかが不明確です。[ 20 ]
20世紀後半から、応用形而上学は、哲学内および他の研究分野における形而上学の意味と用途を考察する応用哲学の領域として構想されました。倫理学や宗教哲学などの分野では、道徳的主張や宗教的教義の存在論的基盤などのトピックを扱います。[ 21 ]哲学を超えて、その応用には、人工知能、経済学、社会学における存在論の使用による実体の分類が含まれます。[ 22 ]精神医学や医学では、病気の形而上学的地位を考察します。[ 23 ]
メタ形而上学[ d ]は形而上学のメタ理論であり、形而上学の性質と方法を研究する。メタ形而上学は、形而上学が他の哲学や科学分野とどのように異なるかを調べ、それらとの関連性を評価する。これらのトピックに関する議論は形而上学において長い歴史を持つが、メタ形而上学が体系的な研究分野として発展したのはごく最近のことである。[ 25 ]
形而上学者は、存在または存在そのものを最も基本的で一般的な概念の 1 つとみなすことが多い。[ 26 ]存在するということは、現実の一部であることであり、現実の存在と想像上の存在を区別する。[ 27 ]伝統的に影響力のある見解によれば、存在は性質の性質である。つまり、存在者が存在すれば、その性質が具現化される。[ 28 ]別の立場では、存在は個体の性質であり、形や大きさなどの他の性質に似ていると述べている。[ 29 ]すべての存在者がこの性質を持っているかどうかは議論の余地がある。哲学者アレクシウス・マイノングによれば、サンタクロースやペガサスのような単なる可能性のある対象を含め、存在しない対象がある。[ 30 ] [ e ]関連する問題は、存在がすべての存在者にとって同じなのか、それとも存在の異なる様式や程度があるのかということである。[ 31 ]例えば、プラトンは、完全で不変のイデアであるプラトン的イデアは、プラトン的イデアを不完全にしか反映できない物質よりも高い存在度を持つと主張した。[ 32 ] [ f ]
形而上学におけるもう 1 つの重要な関心事は、共通の基本的な特徴に基づいて実体を明確なグループに分割することです。カテゴリー理論は、あらゆるものの包括的な目録を確立することによって、存在の最も基本的な種類または最高位の属のシステムを提供します。[ 34 ]カテゴリー理論の最も初期のものの 1 つは、10 のカテゴリーのシステムを概説したアリストテレスによって提案されました。彼は、量(4 つ)、性質(白)、場所 (アテネ) などの他のすべてのカテゴリーは実体について述べられ、実体に依存しているため、実体 (人間と馬など) が最も重要なカテゴリーであると主張しました。 [ 35 ]カントはカテゴリーを人間の理解の根底にある基本的な原理と理解し、量、性質、関係、様相の 4 つのクラスに分けられた12 のカテゴリーのシステムを開発しました。 [ 36 ]カテゴリーのより最近の理論は、 C.S. パース、エドムント・フッサール、サミュエル・アレクサンダー、ロデリック・チザム、E.J. ロウによって提案されました。[ 37 ]多くの哲学者は、具体的な対象と抽象的な対象の対比に依拠している。一般的な見解によれば、岩、木、人間などの具体的な対象は、空間と時間の中に存在し、変化し、原因と結果として互いに影響し合う。これらは、空間と時間の中に存在せず、不変であり、因果関係に関与しない数や集合などの抽象的な対象とは対照的である。[ 38 ]
個別物は個々の実体であり、アリストテレス、エッフェル塔、特定のリンゴなどの具体的な対象と、2 という数や数学における特定の集合などの抽象的な対象の両方を含みます。これらは一意で、繰り返し不可能な実体であり、赤色のような普遍物とは対照的です。普遍物は同時に複数の場所に存在し、複数の個別物を特徴づけることができます。[ 39 ]広く受け入れられている見解は、個別物は普遍物を具現化するが、それ自体は他の何かによって具現化されるわけではない、つまり、個別物はそれ自体で存在し、普遍物は他の何かの中に存在するというものです。ジョン・ロックの哲学に関連する基体理論は、各個別物を基体（裸の個別物とも呼ばれる）として、さまざまな特性とともに分析します。基体は個別物に個性を与え、特性は質的な特徴、つまりそれがどのようなものであるかを表現します。このアプローチは束理論家によって拒否されています。デイヴィッド・ヒュームの哲学に触発された彼らは、個別物は基体を持たない特性の束にすぎないと主張します。束理論家の中には、各束が固有のものであることを保証するために、スコラ哲学の用語に従ってヘックケイティと呼ばれる個々の本質を束の中に含めている者もいる。具体的な個物に関する別の提案は、それらが時空間の位置によって個体化されるというものである。[ 40 ]
岩、テーブル、生物など、日常生活で遭遇する具体的なものは、さまざまな部分から構成される複雑な実体です。たとえば、テーブルは天板と脚から構成され、それぞれが無数の粒子からできています。部分と全体の関係は、部分論によって研究されています。[ 41 ] [ g ]多数の問題とは、複数の個々のものがより大きな全体を構成する条件についての哲学的問題です。たとえば、雲は明確な境界のない多数の水滴から構成されており、どの水滴が雲の一部を形成するのかという問題が生じます。部分論的普遍主義者によれば、実体のあらゆる集合は全体を形成します。これは、単一の雲に見えるものは、水滴の雲のような集合ごとに1つずつ、無数の雲が重なり合っていることを意味します。部分論的緩和主義者は、実体のグループが全体を構成するためには、たとえば実体が互いに接触しているなど、特定の条件が満たされなければならないと主張します。部分論的ニヒリストは全体という概念そのものを否定し、雲やテーブルはなく、雲のように、あるいはテーブルのように配置された粒子だけが存在すると主張する。[ 43 ]関連する部分論的問題は、原子論者が主張するように部分を持たない単純な実体が存在するのか、それとも連続体理論家が主張するように、すべてが無限に小さな部分に分割できるのかということである。[ 44 ]
普遍とは、特性[ h ]と関係の両方を含む一般的な実体であり、個々のものがどのようなものであり、どのように互いに似ているかを表現します。普遍は反復可能であり、つまり、単一の存在に限定されず、異なる個々のものによって同時にインスタンス化される可能性があります。たとえば、個々のネルソン・マンデラとマハトマ・ガンジーは普遍的な人間性をインスタンス化しており、イチゴとルビーが普遍的な赤をインスタンス化するのと同様です。[ 46 ]
古代哲学以来議論されてきた普遍の問題は、普遍の存在論的地位を特徴づけるという課題にある。[ 47 ]実在論者は、普遍は個物に加えて存在する、心とは独立した実在物であると主張する。プラトン主義的実在論者によれば、普遍は個物とは独立して存在するため、赤いものが存在しない場合でも普遍的な赤は存在し続けることになる。アリストテレスに影響を受けたより穏健な実在論では、普遍は個物に依存するとされ、つまり、普遍は具体化される場合にのみ実在するとされる。名目論者は、普遍がどちらの形でも存在するという考えを拒否する。彼らにとって、世界は個物のみで構成されている。概念論者は中間的な立場を取り、普遍は存在するが、実体を分類することによって経験を秩序づけるために心の中で用いられる概念としてのみ存在すると主張する。 [ 48 ] [ i ]
自然種と社会種は、普遍の特殊なタイプとして理解されることが多い。同じ自然種に属する実体は、自然界の構造に特徴的な特定の基本的な特徴を共有している。この点において、自然種は人為的に構築された分類ではなく、通常は自然科学によって発見され、電子、H₂O、トラなどの種類が含まれる。科学的実在論者と反実在論者は、自然種が存在するかどうかについて意見が分かれている。[ 51 ]お金や野球などの社会種は、社会形而上学によって研究され、純粋に架空のものではないが、精神から独立した現実の基本的な構造を反映していない有用な社会的構築物として特徴づけられている。[ 52 ]
可能性と必然性の概念は、「癌の治療法を見つけることは可能である」や「2+2=4であることは必然である」といった様相命題で表現されるように、何が起こり得るか、あるいは起こらなければならないかを伝えます。様相形而上学は、可能性と必然性を取り巻く形而上学的問題を研究します。例えば、なぜある様相命題は真であり、他の様相命題は偽であるのか、といった問題です。[ 54 ] [ k ]形而上学者の中には、様相は現実の根本的な側面であると考える人もいます。つまり、何が起こっているかに関する事実の他に、何が起こり得るか、あるいは起こらなければならないかに関する追加の事実があるということです。[ 56 ]別の見解では、様相真理は現実の独立した側面に関するものではなく、非様相的特性、例えば、どのような性質や言語的記述が互いに両立するかについての事実、あるいは架空の命題に還元できると主張しています。[ 57 ]
ドイツの哲学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツの神義論から用語を借りて、多くの形而上学者は可能世界の概念を用いて様相命題の意味と存在論的帰結を分析している。可能世界とは、物事の全体性が存在し得た完全かつ一貫した方法である。[ 58 ]例えば、恐竜は現実世界では絶滅したが、恐竜がまだ生きている可能世界が存在する。 [ 59 ]可能世界意味論によれば、命題は少なくとも1つの可能世界で真であれば可能真であり、すべての可能世界で真であれば必然的に真である。[ 60 ]様相実在論者は、可能世界は現実世界と同じ意味で具体的な実体として存在し、主な違いは現実世界は私たちが住んでいる世界であり、他の可能世界には対応する存在がいるということだと主張する。この見解は議論の的となっており、例えば、可能世界は抽象的な対象としてのみ存在する、あるいはフィクション作品で語られる物語に似ているといった、さまざまな代替案が提案されている。[ 61 ]
空間と時間は、実体が占める次元である。時空実在論者は、空間と時間は現実の根本的な側面であり、人間の心とは独立して存在すると主張する。一方、時空観論者は、空間と時間は人間の心の構成物であり、現実を整理し理解するために作られたものだと主張する。[ 62 ]時空絶対主義または実体主義は、時空を独立した対象として理解し、一部の形而上学者は、時空を他のすべての実体をその中に保持する容器として概念化する。時空関係主義は、時空を対象ではなく、隣にあるという空間的関係や、先に来るという時間的関係など、対象間の関係のネットワークとして捉える。[ 63 ]
時間の形而上学において、重要な対比はA系列とB系列である。A系列理論によれば、時間の流れは実在し、出来事は過去、現在、未来に分類される。現在は常に時間の中で前進し、現在存在する出来事は最終的にその状態を変え、過去に位置することになる。B系列理論の観点からは、時間は静的であり、出来事は過去、現在、未来の間に本質的な違いはなく、前と後という時間的関係によって順序付けられる。[ 64 ]永遠主義は過去、現在、未来は等しく実在すると主張するのに対し、現在主義は現在に存在する実体のみが存在すると主張する。[ 65 ]
物質的な物体は、成長したり葉を落としたりする木のように、時間を通して存在し、その過程で変化します。[ 66 ]時間を通しての持続性を概念化する主な方法は、エンデュランティズムとパーデュランティズムです。エンデュランティズムによれば、物質的な物体は、各瞬間に完全に存在する3次元の実体です。変化するにつれて、特性を獲得したり失ったりしますが、それ以外は同じままです。パーデュランティストは、物質的な物体を、時間を通して広がり、異なる時間的部分から構成される4次元の実体と見ています。各瞬間には、物体の全体ではなく、物体の1つの部分だけが存在しています。変化とは、以前の部分が後の部分と質的に異なることを意味します。たとえば、バナナが熟すと、未熟な部分の後に熟した部分が現れます。[ 67 ]
因果関係とは、原因と結果の関係であり、ある実体が別の実体を生成または変化させるものです。[ 68 ]例えば、人がグラスにぶつかって中身をこぼした場合、ぶつかることが原因であり、こぼれたことが結果です。[ 69 ]この例のように個々の事物間の単一の因果関係の他に、「喫煙は癌を引き起こす」といった一般的な因果関係も存在します。[ 70 ]行為者因果という用語は、人やその行為が何かを引き起こす場合に使用されます。[ 71 ]因果関係は通常、決定論的に解釈され、原因は必ず結果をもたらすとされます。しかし、GEM Anscombeのような哲学者は、この考えに対する反例を提示しています。[ 72 ]このような反例は、原因は結果が発生する確率を高めるだけだと主張する確率論の発展を促しました。この見解は、喫煙が癌を引き起こすことはすべての場合に起こるわけではないにもかかわらず、それを説明することができます。[ 73 ]
デイヴィッド・ヒュームの哲学に影響を受けた因果関係の規則性理論は、因果関係とは、火の中に手を入れるといった一つの現象が、痛みを感じるといった別の現象に必ず続くことを心が認識する、絶え間ない結合に過ぎないと述べている。 [ 74 ]法則的規則性理論によれば、規則性は科学によって研究される自然法則として現れる。 [ 75 ]反事実理論は規則性ではなく、結果が原因にどのように依存するかに焦点を当てている。それらは、結果は原因によって存在し、原因がなければ発生しないと述べている。[ 76 ]原始主義によれば、因果関係は、規則性や依存関係といった非因果的概念で分析できない基本的な概念である。原始主義の一形態は、実体に内在する因果力を根底にあるメカニズムとして特定する。[ 77 ]消去主義者は、因果関係は存在しないと主張することで、上記の理論を否定する。[ 78 ]
心は、思考、知覚、感情、欲求などの現象と、これらの現象の原因となる根底にある能力を包含する。[ 80 ]心身問題は、物理的現象と精神的現象の関係を明確にするという課題である。デカルト的二元論によれば、心と身体は別個の実体である。それらは様々な方法で因果的に相互作用するが、少なくとも原理的には、それぞれ独立して存在することができる。[ 81 ]この見解は、現実が1種類のものだけで構成されていると主張する一元論者によって否定される。形而上学的観念論によれば、物理的な物体を含め、すべては精神的であるか、心に依存しており、それらは意識的な心の観念や知覚として理解できる。[ l ]対照的に、唯物論者は、すべての現実はその核心において物質的であると述べる。心の存在を否定する者もいるが、より一般的なアプローチは、脳の状態、行動傾向、機能的役割など、物質の特定の側面で心を説明することである。 [ 83 ]中立一元論者は、現実は根本的に物質的でも精神的でもなく、物質と精神はどちらも派生的な現象であると主張している。[ 84 ]心身問題の重要な側面は、意識の難問、つまり脳のような物理システムが現象的意識を生み出すことができることをどのように説明するかという問題である。[ 85 ]
人が自分の行動を選択する能力としての自由意志の地位は、心身問題の中心的な側面である。[ 86 ]形而上学者は、自由意志と因果的決定論（人間の行動を含む宇宙のすべてが先行する出来事と自然法則によって決定されるという見解）との関係に関心を持っている。因果的決定論が真であるかどうか、そしてもし真であるならば、それが自由意志が存在しないことを意味するのかどうかは議論の余地がある。非両立論によれば、すべてが決定されている場合、真の選択や制御が存在しないため、決定論的な世界では自由意志は存在し得ない。[ m ]厳格な決定論者はこのことから自由意志は存在しないと推論するが、自由意志論者は決定論は偽でなければならないと結論付ける。両立論者は第三の視点を提供し、決定論と自由意志は互いに排他的ではないと主張する。例えば、人は他の力によって決定されている場合でも、自分の動機や選択に従って行動することができる。自由意志は、人々が自分の行いに対して負う道徳的責任に関する倫理において重要な役割を果たす。 [ 88 ]
同一性とは、あらゆる存在が自分自身に対して持つ同一性の一形態の関係である。これは、同じ存在が関わっている場合、数値的同一性を指し、例えば「明けの明星は宵の明星である」（どちらも金星である）という文のように使われる。少し異なる意味では、質的同一性、つまり完全な類似性や不可分性とも呼ばれ、これは、完全な一卵性双生児のように、2つの異なる存在がまったく同じである場合に起こる。[ 89 ]同一性の不可分性の原理は広く受け入れられており、数値的に同一の存在は互いに完全に似ていると主張する。不可分性の同一性またはライプニッツの法則として知られる逆の原理は、より議論の余地があり、2つの存在が互いに完全に似ている場合、数値的に同一であると述べている。[ 90 ]もう1つの区別は、共時的同一性と通時的同一性である。共時的同一性は、実体と実体自身を同じ時点で関連付けるのに対し、通時的同一性は、異なる時点における同じ実体に関するものであり、「昨年購入したテーブルは、現在私のダイニングルームにあるテーブルと同じである」といった記述に見られる。[ 91 ]人格同一性は、形而上学における関連トピックであり、同一性という用語をやや異なる意味で用い、人格とは何か、何が人を人たらしめるのかといった問題に関係する。[ 92 ]
現代の様々な形而上学者は、真理、真理の担い手、真理の決定者という概念に基づいて探究を行っている。[ 93 ]真理とは、現実と一致する性質である。真理の担い手とは、言語的言明や心的表象のように、真偽を判断できる存在である。言明の真理の決定者とは、その存在によって言明が真となる存在である。[ 94 ]例えば、トマトが存在し、それが赤いという事実は、「トマトは赤い」という言明の真理の決定者として機能する。[ 95 ]この観察に基づくと、言明の真理の決定者は何かという問いを立てることで形而上学の研究を進めることができ、形而上学の異なる分野が異なる種類の言明に特化している。この見解によれば、様相形而上学は、何が可能で何が必要であるかという言明を真にするものは何であるかを問い、時間形而上学は、過去、現在、未来に関する時間的言明の真理の決定者に関心を持っている。[ 96 ]密接に関連するトピックとして、真理の本質がある。真理の理論は、この性質を決定することを目的としており、対応理論、整合性理論、語用論、意味論、およびデフレ理論が含まれる。[ 97 ]
形而上学者は、形而上学的理論を発展させ、それらに対する賛成論と反対論を定式化するために、さまざまな方法を用いる。 [ 98 ]伝統的に、アプリオリな方法が主流のアプローチであった。アプリオリな方法は、感覚経験ではなく、一般的な原理からの合理的な直観と抽象的な推論に依拠する。対照的に、アポステリオリなアプローチは、経験的観察と科学理論に基づいて形而上学的理論を基礎づける。[ 99 ]形而上学者の中には、物理学、心理学、言語学、歴史などの分野からの視点を研究に取り入れる者もいる。[ 100 ]この2つのアプローチは相互に排他的ではなく、両方の要素を組み合わせることも可能である。[ 101 ]形而上学者が選択する方法は、多くの場合、形而上学の本質に対する理解に依存する。例えば、形而上学的実在論者が主張するように、形而上学を現実の精神から独立した構造への探求と捉えるか、あるいは一部の形而上学的反実在論者が主張するように、思考と経験の根底にある原理への探求と捉えるかなどである。[ 102 ]
先験的アプローチは、特定の主張や一般的な原則の正しさについての非推論的な印象である直観に頼ることが多い。[ 103 ] [ n ]例えば、時間が過去から現在を経て未来へと流れると述べるA理論の議論は、時間の経過の感覚に関連する理論以前の直観に頼ることが多い。 [ 106 ]いくつかのアプローチは、直観を用いて、公理として知られる自明な基本原則の小さなセットを確立し、演繹的推論を用いて、これらの公理から結論を導き出すことで複雑な形而上学的システムを構築する。[ 107 ]直観に基づくアプローチは、直観を想像上の状況と結びつけることで直観を喚起し、明確にするのに役立つ思考実験と組み合わせることができる。これらのアプローチは、反事実的思考を用いて、これらの状況の起こりうる結果を評価します。[ 108 ]例えば、物質と意識の関係を探るために、一部の理論家は人間を哲学的ゾンビ（人間と同一だが意識経験のない架空の生物）に例えている。[ 109 ]関連する方法として、直観ではなく一般的に受け入れられている信念に基づいて議論や理論を構築する方法がある。常識的なアプローチは、平均的な人が問題について考える方法から大きく逸脱する形而上学的な理論を批判するためによく用いられる。例えば、常識的な哲学者は、テーブルのような一般的に受け入れられているものが存在しないことを示唆する部分論的ニヒリズムは誤りであると主張してきた。[ 110 ]
概念分析は、分析哲学において特に重要な方法であり、形而上学的概念を構成要素に分解してその意味を明確にし、本質的な関係を特定することを目的としている。[ 111 ]現象学では、現象の根底にある本質的な構造を調査するために、本質的変容法が用いられる。この方法は、対象を想像し、その特徴を変化させて、どれが本質的で変更できないかを判断するものである。[ 112 ]超越論的方法は、さらに別のアプローチであり、どのような実体が存在するかを観察し、それらの実体が存在し得ない可能性の条件を研究することによって、現実の形而上学的構造を考察する。[ 113 ]
一部のアプローチでは、先験的推論の重要性を低くし、形而上学を経験科学と連続する実践とみなし、その洞察を一般化しつつ、その根底にある仮定を明示化する。このアプローチは自然化された形而上学として知られ、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの研究と密接に関連している。[ 114 ]彼は、科学やその他の分野からの真の文には存在論的コミットメントがある、つまり、特定の実体が存在することを暗示しているという考えに基づいている。[ 115 ]例えば、「いくつかの電子は陽子と結合している」という文が真であれば、電子と陽子が存在することを正当化するために使用できる。[ 116 ]クワインはこの洞察を用いて、科学的主張を綿密に分析して、それらがどのような世界の形而上学的像を前提としているかを理解することで、形而上学について学ぶことができると主張した。 [ 118 ]
形而上学的探究を行う方法に加えて、競合する理論の理論的長所を比較することによって、それらの理論を決定づけるために用いられるさまざまな方法論的原則がある。オッカムの剃刀は、単純な理論、特に少数の実体しか存在しないと仮定する理論を優先するよく知られた原則である。他の原則では、説明力、理論的有用性、確立された信念との近さを考慮する。[ 119 ]
哲学の主要な分野の一つとしての地位にもかかわらず、形而上学は、探求の分野としての正当性を問う数多くの批判を受けてきた。[ 120 ]ある批判では、人間は現実の究極的な性質にアクセスするために必要な認知能力を欠いているため、形而上学的な探求は不可能であると主張している。[ 121 ]この考え方は、形而上学的知識の可能性に対する懐疑論につながる。ヒュームのような経験論者はしばしばこの考えに従い、形而上学は経験的知識の領域外にあり、感覚経験を超えた領域についての疑わしい直観に依存しているため、形而上学的知識の良い源はないと主張する。カントは、心が積極的に経験を構造化すると主張し、現実の心に依存しない性質についての洞察を得ようとする伝統的な形而上学を批判している。彼は、知識は可能な経験の領域に限定されていると主張し、人間は世界に時間的な始まりがあるかどうか、あるいは無限であるかどうかといった問題を決定することはできないと述べている。形而上学的理論の信頼性の低さを主張する関連する議論は、形而上学的問題に関する深く永続的な意見の相違を指摘し、全体的な進歩の欠如を示唆している。[ 122 ]
別の批判では、問題は人間の認知能力にあるのではなく、形而上学的命題そのものにあるとされ、それらは真偽を問わず無意味であると主張する者もいる。例えば、論理実証主義者によれば、命題の意味は、それを検証するために用いられる手順、通常はそれを裏付ける観察によって与えられる。この議論の余地のある前提に基づき、彼らは形而上学的命題は経験について検証可能な予測を行わないため無意味であると主張する。[ 123 ]
やや弱い立場では、形而上学的主張には意味があると認めつつ、形而上学的な意見の相違は、世界を記述するさまざまな方法についての単なる言葉の論争にすぎないとする。この見解によれば、構成の形而上学における、表が存在するのか、それとも表状に並べられた粒子だけが存在するのかについての意見の相違は、現実の性質に実質的な影響を及ぼさない、言語的嗜好に関する些細な議論である。[ 124 ]形而上学的な論争には意味も重要な点もないという立場は、形而上学的または存在論的デフレ主義と呼ばれる。[ 125 ]この見解は、形而上学的な論争は現実の根底にある構造の実質的な特徴に関するものであると主張する、いわゆる真剣な形而上学者によって反対されている。 [ 126 ]存在論的実在論者と反実在論者の間の密接に関連した議論は、どの形而上学的理論が真であるかを決定する客観的事実が存在するかどうかという問題に関するものである。[ 127 ]プラグマティストによって提唱された別の批判では、形而上学の欠点は、その認識的野心やその主張の無意味さにあるのではなく、その実践的な無関係性と有用性の欠如にあるとされている。[ 128 ]
マルティン・ハイデガーは、伝統的な形而上学は個々の存在と、それらの存在論的基盤としての存在を区別できていないとして、形而上学を批判した。形而上学の歴史における根底にある前提と限界を明らかにし、「形而上学を克服する」という彼の試みは、ジャック・デリダの脱構築の方法に影響を与えた。[ 129 ]デリダはこのアプローチを用いて、存在と不在といった対立する用語に依存している形而上学のテキストを批判した。彼は、これらの用語は本質的に不安定で矛盾していると考えていた。[ 130 ]
これらの批判の妥当性や、それらが形而上学全体に影響を与えるのか、それともその中の特定の問題やアプローチのみに影響を与えるのかについては、合意が得られていない。例えば、ある形而上学上の論争は単なる言葉上のものに過ぎず、他の論争は実質的なものかもしれない。[ 131 ]
形而上学は、多くの研究分野と関連しており、それらの基本的な概念と現実の根本的な構造との関係を研究しています。たとえば、自然科学は、自然法則、因果関係、必然性、時空などの概念に基づいて理論を構築し、実験の結果を予測または説明します。[ 132 ]科学者は主にこれらの概念を特定の状況に適用することに焦点を当てていますが、形而上学はそれらの一般的な性質と、それらが互いにどのように依存しているかを研究します。たとえば、物理学者は、さまざまな条件下で物理システムがどのように振る舞うかを記述するために、重力の法則や熱力学の法則などの自然法則を定式化します。対照的に、形而上学者は、すべての自然法則に共通するものを研究し、それらが単に偶然の規則性を記述しているのか、それとも必然的な関係を表現しているのかを問います。[ 133 ]新しい科学的発見は、既存の形而上学理論にも影響を与え、新しい理論を生み出しました。たとえば、アインシュタインの相対性理論は、さまざまな形而上学者に、空間と時間を独立した次元としてではなく、統一された次元として捉えるように促しました。[ 134 ]経験主義的な形而上学者は、現実の本質に関する理論を経験的観察に基づいて根拠づけるために、しばしば科学理論に依拠する。[ 135 ]
社会科学においても同様の問題が発生し、形而上学者はそれらの基本概念を調査し、その形而上学的含意を分析します。これには、社会的事実が非社会的事実から生じるのか、社会集団や制度が精神とは独立した存在を持つのか、そしてそれらがどのように時間を通じて存続するのかといった問題が含まれます。[ 136 ]心理学や精神医学における形而上学的仮定やトピックには、身体と精神の関係、人間の精神の性質が歴史的に固定されているのか、そして病気の形而上学的地位はどのようなものかといった問題が含まれます。[ 137 ]
形而上学は、第一原因と宇宙全体を探求するという点で、物理宇宙論と神学の両方に似ています。主な違いは、形而上学は合理的な探求に依拠するのに対し、物理宇宙論は経験的観察により重きを置き、神学は神の啓示やその他の信仰に基づく教義を取り入れている点です。[ 138 ]歴史的に、宇宙論と神学は形而上学の下位分野と考えられていました。[ 139 ]
コンピュータ科学者は、オブジェクトを表現し分類するために、オントロジーという形で形而上学に頼っています。彼らは、顧客や従業員に関する情報を表現するために、人、会社、住所、名前などのカテゴリを持つデータベースなど、限定されたドメイン向けにオントロジーと呼ばれる概念フレームワークを開発します。[ 141 ]オントロジーは、情報を構造化された方法でエンコードおよび保存するための標準を提供し、計算プロセスがさまざまな目的で情報を使用できるようにします。[ 141 ]提案上位統合オントロジーや基本形式オントロジーなどの上位オントロジーは、より抽象的なレベルで概念を定義し、異なるドメインに属する情報を統合できるようにします。[ 143 ]
論理学は正しい推論の研究として[ 144 ]、形而上学者が探求を行い、正確な論理式を通して洞察を表現するためにしばしば用いられる。[ 145 ] [ p ] 2つの分野間のもう1つの関係は、論理体系に関連する形而上学的仮定に関するものである。一階述語論理のような多くの論理体系は、存在命題を表現するために存在量化子に依存している。例えば、論理式では存在量化子述語に適用されます馬が存在することを表現する。クワインに倣って、様々な形而上学者は、存在量化子は存在論的コミットメントを伴うと想定している。つまり、存在命題は、量化の対象となる実体が現実の一部であることを意味している。[ 147 ]
形而上学は、古代において宇宙の性質と起源についての思索から始まった。[ 149 ]古代インドでは、紀元前7世紀から、究極の実在がすべての存在の基盤を構成することを考察する宗教的・哲学的テキストとしてウパニシャッドが書かれた。ウパニシャッドはさらに、自己の本質と、究極の実在を理解することによってどのように解脱に到達できるかを探求している。 [ 150 ]この時代には、紀元前6世紀に仏教も出現した。[ q ]仏教は独立した自己の存在を否定し、世界を循環的なプロセスとして理解している。[ 152 ]ほぼ同時期に、古代中国では、道教が形成され、道として知られる宇宙の自然秩序と、それが2つの相関する力である陰陽の相互作用によってどのように特徴づけられるかを探求した。[ 154 ]
古代ギリシャでは、紀元前6世紀にソクラテス以前の哲学者たちによって形而上学が出現し、彼らは万物が生じる第一原理を考察することで宇宙全体を合理的に説明しました。 [ 155 ]彼らの研究に基づいて、プラトン（紀元前427年～347年）はイデア論を定式化し、永遠のイデアまたはイデアが最高の種類の現実を持ち、物質世界はそれらの不完全な反映にすぎないと述べました。[ 156 ]アリストテレス（紀元前384年～322年）は普遍的なイデアが存在するというプラトンの考えを受け入れましたが、それらはそれ自体では存在できず、物質に依存すると主張しました。彼はまたカテゴリーの体系を提案し、四原因論を通じて自然界の包括的な枠組みを発展させました。[ 157 ]紀元前4世紀から、ヘレニズム哲学は宇宙の根底にある合理的秩序とそれを支配する法則を探求しました。 [ 158 ]新プラトン主義は、紀元3世紀の古代末期に出現し、「一者」をすべての創造の超越的で言い表せない源泉として導入した。[ 159 ] [ s ]
一方、インド仏教では、中観派が、すべての現象は本質的に空であり、永続的な本質を持たないという考えを発展させた。唯識派の意識のみの教義は、経験される対象は意識の単なる変容であり、外部の現実を反映していないと述べた。[ 161 ]ヒンドゥー教のサーンキヤ哲学[ t ]は、純粋意識と物質を基本カテゴリーとする形而上学的二元論を導入した。 [ 162 ]中国では、玄学派が、存在と非存在の対比などの形而上学的問題を探求した。[ 163 ]
中世西洋哲学は、哲学者たちがこれらの思想をキリスト教哲学の教えと統合したため、古代ギリシャ思想によって深く形作られました。ボエティウス（477～524年）は、普遍は物質と精神の両方に存在できると提唱し、プラトンとアリストテレスの普遍論を調和させようとしました。彼の理論は、ピエール・アベラール（1079～1142年）の思想に見られるように、名目論と概念論の発展に影響を与えました。[ 164 ]トマス・アクィナス（1224～1274年）は、形而上学を、実体と付随性の対比など、存在のさまざまな意味を研究する学問分野、および同一性の原理など、すべての存在者に適用される原理を研究する学問分野と理解しました。[ 165 ]ウィリアム・オブ・オッカム（1285～1347年）は、競合する形而上学理論の中から選択するための方法論的原理であるオッカムの剃刀を開発しました。[ 166 ]アラビア・ペルシア哲学は西暦9世紀初頭から12世紀末にかけて隆盛を極め、古代ギリシャ哲学を統合してコーランの教えを解釈し、明確化しました。[ 167 ]アヴィセンナ（西暦980～1037年）は、存在と本質の対比を考察し、偶然的存在と必然的存在を区別する包括的な哲学体系を発展させました。[ 168 ]中世インドでは、西暦8世紀に一元論のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派が出現し、万物は一つであり、多くの実体が独立して存在するという考えは幻想であると主張しました。[ 169 ]中国では、西暦9世紀に新儒教が興り、存在の基盤であり宇宙の秩序を反映する理性原理としての理性の概念を探求しました。 [ 170 ]
近世初期、そしてルネサンス期にプラトン主義への関心が再び高まったことを受けて、ルネ・デカルト（1596–1650）は、身体と精神が因果的に相互作用する独立した実体として存在するという実体二元論を発展させた。[ 171 ]この考えはバールーフ・スピノザ（1632–1677）によって否定され、スピノザは、物理的属性と精神的属性の両方を持つ実体は一つしかなく、相互作用することなく並行して発展するという一元論を提唱した。[ 172 ]ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ（1646–1716）は可能世界の概念を導入し、宇宙を因果的相互作用なしに同期した単純な実体の集合とみなすモナドロジーとして知られる形而上学体系を明確にした。[ 173 ]クリスティアン・ヴォルフ（1679–1754）は、一般形而上学と特殊形而上学を区別することによって形而上学の範囲を概念化した。[ 174 ]ジョージ・バークリー(1685–1753)の観念論によれば、物質的対象も含め、すべては精神的なものであり、物質的対象は精神によって知覚される観念である。[ 175 ]デイヴィッド・ヒューム(1711–1776) は、因果律理論や、異なる実体の間に必然的なつながりはないという考えなど、形而上学に様々な貢献をした。フランシス・ベーコン(1561–1626) とジョン・ロック(1632–1704)の経験主義に触発されたヒュームは、感覚経験では到達できない究極の原理を求める形而上学理論を批判した。[ 176 ]この批判的な見方はイマヌエル・カント(1724–1804)に受け入れられ、カントは形而上学を精神から独立した現実を理解しようとする試みと捉えるのではなく、思考と理解の基本原理とカテゴリーを探求するものとして再概念化しようとした。[ 177 ]
近代後期の多くの発展はカントの哲学によって形作られた。ドイツ観念論者は、すべての現実の基礎となる統一原理を見つけようと試みる中で、彼の観念論的見解を採用した。[ 178 ]ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）の観念論的主張は、現実はあらゆる点で概念的であり、存在そのものは理性的であるというものである。[ 179 ]彼は、ヘーゲルの絶対精神の概念を存在の包括的な全体性として解釈したフランシス・ハーバート・ブラッドリー（1846–1924）の英国観念論に影響を与えた。 [ 180 ]アルトゥール・ショーペンハウアー（1788–1860）はドイツ観念論の強力な批判者であり、盲目で非合理的な意志を現実の根本原理として想定する、異なる形而上学的見解を表明した。[ 181 ] C.S. パース(1839–1914) やジョン・デューイ(1859–1952)のようなプラグマティストは、形而上学を現実と経験の最も一般的な特徴を観察する科学として捉えた。[ 182 ]
20世紀初頭の分析哲学では、バートランド・ラッセル（1872–1970）やG・E・ムーア（1873–1958）などの哲学者が「観念論への反乱」を主導し、常識や経験科学に合致する精神から独立した世界の存在を主張した。[ 183 ] ラッセルや初期のルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン（1889–1951）のような論理的原子論者は、世界を無数の原子的事実として捉え、これは後にD・M・アームストロング（1926–2014）などの形而上学者に影響を与えた。[ 184 ]アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド（1861–1947）は、客観的領域と主観的領域の両方を包括的に記述しようとする試みとして、プロセス形而上学を発展させた。 [ 185 ]
ルドルフ・カルナップ（1891-1970）をはじめとする論理実証主義者たちは、形而上学的命題は検証する方法がないため無意味であると主張し、広範な批判を展開した。[ 186 ]伝統的な形而上学に対する他の批判では、多くの伝統的な形而上学的問題の原因として日常言語の誤解を指摘したり、常識に訴えることで複雑な形而上学的推論に異議を唱えたりした。[ 187 ]
論理実証主義の衰退は形而上学理論の復活につながった。[ 188 ]ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン（1908–2000）は、形而上学を経験科学と結びつけることで、形而上学を自然化しようと試みた。彼の教え子であるデイヴィッド・ルイス（1941–2001）は、可能世界の概念を用いて様相実在論を定式化した。[ 189 ]ソール・クリプキ（1940–2022）は、同一性と本質主義に関する議論の復活に貢献し、必然性を形而上学的概念として、アプリオリという認識論的概念と区別した。[ 190 ]
大陸哲学では、エドムント・フッサール（1859–1938）は経験の現象学的記述を通して存在論に取り組み、彼の弟子であるマルティン・ハイデガー（1889–1976）は存在の意味を明確にするために根本的な存在論を発展させた。 [ 191 ]ハイデガーの哲学は、ジャック・デリダ（1930–2004）の形而上学批判に影響を与えた。[ 192 ]ジル・ドゥルーズ（1925–1995）の形而上学へのアプローチは、多重性、出来事、差異などの代替概念を通して分野を再概念化することで、実体、本質、同一性といった伝統的に影響力のある概念に異議を唱えた。[ 193 ]
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