形態理論

哲学、特に形而上学において、イデア論、イデア論は、哲学者プラトンの理論として広く知られている。 [1] [2] [3] プラトン的観念論、あるいはプラトン的実在論は、古代ギリシャの哲学者プラトンの理論と広く信じられている^{。この理論} は、物質世界は「イデア」ほど現実的でも真実でもないと示唆している。この理論によれば、イデア（慣例的に大文字で表記され、「イデア」とも訳される）^{[4] は}、非物質的、永遠、絶対的、不変の万物の本質であり、物質世界の物体や物質は単にそれを模倣し、類似し、あるいは関与しているに過ぎない。^{[5]プラトンは}対話篇の登場人物（主にソクラテス）を通してのみこれらの実体について語っており、登場人物は時としてこれらのイデアが知識をもたらす唯一の研究対象であると示唆している。^[6]

ピタゴラスが書いた聖書によると、彼はプラトンよりも早く同様の理論を展開していたことが示唆されているが、ピタゴラスの理論はより狭く、物質世界を構成する非物質的で時間のない本質は実際には数であると提唱していた。初期ギリシャの形の概念は、証明された哲学的使用に先立って存在し、主に視覚、光景、外観に関連する多くの言葉で表現されている。プラトンは対話篇の中で、善の形を含む形を説明するために、初期ギリシャの概念の視覚と外観の側面を使用している。この理論自体は、プラトンの対話篇の登場人物によって異論が唱えられており、哲学における一般的な論争点であり続けている。それでも、普遍性の問題に対する古典的な解決策であると考えられている。^[7]

εἶδος ( eîdos )という用語の本来の意味は「目に見える形」であり、関連語であるμορφή ( morphḗ )「形」^[8]およびφαινόμενα ( phainómena )「外観」は、φαίνω ( phaínō )「輝き」、インド・ヨーロッパ語の *bʰeh₂-または*bhā- ^[9]に由来し、西洋哲学の始まりまで数世紀にわたって安定していたが、西洋哲学の始まりとともにこれらの語は曖昧になり、さらに専門的な哲学的意味を獲得した。プラトンは、 eidosとidea ( ἰδέα )という用語を互換的に使用した。^[10]

タレスに始まるソクラテス以前の哲学者たちは、外見が変化することに気づき、変化するものが「本当に」何であるかを問い始めました。その答えは実体であり、それは変化の背後にあり、実際に存在する目に見える物です。ここで外見の地位が問題になりました。形とは実際には何であり、それは実体とどのように関係しているのでしょうか。

プラトンの対話や一般演説では、現実のあらゆる物体や性質、つまり犬、人間、山、色、勇気、愛、善良さには形があるという点で、形が詳しく説明されています。形は、「それは何ですか?」という質問に答えます。プラトンはさらに一歩進んで、形自体が何であるかを尋ねていました。彼は、物体が本質的に、または「実際に」形であり、現象は形を模倣した単なる影、つまりさまざまな状況下での形の瞬間的な描写であると想定しました。普遍性の問題、つまり、一般に 1 つのものが特定の多くのものになることができるのはなぜかという問題は、形が明確な単一のものであるが、特定の物体ではそれ自体の複数の表現を引き起こすと想定することで解決されました。例えば、対話『パルメニデス』の中でソクラテスはこう述べている。「また、もし人が一を分有することによってすべてが一つであり、同時に多を分有することによって多であることを示すとしても、それはそれほど驚くべきことではない。しかし、絶対的な一が多数である、あるいは絶対的な多数が一であることを示すならば、私は本当に驚くだろう。」^{[11] ：129}物質はそれ自体で個別的であると考えられている。プラトンにとって、美などの形態は、それを模倣するどんな物体よりも現実的である。形態は時代を超越し不変であるが、物質的なものは存在が絶えず変化する。形態が無条件の完璧であるのに対し、物質的なものは条件付きで条件付きである。^[12]

これらの形相は様々な物の本質であり、それがなければ物はその物ではない。例えば、世界には無数のテーブルがあるが、テーブルの形相は核心であり、それらすべての本質である。^[13]プラトンのソクラテスは、形相の世界は私たちの世界（物質の世界）を超越しており、現実の本質的な基盤でもあると考えた。物質よりも上位にある形相は、すべてのものの中で最も純粋である。さらに、彼は真の知識/知性とは、心で形の世界を捉える能力であると信じていた。^[14]

形相は非空間的（空間を超越する）かつ非時間的（時間を超越する）である。^[15]プラトンの世界では、非時間的とは、いかなる時間期間にも存在しないことを意味し、むしろ時間の形式的根拠を提供する。^[15] したがって、形相は始まり、持続、終わりを形式的に根拠づける。形相は永遠に存在するという意味で永遠ではなく、また有限の持続期間を持つ死すべきものでもなく、時間を完全に超越して存在する。^[16]形相は空間的次元を持たず、したがって空間内での方向がなく、点のように位置さえ持たないという点で非空間的である。^[17]形相は非物理的であるが、心の中にあるわけではない。形相は超精神的である（つまり、言葉の最も厳密な意味で実在する）。^[18]

形態とは、完璧さの客観的な「青写真」です。^[19]形態とは、物体や性質の完璧で不変の表現です。たとえば、美の形態や三角形の形態です。三角形の形態とは、黒板に三角形が描かれているとします。三角形は 3 辺の多角形です。黒板に描かれた三角形は、完璧からは程遠いものです。しかし、形態「三角形」の理解可能性によってのみ、黒板に描かれたものが三角形であることがわかり、形態「三角形」は完璧で不変です。誰が見てもまったく同じです。ただし、時間は観察者にのみ影響し、三角形には影響しません。したがって、美の形態とすべての形態には、同じ属性が存在することになります。

プラトンは、私たちが常に概念や形態から何歩も離れていることを説明しています。完全な円の概念は、私たちに、実際の存在から常に何歩も離れている特定の円について定義し、話し、書き、描くことを可能にします。部分的に曲線で表され、正確に定義される完全な円は、描くことはできません。完全な円の概念は発見されるものであり、発明されるものではありません。

プラトンは、特に対話篇『パイドン』、『国家』、『パイドロス』において、しばしば詩的な言語を用いて、イデアが存在すると言われる様式を説明しています。たとえば、『パイドン』の終わり近くで、プラトンはイデアの世界を、地球の表面より上に位置する物理的宇宙の原始的な領域として説明しています ( Phd. 109a–111c)。『パイドロス』では、イデアは「天国を超えた場所」( hyperouranios topos ) にあります ( Phdr. 247c ff)。また、『国家』では、有名な洞窟の寓話の中で、感覚的な世界が理性的な領域 ( noēton topon )と対比されています。

プラトンのイメージを、知性世界をこの世界とは別の文字通りの物理的空間と仮定するものと受け取るのは間違いだろう。^{[20] [21]} プラトンは、イデアは空間（または時間）に広がる存在ではなく、いかなる物理的空間からも離れて存在すると強調している。 [22] したがって、『美の形態饗宴』には、「それは、動物や大地や天空やその他何物においても、他の物のどこかにあるのではなく、それ自体がそれ自体とともにある」（211b）^{と書かれている。また、『}ティマイオス』では、プラトンは次のように書いている。「これらのことがそうなっているので、私たちは、自分自身の形態を不変に保ち、生み出されず、破壊されず、他のどこからも自分自身の中に何かを受け入れることも、自分自身がどこかの何かに入ることもない、それが一つのものであることに同意しなければならない」（52a、強調筆者）。

プラトンのイデアの概念は、実際には対話ごとに異なり、ある点では完全に説明されることはなく、理論の多くの側面は解釈の余地がある。イデアは『パイドン』で初めて紹介されたが、その対話では、その概念は単に参加者がすでに知っているものとして言及されており、理論自体は展開されていない。同様に、『国家』では、プラトンは多くの議論の根拠としてイデアの概念に頼っているが、理論自体の妥当性を主張したり、イデアが正確に何であるかを説明する必要性を感じていない。解説者たちは、イデアとは何か、そして目に見える物体がどのようにイデアに関与しているかを説明するという課題を負っており、意見の相違は少なくない。学者の中には、イデアはパラダイム、つまり不完全な世界をモデル化する完璧な例であるという見解を推し進めている者もいる。また、イデアを普遍的なものと解釈し、たとえば美のイデアはすべての美しいものが共有する性質であると解釈する者もいる。さらに、イデアを「物質」、つまり目に見える世界の質のすべての例の集合体と解釈する者もいる。この解釈によれば、ある人の中にも少しの美しさがあり、別の人の中にも少しの美しさがあると言えるでしょう。世界のすべての美しさを合わせたものが美の形態です。プラトン自身も、自身のイデア論の曖昧さと矛盾に気づいていました。それは、彼が『パルメニデス』で自身の理論に対して行った鋭い批判からも明らかです。

プラトンは『クラテュロス』 の中でこう書いている。^{[23] [24]}

しかし、知識の本質そのものが変化すると、変化が起こったときには知識は存在せず、この見解によれば、知る人もいないし、知られることもないであろう。しかし、知るものと知られるものが常に存在し、美しいものや善いもの、その他あらゆるものも存在するのであれば、私たちが今想定したように、それらが流動の過程に似ているとは私は思わない。

プラトンは、私たちの肉体が存在するずっと前から、私たちの魂は天国に存在し、そこに住み、そこで魂は形そのものを直接知るようになったと信じていました。彼にとって、本当の知識とは形についての知識でした。しかし、形は物質世界には存在しないため、形についての知識は感覚的な経験を通しては得られません。したがって、形についての本当の知識は、天国で形を初めて知ったときの記憶に違いありません。したがって、私たちが学んでいるように見えることは、実際にはただ思い出しているに過ぎません。^[25]

完全な円や完全な直線を 見た人は誰もいないが、誰もが円と直線が何であるかを知っている。プラトンは道具製作者の設計図を、形相が実在する証拠として用いている。^[26]

... 人がそれぞれの作品に自然に適した道具を発見したとき、その人は素材の中で、自分が想像した他の形ではなく、この自然な形を表現しなければならない...

認識される円や線は正確には円形でも直線でもなく、真の円や線は定義上、無限に小さな点の集合であるため、検出されることはありません。しかし、完璧な円や線が現実でなければ、どのようにして製造業者に指示を与えることができるのでしょうか。

一つの難しさは、物体が形（または形態）に「参加する」という概念化にある。若きソクラテスは、普遍性の問題に対する解決策を別の比喩で思いついた。^[27]

いや、その観念は、同時に多くの場所で一つであり同一でありながら、それ自体で連続している一日のようなものかもしれない。このようにして、それぞれの観念は、同時にすべての場所で一つであり同一であるかもしれない。

しかし、形相は一体どのようにして、同時にあらゆる場所に存在するという点で昼と似ているのだろうか。その解決策は、形相と同一ではない特定のインスタンスが参加する明確な形相を必要とする。つまり、形相は昼のように多くの場所に何らかの形で分配される。ギリシャ語では複数の単語で表現される「参加」という概念は、英語と同様にギリシャ語でもわかりにくい。プラトンは、明確さは独立した存在として存在することを意味すると仮定し、パルメニデスの有名な第三の人間論^[28]に身を投じた。この論証は、形相が独立して存在したり参加したりすることは不可能であることを証明するものである。^[29]

もし普遍的なものと個別的なもの、つまり人間や偉大さがすべて存在し、同じであるならば、形態は一つではなく複数である。それらが互いに似ているだけならば、それらは同じ形態と異なる形態を含んでいる。したがって、形態と個別的なものが似ていると仮定するならば、それらが似ている理由となる別の、つまり第三の形態、人間や偉大さが存在するに違いない。そうなると、無限の退行、つまり第三の人間の無限の連続が生じることになる。この連続全体を偉大にする究極の参加者である偉大さが欠けている。さらに、いかなる形態も単一ではなく、無限の部分から構成されており、そのどれもが適切な形態ではない。

若きソクラテスは、第三の人間に対してイデア論を放棄せず、別の方針をとった。それは、個別物はそれ自体としては存在しないというものである。個別物が何であれ、それらはイデアを「模倣」し、個別物のように見える。これは明らかに表象主義に陥っており、対象物をそれ自体として観察することはできず、その表象しか観察できないというものである。この見解には、模倣物しか観察できない場合、実際のイデアをまったく知ることができず、観察者は表象が何を表象するのか、あるいはそれが表象であるのかについて全く理解できないという弱点がある。

ソクラテスは後に、人間は生まれる前から形相の世界にいたため、形相をすでに知っている、と答えた。パントマイムはこれらの形相を記憶に呼び起こすだけである、と答えた。^[30]

アリストテレスによるプラトンの『イデア論』批判のテーマは大きく、今も広がり続けている。アリストテレスはプラトンを引用するよりも、要約することが多かった。そのため、古典的な注釈書は、意見が異なっていても、アリストテレスをプラトン入門書として推奨していた。プラトン主義者のシリアノスは、アリストテレスの批判を利用して、彼の流派で用いられていたイデアに関するプラトンの立場をさらに洗練させ、その立場は弟子のプロクロスに受け継がれた。^[31]アリストテレスは先行思想の歴史家として非常に貴重であったが、これは彼自身の弁証法に比べれば副次的なものであり、場合によっては、彼は、プラトンが実際に言及したかのように、あるいは擁護したかのように、主張された含意を扱っている。アリストテレスの『イデア論』批判を検討する際には、アリストテレス自身の形質形態​​を理解することが有用であり、それによって彼はプラトンの理論の多くを救済しようとしている。

プラトンは、実在する「存在するもの」と実在しない「存在するもの」を区別した。後者は実体を指す。職人が金の中に入れた図形は実体ではないが、金は実体である。アリストテレスは、プラトンにとって、科学によって研究されるすべてのものは形を持っていると述べ、プラトンは実体だけが形を持っていると考えていたと主張した。不親切にも、これは矛盾のようなものに彼を導く。形は科学の対象として存在するが、実体としては存在しない。スコットランドの哲学者WDロスは、これはプラトンの誤った特徴づけであると異議を唱えている。^[32]

プラトンは、形と非形の境界線がどこに引かれるかを知っていると主張したわけではない。コーンフォードが指摘するように、^[33]若きソクラテス (そしてプラトン) が「私はこれらのことについてしばしば困惑してきた」^[34]と主張した事柄(人間、火、水に関して) は、後の著作では形として現れる。しかし、髪の毛、泥、土などは形として現れない。これらの事柄について、ソクラテスは「形があると仮定するのはあまりにも不合理である」と主張する。

ロス^{[32] は}また、アリストテレスの批判、すなわち形態の他者性が形態間の相違を説明し、背の高くない形態、美しくない形態など、矛盾した形態につながるという批判にも反対している。アリストテレスにとって、形態に個別要素が関与するということは、分析するにはあまりにも漠然としすぎている。彼が概念を解明する 1 つの方法によれば、複数の関与により形態は 1 つの本質ではなくなる。ロスが指摘するように、プラトンは「A は B ではない」から「A は B ではない」へと飛躍することはなかった。他者性は、自身の個別要素にのみ適用され、他の形態の個別要素には適用されない。たとえば、非ギリシャ形態は存在せず、形態の他者性の個別要素がギリシャ形態を何らかの形で抑制するだけである。

ソクラテスが、他者性の個別性が「ギリシャ人ではない」「背が高くない」「美しくない」などを生み出すことを意味していたかどうかにかかわらず、個別性は一般的ではなく具体的​​に機能し、それぞれが何らかの形で 1 つの除外のみを生み出すことになります。

プラトンは、我々は魂の過去の人生を思い出すことによって形相を知ると仮定したが、この認識論の扱いに対するアリストテレスの議論は説得力がある。プラトンにとって、個別物はどういうわけか存在せず、一見すると「存在しないものは知ることができない」のである。^[35]形而上学III 3-4を参照。 ^[36]

唯名論（ラテン語のnomen、「名前」に由来）は、理想的な普遍性は単なる名前、つまり人間の創造物であると主張します。空とブルージーンズに共通する青さは、共通の概念であり、「青さ」という言葉で伝えられます。青さは、青いものの実例に存在するもの以上の存在はないと考えられています。^[37]この概念は、中世にスコラ哲学の一部として^[38]生まれました。

スコラ哲学は極めて多国籍で多言語的な哲学の学派であり、複数の言語で例を挙げれば、名詞主義の議論はより明白になるかもしれない。例えば、色彩の用語は言語によって大きく異なる。ある言語では青と緑を同じ色とみなし、他の言語では青の複数の色合いを単一語彙で表し、それらは異なるとみなす。また、北京語の青音のような他の言語では、青と黒の両方を表す。ドイツ語の「Stift」はペンや鉛筆を意味し、また同じ形状のものなら何でも意味する。英語の「pencil」はもともと「小さな絵筆」を意味していたが、後にシルバーポイントに使われる銀の棒もこの用語に含まれた。ドイツ語の「Blei stift」と「Silber stift」はどちらも「Stift」と呼ばれるが、この用語にはフェルトペンも含まれ、明らかに鉛筆ではない。

これらの概念は変化し、重なり合う性質を持っているため、意味が厳密に定義されておらず、コミュニケーションに役立つほど具体的な単なる名前として簡単に想像できます。オブジェクトのグループが与えられた場合、そのグループに単一のフォームのインスタンスのみが含まれているのか、それとも相互に排他的な複数のフォームが含まれているのかをどのように判断すればよいのでしょうか。

この理論は以下の対話で紹介されている: ^[1]

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• アリカン、ネジプ・フィクリ（2014）。「再考された形態：それらはどのように機能するのか？」アルクトス：アクタ・フィロロジカ・フェンニカ。48 ：25–55。ISSN 0570-734X  。
• コーンフォード、フランシス・マクドナルド（1957年）。『プラトンとパルメニデス』ニューヨーク：リベラルアーツ・プレス。
• ダンシー、ラッセル（2004年）。プラトンのイデア論序説。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521037-18-1。
• ファイン、ゲイル（1993年）。『イデア論：アリストテレスによるプラトンの形相論批判』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-198235-49-1. OCLC  191827006.ロイド・P・ガーソン（1993）によるレビュー。「ゲイル・ファイン『観念論』。プラトンの形相論に対するアリストテレスの批判」ブリンマー・クラシカル・レビュー。
• ファイン、ゲイル（2003年）。『プラトンの知識と形態論：選集』オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 978-0-199245-59-8。
• グラボウスキー、フランシス A. III (2008)。プラトン、形而上学と形式。古代哲学における連続体研究。連続体。
• マティア・クビージョ、ヘラルド・オスカル（2021）。 「パルメニデス対話の解釈上の困難を克服するためにプラトニック形式を組み合わせる方法に関する提案」、コスタリカ大学改訂版、 vol. 60、156：157–171。
• パターソン、リチャード（1985年）。プラトンの形而上学におけるイメージと現実。インディアナポリス：ハケット出版。ISBN 978-0-915145-72-0。
• ロジェヴィチ、アルトゥール (2012)。アイデアとフォルム。 ΙΔΕΑ ΚΑΙ ΕΙΔΟΣ。プラトンとプレソクラティックの哲学の基礎について (IDEA I FORMA. ΙΔΕΑ ΚΑΙ ΕΙΔΟΣ. O fundamentach filozofii Platona i presokratyków)。ヴロツワフ: WUWR。
• ロス、ウィリアム・デイヴィッド（1951年）。プラトンのイデア論。オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 978-0-837186​​-35-1。
• テスレフ、ホルガー (2009)。『プラトン的パターン：ホルガー・テスレフの研究集』。ラスベガス：パルメニデス出版。ISBN 978-1-930972-29-2。
• ウェルトン、ウィリアム A. 編 (2002)。『プラトンの形態：解釈の多様性』ランハム：ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0-7391-0514-6。

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• 「フォーム」 ブリタニカ百科事典（第11版）。1911年。
• コーエン、マーク (2006)。「形態の理論」。哲学 320: 古代哲学の歴史。ワシントン大学哲学部。
• 「レッスン 3: プラトンの形相論」。国際カトリック大学。
• ルッジェーロ、ティム (2002 年 7 月)。「プラトンと形態論」philosophical society.com。
• シルバーマン、アラン。「プラトン中期の形而上学と認識論」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• バラゲール、マーク。「形而上学におけるプラトン主義」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。