形而上学の歴史

形而上学の歴史とは、現実の最も一般的な特徴に関する理論（「形而上学」）が歴史を通じてどのように発展してきたかを考察するものである。

洞窟壁画やその他の先史時代の芸術や習慣の分析などの認知考古学は、普遍哲学やシャーマニズム的形而上学の一形態が、行動的近代の誕生まで遡り、世界中で存在していた可能性を示唆している。同様の信念は、オーストラリア先住民などの現代の「石器時代」文化にも見られる。普遍哲学は、日常の世界と並行して精神世界や概念世界が存在し、夢や儀式、特別な日や特別な場所でこれらの世界が相互作用すると仮定している。普遍哲学はプラトン主義の基礎を形成し、プラトンははるかに古い広く普及した信念を創造したのではなく、明確に表現しただけだと主張されている。^{[ 1 ] [ 2 ]}

古代メソポタミアや古代エジプトなどの青銅器時代の文化（同様の構造を持つが年代的には後のマヤ文明やアステカ文明など）は、原因と宇宙論を説明するために、神話、擬人化された神々、心身二元論、精霊の世界に基づいた信仰体系を発展させた。これらの文化は天文学に関心を持っていたようで、星をこれらの存在の一部と関連付けたり、同一視したりしていた可能性がある。古代エジプトでは、秩序（マアト）と混沌（イスフェト）の存在論的な区別が重要であったようだ。^{[ 3 ]}

アリストテレスによれば、最初に名前が挙げられたギリシャの哲学者は、紀元前6世紀初頭のミレトスのタレスである。彼は、伝統的な神話や神による説明ではなく、純粋に物理的な説明を用いて世界の現象を説明した。彼は、物質世界の唯一の根源原理（後のアリストテレスの用語ではアルケー）として水を提唱したと考えられている。彼と同時代人でありながら、より若いミレトス出身のアナクシマンドロスとアナクシメネスもまた、それぞれアペイロン（無限または無限）と空気という一元的な根源原理を提唱した。

もう一つの学派は、南イタリアのエレア派であった。この学派は紀元前5世紀初頭にパルメニデスによって創設され、エレアのゼノンやサモスのメリッソスなどが参加していた。方法論的には、エレア派は概して合理主義的であり、明晰さと必然性という論理的基準を真理の基準とした。パルメニデスの主要な教義は、現実は単一の不変かつ普遍的な存在であるというものであった。ゼノンは背理法を用いて、パラドックスの中で変化と時間の幻想的な性質を証明した。

一方、エフェソスのヘラクレイトスは変化を哲学の中心に据え、「万物は流転する」と説いた。彼の哲学は簡潔な格言で表現されており、難解である。例えば、彼は対立するものの統一も説いていた。

デモクリトスと彼の師であるレウキッポスは、宇宙の原子論を定式化したことで知られている。 ^{[ 4 ]}

中国哲学における形而上学は、周王朝時代の天（天）や陰陽といった中国哲学の最も古い概念にまで遡ることができます。紀元前4世紀には、道教（老子や荘子）の台頭とともに宇宙論への転換が見られ、自然界は単一の内在的な形而上学的源または原理（道）から自発的に生じる動的で絶えず変化するプロセスであると捉えられました。^{[ 5 ]}この頃に出現したもう一つの哲学学派は自然学派であり、究極の形而上学的原理を太極、つまり常にバランスを求めて変化する状態にある陰陽の力から構成される「至高の極性」とみなしました。中国の形而上学、特に道教のもう一つの関心事は、有と無（有と無）の関係と性質です。道教徒は、究極の道は非存在または無在でもあると主張した。^{[ 5 ]}他の重要な概念としては、自然発生または自然活力（自然）と「相関共鳴」（相関共鳴）があった。

漢王朝の滅亡後（西暦220年）、中国では新道教の玄学派が台頭した。この学派は後の中国形而上学の概念の発展に非常に大きな影響を与えた。^{[ 5 ]}仏教哲学は中国に伝来し（紀元1世紀頃）、中国固有の形而上学的概念の影響を受け、新たな理論を発展させた。天台宗と華厳宗は、インドの空（空、kong -shanata）と仏性（Fo xing- sing）の理論を維持・再解釈し、現象の相互浸透の理論へと発展させた。張載のような新儒教徒は、他の学派の影響を受け、「理」（ li）と気（qi ）の概念を発展させた。

イスラム形而上学（アラビア語: ما وراء الطبيعة 、ローマ字表記:  Mawaraultabia ）の主要な思想は、 「統一」を意味するweḥdah (وحدة)の概念、またはアラビア語で توحيد tawhidを中心としている。Waḥdat al-wujūd は文字通り「存在の統一」または「存在の統一」を意味する。現代ではこのフレーズは「汎神論」と訳されている。^{[ 57 ]}ここでのWujud (すなわち存在または臨在) は、アッラーのwujud ( tawhidと比較)を指す。しかし、waḥdat ash-shuhūdは「顕現主義」または「証人の一神教」を意味し、神と神の創造物は完全に別個のものであると主張する。

近世初期（17世紀から18世紀）において、哲学の体系構築の範囲は、しばしば合理主義的方法、すなわち純粋理性によって世界の本質を演繹する手法と結びついていた。実体と付随性というスコラ哲学の概念が用いられた。

• ライプニッツは、自身のモナドロジーにおいて、相互作用しない複数の実体の存在を提唱した。
• デカルトは、物質的実体と精神的実体の二元論で有名である。
• スピノザは、現実とは神あるいは自然という単一の実体であると信じていた。

クリスティアン・ヴォルフは、理論哲学を一般形而上学としての存在論または第一哲学[ ^{58 ]}に分け、^これは魂、世界、神に関する3つの「特殊形而上学」^{[ 59 ]}の区別の予備段階として生じる^{[ 60 ] [ 61 ]}、合理的心理学^{[ 62 ] [ 63 ]} 、合理的宇宙論^{[ 64 ]}、合理的神学^{[ 65 ]}である。これら3つの学問分野は、啓示に依存しないため、経験的かつ合理的と呼ばれる。この体系は、被造物、創造物、創造主という宗教的三区分に対応するものであり、哲学を学ぶ学生にはカントの『純粋理性批判』における扱いによって最もよく知られている。カントの著書の第2版の「序文」では、ヴォルフは「すべての教条主義哲学者の中で最も偉大な人物」と定義されている^{[ 66 ]。}

英国経験論は、合理主義的で体系構築的な形而上学、あるいは軽蔑的に思弁的形而上学と呼ばれた形而上学に対するある種の反動であった。懐疑論者のデイヴィッド・ヒュームは、ほとんどの形而上学は火刑に処されるべきだと宣言したことで有名である（下記参照）。ヒュームは、宗教を公然と疑った最初の哲学者の一人として同時代人の間で悪名高かったが、現在では因果関係の批判でよりよく知られている。ジョン・スチュアート・ミル、トーマス・リード、ジョン・ロックはそれほど懐疑的ではなく、実在論、常識、科学に基づいた、より慎重な形而上学のスタイルを採用した。ジョージ・バークリーをはじめとする他の哲学者たちは、経験論から観念論的形而上学へと導かれた。

イマヌエル・カントは、既に述べたスコラ哲学、体系的形而上学、懐疑的経験主義、そして当時勃興しつつあった科学といった潮流を、壮大な統合と改訂を試みた。体系構築者たちと同様に、カントもあらゆる問題に取り組むための包括的な枠組みを持っていた。彼を「独断的な眠り」から目覚めさせたことで有名なヒュームと同様に、カントは形而上学的思弁に懐疑的であり、人間の精神の限界にも大きな重点を置いていた。カントは、客観的な本体世界についての主張から主観的な現象世界を探求することへと形而上学が転換したことを、コペルニクスが宇宙の中心を人間（主体）から太陽（客体）へと転換したことになぞらえて（ただし方向は逆であるが）、コペルニクス的転回と表現した。

カントは、合理主義哲学者たちが目指すのは、彼が総合的アプリオリと定義したある種の形而上学的知識、すなわち感覚から得られる知識ではない（アプリオリである）が、それでも現実に関する知識（総合的）であると考えた。現実に関する知識である限り、それは抽象的な数学的命題（彼が総合的アプリオリと呼ぶもの）とは異なり、アプリオリであるゆえに、経験的、科学的知識（彼が総合的後見的と呼ぶもの）とも区別される。我々が持ちうる唯一の総合的アプリオリ知識は、我々の心が感覚のデータをどのように組織化するかについての知識である。その組織化の枠組みは空間と時間であり、カントによれば、これらは心とは独立した存在ではないが、それでもすべての人間において均一に作用する。空間と時間に関するアプリオリ知識は、伝統的に考えられてきた形而上学に残るすべてである。感覚データや現象を超えた現実があり、彼はそれをヌーメナの領域と呼ぶ。しかし、我々はそれをそれ自体として知ることはできず、我々に現れるものとしてのみ知ることができる。彼は、現象的な神、道徳、自由意志の起源が物自体の領域に存在するかもしれないと推測することを許容しているが、これらの可能性は、人間にとってその根本的な不可知性に対して対置されなければならない。彼は形而上学を捨て去ったと考えていたが、ある意味では、一般的には、彼自身が独自の形而上学を持ち、主題の近代分析的概念を始めたとみなされている。^{[ 67 ]}

19世紀の哲学は、カントとその後継者たちの影響を強く受けていた。ショーペンハウアー、シェリング、フィヒテ、ヘーゲルはそれぞれ独自のドイツ観念論を展開したが、カントが形而上学的思弁に対して抱いていた警戒心や観念論への反駁は、次第に影を潜めていった。観念論的な衝動は、F・H・ブラッドリーやJ・M・E・マクタガートといったイギリスの観念論者たちによって20世紀初頭まで続いた。カール・マルクスの信奉者たちは、ヘーゲルの弁証法的な歴史観を唯物論として再構築した。

哲学において観念論が主流であった時代に、科学は目覚ましい進歩を遂げていた。科学的思考を持つ新世代の哲学者たちの登場により、1920年代には観念論の人気は急激に低下した。

分析哲学はバートランド・ラッセルとG・E・ムーアによって先導された。ラッセルとウィリアム・ジェームズは、中立一元論の理論によって観念論と唯物論の妥協点を見出そうとした。

20世紀初頭から中頃にかけての哲学界では、形而上学的な問いを無意味なものとして否定する傾向が見られた。この傾向の原動力となったのは、ウィーン学団が提唱した論理実証主義の哲学であり、彼らは、命題の意味は実験の観察可能な結果を​​予測することにあると主張し、したがって、これらの知覚的観察以外の対象の存在を仮定する必要はないとした。

ほぼ同時期に、アメリカのプラグマティストたちは唯物論と観念論の中間路線を模索していた。A・N・ホワイトヘッドとチャールズ・ハートショーンによって、科学からの新たな着想を得た体系構築的な形而上学が復活した。

分析哲学を形成した力――観念論からの決別と科学の影響――は、英語圏以外ではそれほど大きな影響力を持たなかったが、言語への共通の転換は見られた。大陸哲学はカント以降の哲学の流れを辿り続けた。

フッサールらの現象学は、カントが意識の均一な働きに基づいて総合的アプリオリを構築したことに倣い、すべての人間に共通する意識の特徴と構造を探求するための共同プロジェクトとして構想された。現象学は公式には存在論に関して中立であったが、それでもなお多くの形而上学的体系を生み出すことになった。ブレンターノの志向性の概念は、分析哲学を含め、広く影響力を持つようになった。

『存在と時間』の著者であるハイデガーは、存在そのものに焦点を当て直し、その過程で現存在という新しい概念を導入した。一方、自らを実存主義者と位置づけたサルトルは、『存在と無』について詳細な研究を行った。

思弁的実在論運動は、本格的な実在論への回帰を意味する。

日常生活には、変化と持続という二つの根本的な側面がある。西洋哲学の伝統は、いくつかの注目すべき例外はあるものの、つい最近まで、実体と持続性を重視する傾向にあったと言えるだろう。しかし、プロセス思考の提唱者たちによれば、斬新さ、流動性、そして偶然性も重要であり、時にはそれらが究極の現実を構成することもあるのだ。

広い意味では、プロセス形而上学は西洋哲学と同じくらい古く、ヘラクレイトス、プロティノス、ドゥンス・スコトゥス、ライプニッツ、デイヴィッド・ヒューム、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・フォン・シェリング、グスタフ・テオドール・フェヒナー、フリードリヒ・アドルフ・トレンデレンブルク、シャルル・ルヌーヴィエ、カール・マルクス、エルンスト・マッハ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ニーチェ、エミール・ブートルー、アンリ・ベルクソン、サミュエル・アレクサンダー、ニコラス・ベルジャーエフといった人物が挙げられる。マルティン・ハイデッガー、モーリス・メルロ＝ポンティ、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダといった主要な「大陸」哲学者を含めるべきかどうかは、未解決の問題であるように思われる。^{[ 68 ]}

厳密に言えば、プロセス形而上学は少数の哲学者の著作に限られるかもしれない。

• GWF ヘーゲル、
• チャールズ・サンダース・ピアース
• ウィリアム・ジェームズ、
• アンリ・ベルクソン、
• AN ホワイトヘッド、そして
• ジョン・デューイ

ヨーロッパの視点から見ると、次のような傑出した学者たちの作品には、非常に重要かつ初期のホワイトヘッドの影響があった。^{[ 69 ]}

• エミール・マイヤーソン(1859–1933)、
• ルイ・クチュラ（1868年 - 1914年）、
• ジャン・ワール（1888年 - 1974年）
• RG コリングウッド(1889–1943)
• フィリップ・ドゥヴォー(1902–1979)
• ハンス・ヨナス（1903年 - 1993年）
• ドロシー・M・エメット（1904年～2000年）
• モーリス・メルロ・ポンティ（1908年 - 1961年）
• エンツォ・パチ（1911年 - 1976年）
• チャーリー・ダンバー・ブロード（1887年 - 1971年）
• ウルフ・メイズ（1912年 - 2005年）
• イリヤ・プリゴジン（1917年 - 2003年）
• ジュール・ヴィユマン(1920–2001)、
• ジャン・ラドリエール（1921年 - 2007年）
• ジル・ドゥルーズ（1925年 - 1995年）、
• ヴォルフハルト・パンネンベルク（1928年 - 2014年）
• ライナー・ヴィール(1929–2010)、および
• アラン・バディウ（1937年生まれ）。

初期の分析哲学は形而上学的理論化を拒絶する傾向にあったが、論理実証主義の影響を受けて20世紀後半に復活した。デイヴィッド・K・ルイスやデイヴィッド・アームストロングといった哲学者たちは、普遍、因果関係、可能性と必然性、抽象的対象など、幅広いテーマについて精緻な理論を展開した。しかし、分析哲学の焦点は概して、包括的な体系の構築から個々の概念の綿密な分析へと移っている。

形而上学理論の復活につながった発展の中には、クワインによる分析的・総合的区別への攻撃があり、これは一般的に、カルナップによる枠組み内部の存在問題と枠組み外部の存在問題の区別を弱体化させるものと解釈された。^{[ 70 ]}

フィクションの哲学、空虚な名前の問題、存在が属性であるか否かをめぐる議論は、いずれも比較的知られていなかったものが脚光を浴びるようになり、自由意志、可能世界、時間の哲学といった長年の問題にも新たな息吹が吹き込まれた。^{[ 71 ] [ 72 ]}

分析哲学は、形而上学を現象的な人間概念の研究と捉え、現象界に関する主張を行うものではないため、そのスタイルはしばしば言語哲学や内省心理学と混同される。体系構築と比較すると、非常に味気なく、コンピュータプログラミング、数学、あるいは会計学（共通の目標として、世界に存在する実体を「説明する」ことが挙げられる）とスタイル的に類似しているように見えるかもしれない。

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