マドリ

マドリ
ラジャ・ラヴィ・ヴァルマによるマドリの版画
個人情報
配偶者	パンドゥ
子供たち	息子たち ナサティアによるナクラ ダルサによるサハデーヴァ 継子（クンティ） ダルマラージャによるユディシュティラ ヴァユのビーマ インドラによるアルジュナ
親族	シャリア（弟）
起源	マドラ

マドリ（サンスクリット語：माद्री、インド語：Mādrī）は、ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』に登場するマドラ王国の王女である。彼女はクル王国の王パーンドゥの2番目の妻となり、叙事詩で中心的な役割を果たす パーンダヴァ5兄弟の末っ子である双子のナクラとサハデーヴァの母親となった。

マドリはシャリヤの妹でもあり、彼女とパーンドゥの結婚はクル王朝の長老ビーシュマによって決められました。パーンドゥには、親密な関係を持つと死ぬという呪いがかけられていたため、マドリはパーンドゥの最初の妻クンティとともに、自ら選んだ亡命生活に同行しました。パーンドゥの同意とクンティの神聖なる助けを得て、マドリはアシュヴィン神として総称される双子の神、ナサティヤとダルサに祈りを捧げ、その祝福を受けて、ナクラとサハデーヴァという息子を産みました。

マドリは美しさで有名で、叙事詩では並外れて魅力的だったと描写されています。そのため、ある日パンドゥは欲望に屈し、彼女と愛し合おうとしましたが、呪いにより死んでしまいました。後悔と悲しみに打ちひしがれたマドリは、息子のナクラとサハデーヴァをクンティに託し、パンドゥの葬儀の火葬場に 飛び込んで彼と共に死ぬことを選択しました。

マドリはインド亜大陸のサンスクリット叙事詩の一つであるマハーバーラタの登場人物である。この作品は古典サンスクリット語で書かれ、何世紀にもわたる改訂、編集、挿入の複合作品である。現存するテキストの最も古い部分は紀元前400年頃に遡る可能性がある。^[1]

マハーバーラタの写本には多数の版があり、主要な登場人物やエピソードの詳細がしばしば大きく異なっている。バガヴァッド・ギーターを含む部分は多数の写本間で驚くほど一貫しているが、それ以外の部分は多数の版が存在する。^[2]北部版と南部版の違いは特に大きく、南部写本の方が内容が豊富で長い。学者たちは主に「ボンベイ」版、「プーナ」版、「カルカッタ」版、および「南インド」版の写本の研究に頼って、批判版を作成しようと試みてきた。最も受け入れられている版は、バンダルカル東洋研究所のヴィシュヌ・スクタンカール率いる学者によって作成されたもので、京都大学、ケンブリッジ大学、およびインドのさまざまな大学に保存されている。^[3]

マハーバーラタ以外にも、マドリは後のプラーナ文献、特にパーンダヴァ兄弟の系譜に関する議論の中で簡単に言及されている。^[4]

インド学者のモニエ・モニエ・ウィリアムズは、サンスクリット語の女性名マードリは、インド亜大陸北西部の彼女の出身王国の名前であるマドラ（文字通り「喜び」または「幸福」）に由来していると説明しています。したがって、マードリは「マドラの王女」を意味します。 ^{[5]人類学者}イラヴァティ・カルヴェによると、この用語は王国のすべての王女に与えられる称号に近いものです。^[6]

マドリは中央アジアのバクトリア地方に起源を持つバフリカ一族に属していた。そのため、叙事詩マハーバーラタでは、彼女はバフリキ（ Bāhlikī）とも呼ばれることがある。^[7]叙事詩でマドリが紹介される際、彼女はrūpeṇāsadṛśī、文字通り「比類のない美しさ」と表現されている。^[8]

マドリはドゥリティ（忍耐）という名の小さな女神の化身として言及されている。^[9]マドリは浅黒い肌で非常に魅力的であると描写されている。^[10] 彼女の登場から死までの生涯は、マハーバーラタの冒頭の書であるアディ・パルヴァに詳しく記されている。^[11]

マドリはマドラ王国の王の娘で、シャリヤの妹であった。クル王国の著名な政治家で王家の祖父であるビーシュマは、マドリをクル王国の王パンドゥに嫁がせるためにマドラを訪れた。マドラ王は同意したが、マドラ家の慣習に従い、ビーシュマは富、金、象、馬からなる持参金を王に贈った。その後、ビーシュマはマドリをクル王国の首都ハスティナプラに連れて行き、そこで彼女はパンドゥと結婚した。^{[11] [12]}

パーンドゥには最初の妻クンティがいた。マドリとは根底ではライバル関係にあったものの、友好的な関係を築いていた。^[13]結婚後間もなく、パーンドゥは王国の勢力を拡大するために一連の軍事征服に乗り出した。これらの成功した遠征に続いて、彼は妻のクンティとマドリの両方を連れてヒマラヤ山脈南部のタポヴァナ（苦行の森）を訪れた。森での遠征中、彼は性交中の一対の鹿を見つけ、それを狩ろうと矢を放った。近づくと、その鹿は実はプライバシーを楽しむために鹿の姿をとっていた賢者キンダマとその妻であることが判明した。彼が死に瀕していたとき、賢者はパーンドゥに呪いをかけ、性交に及べば即死すると命じた。パンドゥは自分の行為の重大さに心を痛め、悔い改めを求めた結果、王としての義務を放棄し、森の中で苦行生活を送ることを選んだ。クンティとマドリはパンドゥの自ら選んだ亡命生活に同行した。様々な巡礼地を巡った後、彼らはシャタシュリンガの森に住む賢者の保護のもとに定住した。^{[11] [14]}

パーンドゥの最初の妻クンティは、結婚前に聖者ドゥルヴァーサから授かったマントラを持っていた。それは、彼女が選んだどんな神でも召喚し、その神との間に子供を産むことを許すものだった。彼女はこの恩恵を厳重に秘密にしていた。追放中、後継者がいなかったために宗教的義務を果たせなかったパーンドゥは、クンティとこの件について話し合い、「苦難の時に子孫を育てなさい」と彼女に促した。彼は、宗教の教義で認められている6種類の息子を挙げ、補足リストでさらに6種類を挙げた。この時点で、クンティは彼女の恩恵を明らかにしたが、最初はそれを使うことに抵抗した。パーンドゥの熱烈な懇願の後でのみ、クンティは彼女の恩恵を呼び起こし、その結果、パーンドゥが1年ごとに選んだ異なる神によってそれぞれ父親となったユディシュティラ、ビーマ、アルジュナの3人の息子が生まれた。 ^[11]パーンドゥがクンティにもっと子供を産むように頼んだとき、クンティはそうすることは彼女の尊厳を傷つけ、彼女を売春婦の地位に引き下げるだろうと主張して断固として拒否しました。^[12]

マドリはパーンドゥとのプライベートなひとときで、自分はクンティに影を落とされていると感じている、と表現した。パーンドゥの愛情と家庭内の力関係の両方において、自分の立場はクンティに劣っているように思えたからだ。この感情は、マドリが自分の優れた生まれを自覚していることでさらに強まった。彼女は子供がいないことへの悲しみを伝え、母親になれるようクンティの助けを求めるようパーンドゥに頼んだ。しかし、マドリはクンティを「ライバル」と呼び、直接アプローチすることをためらった。パーンドゥの要請に応じて、クンティはマドリと寛大にその恩恵を分け合い、マドリは双子神であるアシュヴィン神にナクラとサハデーヴァを一度に授けた。カウンテーヤ（文字通り「クンティの息子たち」）とマドリヤ（文字通り「マドリの息子たち」）は庵で一緒に育てられ、総称してパーンダヴァ兄弟と呼ばれている。^[11]

しばらくして、マドリはパンドゥを通してクンティにもっと子供を産むための助けを求めた。しかしクンティはその要求を断固として拒否し、マドリがたった一つのマントラを使って二人の息子を産ませて「騙した」と不満を表明した。彼女は後悔を表明し、マドリが自分よりも多くの子供を産むかもしれないと恐れ、もし知っていたら双子を得るためにアシュヴィン一族を召喚していただろうと認めた。クンティは返答の最後に、マドリにマントラを与えるよう「二度と[彼女]のところに来ないで」と強く求めた。^{[12] [15]}

春のシャタシュリンガの森で、パーンドゥは強烈な雰囲気に襲われた。ある日、この場所でマドリと二人きりで歩いていたパーンドゥは、半透明の服を着た彼女の姿を見て欲望に屈した。マドリの再三の抗議にもかかわらず、パーンドゥは、聖者キンダマがかけた、親密な関係を禁じれば死刑になるという呪いを忘れ、彼女と愛し合った。呪いは即座に効力を発揮し、パーンドゥはマドリの腕の中で息を引き取った。^[11]パーンドゥが死ぬと、マドリは悲しみに暮れ、クンティを呼び寄せて子供たちだけを残して一人で来るように頼んだ。クンティはパーンドゥとマドリが一緒にいるのを見て、この事件の責任をマドリに押し付けた。マドリは、抵抗したにもかかわらず、パーンドゥの圧倒的な欲望が呪いの条件を満たしたのだ、と説明した。クンティは悲しげに、マドリが「幸運」に、親密さの中で輝くパンドゥの顔を見られたと述べた。それはクンティ自身が経験したことのない瞬間だった。 ^{[12] [11]}その後、クンティは年長の妻として、死に際してパンドゥに付き添う宗教的義務を主張し、来世まで彼に従うのが自分の責任であると信じた。彼女はマドリに彼の体を手放し、子供たちを育てる役割を引き受けるよう頼んだ。マハーバーラタの南方版では、パンドゥの死はウッタラ・パルグニ・ナクシャトラの日に起こり、アルジュナの誕生日と一致した。^[8]

しかしマドリは、パーンドゥが死ぬときに彼女に望みを託したので、満たされない結びつきによって彼と結びついていると感じていると述べて、クンティの要求に抵抗した。マドリは、パーンドゥの望みを叶えるために来世までついて行きたいと希望したが、^[16]クンティの子供たちを同等の献身と愛情をもって育てることができないかもしれないと懸念した。彼女は、クンティが不在の間、自分の子供たちであるナクラとサハデーヴァの面倒を見るようクンティに懇願し、クンティが公平に子供たちを養う能力を持っていると信頼した。パーンドゥの葬儀の間、マドリはパーンドゥの燃える薪の中に飛び込み、サティの行為を行った。^{[注 1] [12] [16] [18]}

しかし、この記述は次の節と矛盾しており、彼女と夫の遺体は葬儀のために賢者によってハスティナプラのカウラヴァ族の長老たちに引き渡されたと述べられている。 ^[19]

スヴァルガロハナ・パルヴァ（マハーバーラタの最後の書）には、死後の世界ではマドリはインドラ神の天界に住むと記されている。^[11]

評価では、マドリの有名な美貌とマドラの王女としての高い地位が強調され、それらはクンティを凌ぐものとして描かれている。^{[15] [8] [6]インド学者で}マハーバーラタの研究者であるプラディプ・バッタチャルヤによると、マドリの魅力と肉体的な魅力により、彼女はパーンドゥの寵愛を得ることができた。 ^[20]それは、以前クンティに課されていた制約なしに、神聖なパートナーを選ぶ自由をマドリに与えたことからもわかる。^[12]他の批評家は、マドリの美しさは注目に値するが、叙事詩における彼女のキャラクターを単なる「最愛の妻」に貶め、彼女の個性を覆い隠し、最終的にパーンドゥの没落につながったと指摘している。^[8]マドリはまた、一度に2人の子供を同時に産むという賢さでも知られており、それがクンティを動揺させ、彼女は主妻としての地位を失うことを恐れた。^{[6] [21]}

叙事詩では、妻同士の競争や嫉妬の例が頻繁に描かれており、このような物語に共通するテーマを反映している。^{[8] [6] [13]}パンドゥと子供が欲しいという願望について話している間、マドリはクンティが自分のライバルであると断言し、クンティの好意を求める自分の感受性を表現することをためらわない。^[8]バッタチャルヤは、クンティも同様に、特にパンドゥが死ぬ瞬間にマドリが彼の腕の中にいるのを見つけたとき、自分を出し抜くマドリの能力に憤慨していると指摘している。これは、マドリが自分の寛大さを利用して子供の数で自分より多くしたことに裏切られたと感じたクンティが、彼女のマントラを二度と共有しないときにさらに明らかになる。^{[12] [8]}サンスクリットの学者で作家のバイサキ・ゴーシュによると、彼らのライバル関係は、クンティがマドリの美しさゆえに王に寵愛されていると信じていたのに対し、マドリはクンティが首席女王として相応しい地位を享受していると感じていたため、自分はクンティと同等か、あるいはそれ以上であると信じるようになったことに起因するという。^[13]しかし、マドリは最終的にクンティの死を前に彼女の高貴な身分を認め、彼女の忍耐力とリーダーシップを認めている。バッタチャリヤは、マドリがクンティを認めたことは、彼女自身の限界に対する正直な賛辞であり、ライバル心やエゴを乗り越えるために必要な「意志の強さ」が欠けていたことを反映していると見ている。^[12]

マドリは伝統的に、愛ゆえに夫の死に従うパティヴラタ（献身的な妻）^[22]として描かれている。 ^{[8]パーンドゥの死後、}サティ（自らを焼身自殺する）を決意したマドリを、バッタチャルヤは、社会や夫婦の期待に従うアンビカ、アンバリカ、ガンダーリなど、マハーバーラタに登場する従属的な女性キャラクターのより広いパターンの中に位置づけている。これは、叙事詩の物語を形作る上で大きな影響力を持つ、力強い独立した人物であるクンティ、ドラウパディー、サティヤヴァティーなどのカニャと呼ばれる異なるクラスのキャラクターとは対照的である。 ^[12]イラヴァティ・カルヴェは、ビーシュマによって間接的に人生を台無しにされたマドリを悲劇的な人物と見なしている。しかし、彼女はまた、マドリがより困難な生活から解放され、クンティがその生活に耐えたとも指摘している。クンティは生き残り、様々な困難や陰謀に直面しながら、自分の子供以上にマドリの子供たちの面倒を見ている。^{[6]神話学者の}デヴダット・パッタナイクによると、叙事詩におけるマドリとクンティの立場の違いは、マドリとクンティの子供たちが演じる役割にも反映されており、3人のカウンテーヤは双子よりもはるかに重要な役割を果たしている。^[23]

マドリのサティ（夫の葬儀の薪の上に未亡人を焼身自殺させる行為）は、古代叙事詩時代のサティの実践を理解するための方法として、学者らによって研究されてきた。しかし、彼女のケースは、後から追加された章の数例を除いて未亡人がサティを行わない『マハーバーラタ』^{の中では、非常に珍しい例として際立っている。 [24] [18] [25] [26]伝統的に、『}マハーバーラタ』の特定の詩節（1.117.28）に基づいて、マドリはパーンドゥの葬儀の薪の上に登ることでサティを行ったと信じられている。しかし、すべての写本の伝承に見られるその後の詩節（1.117.30-31）は、別の説明を提供している。このバージョンでは、パーンドゥの死後、賢者たちがパーンドゥとマドリの遺体をハスティナプラに運び、適切な葬儀を執り行うが、これはマドリがパーンドゥとともに火葬場で死んだという主張と矛盾している。17世紀のマハーバーラタの著名な注釈者であるニラカンタは、この矛盾する節を調和させようと、第2節の「サリーラ」（通常「遺体」を意味する）という言葉は実際には「アスティ」（骨または遺体）を指していると示唆した。この解釈によれば、マドリは確かにパーンドゥとともに自らを焼き尽くし、ハスティナプラに運ばれた「遺体」は実際には彼らの灰または焦げた遺体であり、完全な遺体ではなかった。^[6]この解釈は最も説得力のある説明と考えられているが、広く受け入れられてはいない。^{[19] [25]}

この場面は『マハーバーラタ』の批判版に収録されているが、批判版の編集長であるV.S.スクタンカールは、エドワード・ウォッシュバーン・ホプキンスの見解を参考にして、ニラカンタの解釈に不満を表明した。スクタンカールは、この詩節が偽造であるとは明確に主張しなかったものの、内部の矛盾と2つの物語を調和させることの難しさは認めていた。スクタンカールとホプキンスの見解を踏まえて、学者のMA.メヘンデールは、矛盾する物語は、内部の一貫性を考慮せずに外部の物語がテキストに挿入された挿入によるテキストの融合によるものだと主張している。彼はニラカンタの説明を否定し、内部および外部の証拠に基づいて、マドリの焼身自殺に関する詩節は偽造である可能性が高いと示唆している。^[19] デーヴダット・パタナイクは、このような矛盾は中世の後の文化的およびテキスト的な挿入を反映していると主張している。パッタナイクは、マハーバーラタのエピソードには、クリシュナの死の記述で妻の何人かがサティを行う一方で他の妻は苦行を選ぶという矛盾や、カウラヴァ兄弟や、他の叙事詩『ラーマーヤナ』の登場人物であるターラやマンドーダリーのような未亡人が焼身自殺をしないという矛盾など、さらなる矛盾があると指摘している。これらの矛盾は、後世の作家が、名誉と忠誠の証として未亡人の焼身自殺を推進する中世の価値観を反映するために場面を修正した可能性があることを示唆している。別の記述に関して、パッタナイクは、もしマドリの遺体が本当にハスティナプルに運ばれたのであれば、パーンドゥの矢が賢者とその妻の両方を殺していたことから、マドリはキンダマの呪いによってパーンドゥと一緒にすぐに死んだ可能性が高いと示唆している。 ^[25]

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