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第 5 のヴェーダ(サンスクリット語: pañcama veda )、つまり 4 つの正典ヴェーダの外にあるが、それでもヴェーダとしての地位を持つテキストの概念は、ヒンドゥー教がヴェーダに関連付けている永遠性と権威を特定のテキストまたはテキストとその教義に与えるために、ヴェーダ以降の多くのヒンドゥー教のテキストで提唱されてきたものです。[ 1 ]この考えは古代のもので、ウパニシャッド に初めて登場しますが、それ以降の数世紀にわたって、より新しいサンスクリット語や口語のテキストにも適用されてきました。
第 5 のヴェーダへの最も古い言及は、チャンドーギヤ ウパニシャッド(7.1.2) [ 2 ]に見られ、この用語は当時の「歴史」(イティハーサ-プラーナ、「古代の伝承」) に適用されています。
このイティハーサ・プラーナへの言及は、「イティハーサ」と呼ばれる叙事詩文学の分類に属するマハーバーラタによって、自らを第 5 のヴェーダと呼ぶために用いられている。 [ 3 ]また、ヴェーダの伝説的な編纂者であるヴィヤーサに帰属するとされていることに依拠して、マハーバーラタは、すべての人々のための新しい時代の新しいヴェーダであり、4 つの正典ヴェーダと同等であり、ある点では優れていると宣言している。[ 4 ] もう一つの主要なヒンドゥー教の叙事詩であるラーマーヤナも、第 5 のヴェーダであると主張している。しかし、マハーバーラタ自体がラーマーヤナの短縮版を含んでいるため、マハーバーラタ自体が第 5 のヴェーダとみなされている。[ 1 ]
プラーナ文献でも同様の主張がなされており、プラーナ文献はイティハーサとともに第 5 のヴェーダであると主張し、しばしば自らを「イティハーサ・プラーナ・ヴェーダ」と呼んでいる。[ 5 ] バーガヴァタ・プラーナは、第 5 のヴェーダに関するチャンドーギヤ・ウパニシャッドの記述を詳しく述べ、4 つのヴェーダがブラフマーの 4 つの口からそれぞれ出現した後、第 5 のヴェーダであるイティハーサ・プラーナが彼の 5 番目の口[ 1 ]またはすべての口から出現したと述べている。[ 6 ]そして、ヴィヤーサの最高傑作であるという理由で、他のすべてのプラーナ文献よりも優れていると宣言している。[ 5 ] 同様に、スカンダ・プラーナもプラーナ文献が第 5 のヴェーダであると示唆し、それによって自らに聖典としての権威を与えている。[ 1 ] [ 7 ]
演劇理論を扱った文献であるナティヤ・シャーストラ（Natya Shastra ）は、厳密にはサマヴェーダのウパヴェーダであるガンダルヴァヴェーダの一派であるにもかかわらず、 「第五のヴェーダ」という名称を自らに付けている（1.4）。ナティヤ・シャーストラは、他の4つのヴェーダの要素を取り入れてブラフマーによって編纂されたと述べている[ 8 ]。その考えは、神聖な物語の劇的または音楽的な上演が、その物語が語る出来事を通して神聖なプロセスを象徴し、人々をより神聖な思考へと導くことができるというものであった[ 9 ] 。「第五のヴェーダ」と特徴づけられてきた他の著作には、南アジアの伝統医学体系であるアーユルヴェーダ（「生命」の維持に関するヴェーダ）の文献が含まれる[ 10 ] 。
サンスクリット語以外の文献にもヴェーダの地位が与えられているものがいくつかあります。例えば、17世紀にアワディー語でラーマーヤナの物語を語り直したラムチャリトマナスは、「第五のヴェーダ」と呼ばれることが多く、カリ・ユガのテキストとして、信奉者からは権威と神聖さにおいて4つの正典ヴェーダと同等かそれ以上のものと見なされています。[ 11 ] [ 12 ]
タミル語のいくつかの文献は、信奉者によって新しいヴェーダとしての地位を与えられており、彼らは通常、問題の文献を「タミル・ヴェーダ」または「ドラヴィダ・ヴェーダ」と呼んでいます。[ 13 ]クラルは伝統的に、「タミル・ヴェーダ」や「神聖な書」など、いくつかの形容詞や別の称号で称賛されています。[ 14 ] : 156 [ 15 ]アルヴァールのタミル・ヴァイシュナヴァ派のバクティ共同体は、ティルヴァイモリ[ 16 ]（そして後にディヴィヤ・プラバンダム全般）にこの地位を与えましたが、この主張は、14世紀のケーララ・マニプラヴァラムの文法であるリラティラカムなどの世俗的な作品でも受け入れられました。[ 17 ]ナティヤシャーストラと同様に、[ 18 ]ティルヴァイモリにヴェーダの地位を与えようとする著者は、バラモン階級のために留保されている正典ヴェーダのテキストとは異なり、この新しいタミル・ヴェーダはすべての階級が利用できると主張した。[ 19 ] 同様に、タミル・シヴァ派コミュニティは、テヴァーラムの賛歌にタミル・ヴェーダの地位を与え、これは詩人自身も主張した。[ 20 ] タミル・シヴァ派は、「タミル・ヴェーダ」という名称によってテヴァーラムがサンスクリット・ヴェーダの代替物になると考えていたのに対し、ヴィシュヌ派は、同様に指定された自分たちのテキストを代替物ではなく並行する道筋と見ていた。[ 21 ]