
イシスのベールは、自然の秘密の到達不可能性を表す比喩および寓意的な 芸術的モチーフであり、ベールまたはマントで覆われた女神イシスとして擬人化されています。
このモチーフは、古代エジプトの都市サイスの彫像に遡ります。ギリシャ・ローマ時代の作家が語ったところによると、ベールをかぶった女神の彫像には、「私は過去、現在、そして未来のすべてである。そして、いかなる人間も私のマントを脱ぐことはできない」という碑文が刻まれていました。
ヴェールを脱がされたイシスの図像は、17 世紀後半から人気が高まり、啓蒙主義の進歩が自然の神秘を解き明かすという寓意的な表現としてよく使われました。18 世紀末には、イシスのヴェールを脱ぐことは、科学的発見を超えた畏敬の念を起こさせる真実の啓示の比喩として引用されるようになりました。1877 年の著書「ヴェールを脱いだイシス」は、西洋の秘教主義やネオペイガニズム運動に影響を与え、現代の魔術やスピリチュアルな実践 にこの比喩を広めました。
イシスのベールは、関連するモチーフと組み合わせられることが多く、自然を複数の乳房を持つ女神として描写し、イシス、アルテミス、またはその両方の組み合わせを表します。
サイスの起源
イシスのヴェールについての最初の言及は、紀元1世紀後半から2世紀前半のギリシャの作家プルタルコスによる古代エジプトの宗教の哲学的解釈である『イシスとオシリスについて』に見られる。彼は、エジプトの都市サイスにある女神の座像について記述しており、そこには「私は過去、現在、そして未来のすべてである。そして、いかなる人間も私の衣服を脱いだことはない」という碑文が刻まれていた。 [1]プルタルコスはその衣服をペプロスと呼んだ。これは英語で「マント」または「ヴェール」と訳される用語である。[2]プルタルコスは、その女神を「[エジプト人が]イシスであると考えているアテナ」と特定した。[1]
サイスは、ギリシャ人が女神アテナと比較した女神ネイトの信仰の中心地でした。プルタルコスの時代には、イシスは古代エジプトの神々の中で卓越した女神であり、ネイトと頻繁に融合され、プルタルコスは両者を同一視しました。[3]
プルタルコスから3世紀後、新プラトン主義の哲学者プロクロスはプラトンの『ティマイオス』注釈第1巻で同じ像について書いている。このバージョンでは、衣服はキトンで、「人間ではない」は「誰もいない」に置き換えられ、3番目の文が追加されている。「私の子宮の果実は太陽だった」。[2]
プロクルスは、この像はサイスの神殿のアディトンにあったと述べたが、エジプトの神殿の内部は司祭以外は立ち入ることができず、神の像が恒久的に覆われていた可能性は低い。司祭は神殿の儀式を行う際に毎日神の崇拝像を見ていた。しかし、神殿の中庭や広間の像には、プルタルコスとプロクルスが伝えたような碑文が刻まれていた可能性がある。[2]碑文の最初の部分「私は過去、現在、そして未来のすべてである」は、女神がすべてを包含することを意味している。この主張は、エジプトの宗教ではラーやアメンなどの創造神についてよく言われていた。同じことがイシスについても言われていたとすれば、それはイシスが世界の創造神であるとよく言われていたギリシャ・ローマ時代に彼女の地位が高まったことを反映している。 2番目の部分「誰も私のマントを脱いだ者はいない」は、女神が処女であったことを暗示しており、これはギリシャ・ローマ時代にイシスについて時折主張されていたが、彼女と夫オシリスが息子ホルスを身籠ったという長年の信念と矛盾していた。[4]プロクルスのバージョンでは、女神は男性神の関与なしに太陽を妊娠し出産したと示唆しており、これはネイトが太陽神ラーの母であるというエジプト神話を反映している。エジプト学者ヤン・アスマンが示唆した別の可能性のある説明は、エジプトの碑文の後半部分が「私以外には誰もいない」と述べており、すべてを包含する女神が唯一無二であることを宣言しており、ギリシャ語に「私の顔を開いた[または:覆いを取った]者はいない」と誤訳されたというものである。[2]
自然の擬人化

ベールをかぶったイシスのモチーフには、他にもいくつかの由来が影響している。そのひとつは、イシスを自然や女神アルテミスと結びつける伝統である。ヨーロッパの芸術には、自然を母性的な人物として擬人化する長い伝統がある。16世紀以降、このモチーフはエフェソスの女神アルテミス(ローマ神話ではダイアナの名でも知られる)の図像学の影響を受けてきた。エフェソスのアルテミスは、胸に丸い突起物がある姿で描かれており、これはもともと宝石だったのかもしれないが、乳房と解釈されるようになった。イシスはアルテミスと比較されることがあり、ローマの作家マクロビウスは、西暦4世紀に「イシスは太陽の下にある大地または自然である。そのため、女神の全身には、互いに近接した多数の乳房が密集している(エフェソスのアルテミスの場合のように)。すべてのものは大地または自然によって養われるからである」と記している。そのため、16世紀の芸術家たちは自然を複数の乳房を持つイシス・アルテミスとして表現した。[5]
2 つ目の影響は、自然は神秘的であるという伝統である。これは、紀元前 6 世紀後半または 5 世紀初頭のギリシャ哲学者ヘラクレイトスの格言に遡り、伝統的に「自然は隠れることを好む」と訳されている。1590 年代のエドマンド スペンサーの『妖精の女王』では、自然はベールをかぶった女性として擬人化されているが、イシスとは直接関係がない。[6]ただし、イシスは作品の他の場所にも登場する。[7] 17 世紀の数人の挿絵作家は、同じようにベールをかぶった匿名の女性を使っている。1650 年代には、アタナシウス キルヒャーの『エジプトのオイディプス』で、イシスのベールが自然の秘密の象徴であると明確に説明されている。[8]
ゲルハルト・ブラシウスの1681年の著書『動物解剖学』の口絵は、ヤン・ルイケンによって版画化され、ベールを脱がされた多胸のイシス・アルテミス像を描いた最初の作品である。これは、科学が自然の秘密を解明する方法の寓話として、科学の擬人化がベールを脱ぐ様子を示している。この隠喩は、アントニー・ファン・レーウェンフックの多くの作品の口絵で再利用され、その後、18世紀を通じて他の科学作品の挿絵にも使用された。ベールをかぶった人物は、エフェソスのアルテミス像の原型を彷彿とさせる彫像である場合もあれば、生きた女性である場合もある。このモチーフは他の隠喩で表現されることもあった。例えば、ジャン=バティスト=クロード・デリスル・ド・サレの『自然の哲学』の口絵では、専制政治と迷信を打倒する哲学者に自然が姿を現す。イシス像のベールを脱ぐことは、啓蒙時代に広まっていた、哲学と科学が理性を打ち破り、自然の深遠なる真実を明らかにするという希望を表現している。このモチーフは啓蒙時代を過ぎて19世紀まで続いた。一例として、ルイ=エルネスト・バリアスの1899年の彫刻『科学の前に姿を現す自然』がある。この彫刻では、複数の乳房が省略され、自然の姿はガウンにスカラベを着けており、エジプトとのつながりを示唆している。 [9]
謎の擬人化

イシスのヴェールの別の解釈は、当時発展しつつあったロマン主義運動に沿って18世紀後半に現れ、自然は平凡な知識ではなく畏敬の念を抱かせる神秘であると考えられた。 [11]
この解釈は、ギリシャ・ローマ世界で行われていたイシスに捧げられた古代の秘儀参入儀式に影響を受けた。 [12]これらの儀式は、以前のギリシャ・ローマの秘儀の影響を受けて、ヘレニズム時代またはローマ時代に開発されたが、[13]古典作家と18世紀の学者は、これらが古代エジプトの宗教の古くからの特徴であったと想定した。[14] 18世紀初頭に現代的な形を獲得したヨーロッパの友愛組織のメンバーである多くのフリーメイソンは、エジプトのモチーフを採用し、自分たちの儀式がイシスの秘儀にまで遡ることができると信じるようになった。[15] 1780年代のフリーメイソンの一人、カール・レオンハルト・ラインホルトは、フリーメイソンを古代イスラエルにまで遡らせるフリーメイソンリーの伝統的な起源物語と、エジプトのテーマに対する熱狂を調和させようとした。そのために、彼はサイスの彫像に最初に刻まれた「私は、過去、現在、そして未来のすべてである」という一文を、自然と神性が同一である汎神論の宣言と解釈した。ラインホールドは、エジプトの宗教の表向きの面は多神教であるが、エジプトの秘儀は、より深い汎神論の真実をエリートの入信者に明らかにするために作られたと主張した。彼はまた、出エジプト記でユダヤの神が語った「私は、私が在る」という一文は、サイスの碑文と同じ意味であり、ユダヤ教が古代エジプトの信仰体系の子孫であることを示していると述べた。[16]ラインホールドの解釈の影響を受けて、他のフリーメイソンは、ベールをかぶったイシスを、真実と存在、そして自然を表す不可解な謎の象徴と見るようになった。 [17]アスマンが言うように、その神は「名前を持つにはあまりにも包括的すぎる」と考えられていた。[18]
イマヌエル・カントは、イシスのヴェールのモチーフを崇高の概念と結び付けて、「おそらく、イシス(母なる自然)の神殿の碑文ほど崇高なことを言ったり、崇高な考えを表現した人はいないだろう」と述べた。カントによると、崇高は驚きと恐怖の両方を呼び起こし、これらの感情はヴェールのモチーフを使った18世紀後半から19世紀初期の作家の作品に頻繁に登場した。古代の秘儀自体の恍惚とした性質が、感情に焦点を当てることに貢献した。[19]例えば、 フリードリヒ・シラーは、エジプトとユダヤの宗教に関するエッセイを書いたが、そのほとんどはラインホルトの作品をコピーしたものだったが、秘儀を取り巻く感情の高まりに新たな重点を置いた。彼は、それが儀式のクライマックスで自然の畏敬の念を起こさせる力に立ち向かうために入信者を準備させると述べた。同様に、1803年にエラスムス・ダーウィンの詩『自然の神殿』のためにヘンリー・フュースリーが描いた口絵では、イシス像の除幕式が入信儀式のクライマックスとして明確に描かれている。[12]
ヘレナ・ブラヴァツキーの1877年の著書『ヴェールを脱いだイシス』は、秘教的信仰体系である神智学の基礎となるテキストの一つで、そのタイトルにヴェールの比喩が使われている。この本ではイシスは目立った存在ではないが、ブラヴァツキーは哲学者たちはイシス、つまり自然のヴェールを剥がそうとするが、その物理的な形しか見ていないと述べている。彼女は「彼らの目には内なる魂は映らない。そして聖なる母は彼らに答えることができない」と付け加え、神智学は科学や哲学では明らかにできない自然についての真実を明らかにするだろうと示唆している。[20]
ベールを分ける
「ヴェールを分ける」、「ヴェールを突き通す」、「ヴェールを引き裂く」、「ヴェールを持ち上げる」とは、西洋の神秘主義の伝統やネオペイガニズムの魔術では、物質の「ヴェール」を開き、自然の神秘が明らかになる霊的意識の状態に入ることを指す。儀式魔術では、ヴェールを引き裂くサインとは、そのような開きを作るために魔術師が行う象徴的なジェスチャーである。これは、両腕を前に伸ばし、両手を互いに平らに当てた状態(手のひら同士または背中同士)から始め、次に両手を広げて引き裂くような動きをし、両腕が両側を向き、体がT字型になるまで行う。作業が完了した後、魔術師は通常、同じ動きを逆にした対応するヴェールを閉じるサインを行う。[21]
参照
参考文献
- ^ グリフィス 1970、131ページより。
- ^ abcd アスマン、1997 年、118–119 ページ。
- ^ グリフィス1970年、283ページ。
- ^ グリフィス1970、284-285頁。
- ^ ハドット2006、233-238頁。
- ^ Hadot 2006、237ページ。
- ^ クエンティン2012、145-146頁。
- ^ ハドット2006、237、240-242頁。
- ^ Hadot 2006、1、237-243ページ。
- ^ アスマン 1997年、134-135頁。
- ^ ハドット2006、318-319頁。
- ^ アスマン1997年、126-134頁を参照。
- ^ Bremmer 2014、110–114 ページ。
- ^ マクファーソン 2004、241-245頁。
- ^ マクファーソン 2004、245-248頁。
- ^ アスマン 1997年、115-125頁。
- ^ ハドット2006、267-269頁。
- ^ アスマン1997年、120ページ。
- ^ ハドット2006、269-283頁。
- ^ ジオルコウスキー 2008、75-76頁。
- ^ グリア1997年、51-53頁、73-75頁。
引用文献
- アスマン、ヤン(1997年)。『エジプトのモーセ:西洋一神教におけるエジプトの記憶』ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-58738-0。
- ブレマー、ジャン N. (2014)。古代世界の謎への入門。ウォルター・デ・グルイテル。ISBN 978-3-11-029955-7。
- グリア、ジョン・マイケル(1997年)。『Circles of Power: Ritual Magic in the Western Tradition』、ルウェリン・ワールドワイド。ISBN 978-1-56718-313-9。
- グリフィス、J. グウィン編(1970年)。プルタルコスの『イシデとオシリデ』。ウェールズ大学出版局。
- ハドット、ピエール(2006)[2004]。『イシスのヴェール:自然観念の歴史に関する試論』。マイケル・チェイス訳。ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。ISBN 978-0-674-02316-1。
- マクファーソン、ジェイ( 2004)。「セトスの旅」ルーメン:カナダ18世紀研究協会選集。23 。
- クエンティン、フィレンツェ (2012)。Isis l'Éternelle: Biographie d'une mythe féminin (フランス語)。アルビン・ミシェル。ISBN 978-2-226-24022-4。
- ジオルコウスキー、セオドア(2008年夏)。「隠喩と神話としてのヴェール」宗教と文学。40 (2)。
さらに読む
- バルトルシャティス、ユルギス(1967)。La Quête d'Isis: Essai sur la légende d'un mythe (フランス語)。オリヴィエ・ペラン。
- ブリコー、ローラン編(2000年)。メンフィス・ア・ローマ: Actes du Ier Colloque international sur les études isiaques、ポワティエ – フューチュロスコープ、1999 年 4 月 8 ~ 10 日。ブリル。ISBN 978-90-04-11736-5。
- ゲーシュ、アンドレア (1996)。Diana Ephesia: Ikonographische Studien zur Allegorie der Natur in der Kunst vom 16.–19 Jahrhundert (ドイツ語)。ピーター・ラング。
