クリスティアナの解釈

インタープレタティオ・クリスティアナ（ラテン語でキリスト教的解釈、キリスト教的再解釈）と、非キリスト教的文化要素や歴史的事実をキリスト教の世界観に。^[1]キリスト教化の戦略として、異教徒の宗教的・文化的活動、信念、イメージを。^[2]キリスト教の観点からは、「異教徒」とギリシャ・ローマ世界における公的宗教、皇帝崇拝ヘレニズム宗教、ディオニュソス崇拝、古代エジプト宗教、ケルトおよびゲルマン、ミトラ教古代近東の宗教、ゾロアスター教など、を信奉する人々のさまざまな宗教信念や。

伝統的な宗教的・文化的活動や信仰をキリスト教化された形に作り直すことが公式に認可された。ベーダ神父の『アングロ・カトリック教会史』には、教皇グレゴリウス1世がメリトゥスに宛てた手紙が残されており、人々が神への崇拝の対象を変えながらも伝統の外面的な形式を維持することが許されれば改宗はより容易になると主張している。「外面的には何らかの満足が許される一方で、神の恩寵による内面的な慰めに人々がより容易に同意できるようになるため」である。^[3]

異教であった場所のキリスト教化は、初期キリスト教時代の自発的な改宗の結果として、またキリスト教解釈の戦略の重要な部分として起こりました。^[4]風景自体がキリスト教化され、^{[5]ティレニア海のオグラサ島が}モンテクリストと名付けられたときのように、時にはまったく直接的に、目立つ特徴がキリスト教の聖人に再び捧げられました。

異教諸国への宣教師たちは、異教の遺跡を教会としてすぐに利用することに熱心だった。例えば、神殿や聖樹の破壊に熱心だったスルピキウス・セウェルスは、著書『トゥールのマルティヌスの伝記』の中で、「異教の神殿を破壊した所はどこでも、そこにすぐに教会か修道院を建てた」と述べている（伝記、第 13 章、Wayback Machineで 2006-09-09 にアーカイブ）。また、ベネディクトがモンテ・カッシーノの遺跡を占領したとき、彼はまずアポロンの彫刻と頂上の祭壇を破壊した。^[6]

ベーダが写した教皇グレゴリウス1世からメリトゥスへの手紙には、次のように書かれている。^[3]

...その国の偶像の神殿は破壊されるべきではないが、そこにある偶像は破壊されるべきである。その神殿に水を奉納し、まき散らし、祭壇を建て、そこに聖遺物を安置すべきである。なぜなら、それらの神殿がうまく建てられているなら、悪魔崇拝から真の神への奉仕へと改宗させる必要があるからである。その国は、神殿が破壊されていないのを見て、心から誤りを取り除き、真の神を知り、崇拝することで、慣れ親しんだ場所にもっと自由に帰ることができるようになるからである。

ヘルベルト・シュッツは、ゲルマン民族のキリスト教化の文脈において、最終的には古い地方の神々が「彼らの祭日に、かつての聖地で祝われ」、特定の聖人に置き換えられたと指摘している。^[7]

ベーダが写した教皇グレゴリウス1世からメリトゥスへの手紙は次のように続く。^[3]

...そして、彼らは悪魔への供物として多くの牛を屠殺するのに慣れているので、その代わりに、彼らに何らかの厳粛さを与えなければなりません。例えば、そこに遺物が安置されている聖なる殉教者の奉献の日や生誕の日に、寺院からその用途に転用された教会の周りに木の枝で小屋を建て、宗教的な祝宴で厳粛さを祝い、悪魔に動物を捧げることはもうせず、牛を殺して祝宴で神を讃え、すべてのものの与え主にその豊かさに対して感謝を返すべきです。それは、外的な満足感は保持されている一方で、内なる喜びにもっと容易に同意できるようにするためです。

しかし、一部の学者^[8]は異教の祭りの再解釈の重要性に疑問を抱いている。

芸術の文脈では、キリスト教的解釈は、対象物の名前の変更（例えば、碑文の追加や変更）や名前の削除、およびそれらのキリスト教的寓意化に相当した。例えば、ローマの杯や花瓶は聖別され、教会で聖杯として使用された。後者の顕著な例はプトレマイオス朝の杯である。名前の削除には、遺物の説明における伝統的な異教のイメージの解釈を意図的に省略することが含まれる可能性があり、意図的であろうと無知であろうと、それらの忘却につながる。^[9]

十字架は古い建築物とその再利用された残骸（スポリア）に刻まれました。リズ・ジェームズは次のように述べています。「十字架を刻むことは、異教の彫像をひっくり返すことと同じような働きをし、キリスト教の目的のためにその物体を封印するのです」。^[10]

マーティン・ヘニグは、明らかに異教のモチーフが描かれた個人用の凹版印章を数多く記述しており、そこには「IESVS EST AMOR MEVS」（「イエスは私の愛」）などのキリスト教の碑文が添えられている。^[11]

プロテスタントのトランシルヴァニア・ザクセン人はオスマン帝国から 絨毯を手に入れ、時にはイスラムのモチーフが描かれ、それを教会の高級な装飾品として使用した。贅沢品としての物質的価値と、純粋に装飾的で人物を描いていないデザインだけが、これらの絨毯をプロテスタント教会にふさわしい装飾品に見せたようだ。^{[12] 1689年に}ブラショフの黒の教会を破壊した大火事に関する報告書には、「伝説によれば、使徒聖パウロ（職業は絨毯織り）が織った」大きな絨毯が失われたと記されている。 ^[13]絨毯の所有者であるキリスト教徒は、元々のイスラム教の文脈を理解しておらず、これらの品々に新たな伝説的文脈を作り出した可能性が高いと思われる。

キリスト教以前の資料や神話は、その伝達過程やキリスト教の環境に置かれた段階でキリスト教による再解釈を受けた。このため、改宗期の歴史研究が困難になっている。^[14]初期キリスト教作家の多くは、キリスト教の要素と、ディオニュソスやミトラス崇拝などの異教の伝統との類似点を指摘したが、キリスト教を擁護するため、これらはキリスト教を堕落させようとする悪魔の陰謀であると主張した。また、異教の概念をキリスト教の世界観に翻訳する際に、異教の神々自体が悪魔として再解釈された。^[15] 一例として、フィンランド語で悪魔の名であるペルケレがあるが、これはおそらくインド・ヨーロッパ祖語の雷神ペルクウノスに由来していると思われる。

いかなるキリスト教団体の教義や神学にも含まれておらず（しばしば批判も受けている）、一部の田舎のキリスト教コミュニティでは、特にイースターの礼拝の一環として動物を犠牲にし（その後、ごちそうで食べる）、それを続けている。動物は教会に持ち込まれ、その後再び連れ出されて殺されることもある。ギリシャのいくつかの村では、クルバニアと呼ばれる慣習で正教会の聖人に動物を犠牲にしている。しかし、この名前はイスラム教のクルバンとの関連を示唆している。子羊、またはそれほど一般的ではないが雄鶏を犠牲にすることは、アルメニア教会^[16]やエチオピアとエリトリアのテワヘド教会で一般的な慣習である。マタグと呼ばれるこの伝統は、キリスト教以前の異教の儀式に由来すると考えられている。さらに、今日メキシコで一種のフォークカトリックに従う一部のマヤ人は、スペイン人が到着する前の過去の宗教で行われていた儀式で、教会の慣習と併せて動物を犠牲にし続けている。^[17]

宣教師の中には、アステカの神ケツァルコアトルをコロンブス以前のキリスト教宣教師の反響として解釈した者もいた。^[18]

エルヴェ・イングルベールは、宇宙論、地理学、民族学、歴史学に特に注目して、古代の学問に対するキリスト教の再解釈の徹底的な分析を行った。^[19]

16 世紀には、古代と宗教改革に関する人文科学の研究が融合し、ローマ カトリックの慣習を異教と見なし、新興のプロテスタント教会を社会の浄化的な「再キリスト教化」と見なすという課題を特徴とする学術書が生み出されました。ルター派の学者フィリップ メランヒトンは、異教の慣習に由来する儀式を詳述した『アウグストゥス告白の弁明』 (1530 年)を著しました。ハインリヒ ブリンガーの『誤りの起源に関する 2 つの書』 (1539 年) は、異教の「(カトリックの) 誤りの起源」を詳述しています。

アイザック・カソーボンの『聖なる書物と教会の実践』（1614年）は、 3番目のよく知られた例であり、健全な学問が宗派主義的な弁解によって多少損なわれたものである。したがって、キリスト教の実践に対するこのような異教の先例は、キリスト教の弁護者によって軽視される傾向があり、プロテスタントの弁護論の一形態として却下されることさえある。

20世紀には、宗派的な偏見のない、より純粋に歴史的な研究が行われました。この研究分野における初期の歴史主義の古典は、ジャン・セズネックの『異教の神々の生き残り：神話の伝統とルネサンス人文主義と芸術におけるその位置』です。 [ ^20]

• ギリシャ解釈とは、他の民族の神話や伝統を古代ギリシャの伝統の観点から再解釈し、理解しようとする試みである。
• 文化の融合
• カテゴリ:キリスト教の聖人と同一視される超自然的存在
• 未知の神

• Norberto Gramaccini、Mirabilia: das Nachleben antiker Statuen vor der Renaissance、1996、ISBN 3805318537 
• エルヴィン・パノフスキー『西洋美術におけるルネサンスとルネサンス』 1960年およびそれ以降の再版