スフィンクス

スフィンクス（/ sfɪŋks / SFINKS 、古代ギリシア語: σφίγξ 、発音は[ spʰíŋks ]、^{[ 1 ]}複数形はsphinxesまたはsphinges / ˈsfɪndʒiːz /）は、人間の頭、ライオンの体、ワシの翼を持つ神話上の生き物です。

ギリシャ神話では、スフィンクスは女性の頭、ライオンの腰、鳥の翼を持つ、裏切り者で容赦のない存在です。ギリシャ神話によると、スフィンクスは出会った者に謎かけをし、解けなかった者を殺して食べてしまいます。^{[ 2 ]}この恐ろしいスフィンクスは、オイディプスの神話と劇に登場します。^{[ 3 ]}

一方、エジプト神話では、スフィンクスは一般的に男性（アンドロスフィンクス（古代ギリシア語：ἀνδρόσφιγξ ））として描かれ、力強さと獰猛さを慈悲深く表現した存在、通常はファラオの象徴とみなされている。ギリシア神話やレバント／メソポタミア神話のスフィンクスとは異なり、エジプトのスフィンクスには翼がなかった。

ギリシャとエジプトのスフィンクスはどちらも守護者と考えられており、神殿の入り口の両脇にはしばしばその像が置かれていた。^{[ 4 ]}ルネサンス期には、スフィンクスはヨーロッパの装飾美術において大きな復活を遂げた。この時期、スフィンクスのイメージは当初は古代エジプトのものと似ていたが、後に他の文化に伝わると、スフィンクスはしばしば全く異なるものとして捉えられるようになった。これは、オリジナルの記述の翻訳の違いや、他の文化の伝統に組み込まれるにつれて概念が進化していったことなどが一因である。

しかし、スフィンクスの描写は一般的に、王家の墓や宗教的な寺院といった壮大な建築物と関連付けられている。

スフィンクスという言葉は、ギリシャ語のΣφίγξに由来し、民間語源では動詞 σφίγγω ( sphíngō ) と関連付けられており、「絞る」「締め付ける」という意味です。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}この名前は、ライオンが獲物の喉を噛み、死ぬまで押さえつけて絞め殺すという事実から来ているのかもしれません。しかし、歴史家のスーザン・ワイズ・バウアーは、「スフィンクス」という言葉は、エジプト語の「shesepankh」（「生きた像」という意味）がギリシャ語に訛ったものであり、獣そのものよりも、「生きた岩」（地球の石質の体と連続した部分であり、形は整えられているが、元の源から切り離されていない岩）から彫られたスフィンクスの像を指していたと示唆しています。^{[ 8 ]}

最大かつ最も有名なスフィンクスは、ギザの大スフィンクスで、ナイル川西岸のギザの大ピラミッドに隣接するギザ台地に位置し、東を向いています（北緯29度58分31秒、東経31度08分15秒/北緯29.97528度、東経31.13750度/ 29.97528; 31.13750）。スフィンクスはピラミッドの南東に位置しています。建設時期は確実には分かっていませんが、エジプト学者の間では、大スフィンクスの頭部はファラオ・カフラーに似せたもので、紀元前2600年から2500年の間に作られたという見解が一般的です。しかし、20世紀後半の地質学者のごく一部の者は、スフィンクスの囲いの内外に水の浸食の証拠があると主張し、それによってスフィンクスがカフラー王の時代より前の紀元前1万年から5000年頃に作られたことを証明できると主張している。この主張はスフィンクスの水の浸食仮説と呼ばれることもあるが、エジプト学者の間ではほとんど支持されておらず、他の証拠とも矛盾している。^{[ 11 ]}

これらの像に建造者がどのような名前をつけたかは不明です。大スフィンクス遺跡では、紀元前1400年に第18王朝のファラオ、トトメス4世の石碑に刻まれた碑文に、当時の地元の太陽神の3つの側面、ケペラ、レー、アトゥムの名前が記されています。多くのファラオは、強力な太陽神セクメト（雌ライオン）との密接な関係を示すために、墓の守護像の上に自分の頭を彫らせました。大スフィンクスの他に、有名なエジプトのスフィンクスには、花崗岩に彫られたハトシェプスト女王の頭部を載せたスフィンクス（現在はニューヨークのメトロポリタン美術館に所蔵）や、現在メンフィスの野外博物館にあるアラバスター製のメンフィスのスフィンクスなどがあります。このテーマは拡大され、墓や神殿へのアプローチに沿って並ぶ守護スフィンクスの大通りを形成し、また非常に壮大な複合施設への階段の柱の上部の装飾としても機能しました。アモン神を表していると考えられている雄羊の頭を持つスフィンクス（クリオスフィンクス）900体が、彼の崇拝が最も強かったテーベに建てられました。カルナックでは、各クリオスフィンクスの前にファラオの等身大の像が置かれています。これらのスフィンクスの役割は、悪の勢力を食い止めることでした。^{[ 12 ]}

大スフィンクスはエジプトの象徴となり、切手、硬貨、公文書に頻繁に登場する。^{[ 13 ]}

2023年3月、デンデラ神殿複合体で石灰岩のスフィンクスが発見された。わずかに微笑み、えくぼのあるこのスフィンクスは、ローマ皇帝クラウディウスを模して作られたと考えられている。^{[ 14 ]}

15 世紀後半に復活したマニエリスムのスフィンクスは、「フランスのスフィンクス」と呼ばれることもあります。髪を整えた頭はまっすぐに伸び、若い女性のような胸をしています。多くの場合、耳飾りや真珠を身につけています。体は横たわる雌ライオンとして写実的に表現されています。このようなスフィンクスは、15 世紀後半のローマでネロのドムス・アウレアの発掘されたグロテスクな装飾が発見されたときに復活し、 16 世紀から 17 世紀にかけてヨーロッパ中に版画で広まったアラベスク模様の古典的な語彙に組み込まれました。スフィンクスは、ローマのグロテスクな語彙を刷新したラファエロ工房(1515～20 年)によるバチカン宮殿のロッジアの装飾にも取り入れられました。

フランス美術におけるスフィンクスの最初の登場は、1520年代から1530年代にかけてのフォンテーヌブロー派に見られ、フランス摂政時代（1715年～ 1723年）の後期バロック様式にも引き継がれました。フランスからヨーロッパ各地に広まり、ウィーンのベルヴェデーレ宮殿上、ポツダムのサンスーシ公園、スペインのラ・グランハ、ビャウィストクのブラニツキ宮殿など、18世紀の宮殿庭園の屋外装飾彫刻の定番となりました。また、ポルトガルのケルス国立宮殿の敷地内にある後期ロココ様式の例（おそらく1760年代）では、襟飾りと小さなケープで終わる布張りの胸当てが特徴的です。

スフィンクスは、ロバート・アダムとその追随者たちの新古典主義的な室内装飾の特徴であり、グロテスクな装飾様式に回帰している。19世紀のロマン主義やそれに続く象徴主義運動の芸術家やデザイナーたちにとっても、スフィンクスは同様に魅力的なモチーフであった。これらのスフィンクスの多くは、エジプトのスフィンクスではなく、ギリシャ神話のスフィンクスとオイディプス王伝説を想起させるものであり、翼を持たないものもある。

1890 年代頃に「退廃」という概念に起因するとされたヨーロッパの運動である退廃運動^{[ 16 ]}は、スフィンクスのような不気味な、あるいはタブーな主題の形で文明の衰退の中に美を見出すという主要な概念を主張している^{[ 17 ]}。スフィンクスのモチーフは、退廃的なテキストにおける「ファム・ファタール」のモチーフとも関連付けられる。そこでは、典型的には女性のような人物や獣が男性を誘惑し殺害する。「ファム・ファタール」は、倒錯、死、売春、その他ヴィクトリア朝社会のタブーに至るまでの衰退や崩壊を表現するために用いられる^{[ 18 ] 。}

退廃主義の作家として知られるオスカー・ワイルドは、詩「スフィンクス」でこのモチーフを使用しました。^{[ 19 ]}この詩自体は、フランス帝国の崩壊など、根底にある社会の衰退により、スフィンクスとフランスとのつながりを確立しています。^{[ 16 ]}ワイルドは、スフィンクスを、エジプトやギリシャなどの多くの神話的出来事と結びついた、半分猫で半分女のような生き物として描写し、また、この神秘的な生き物が欲望と死に囲まれている様子を描いています。作家のジェームズ・トムソンも、ワイルドと同様に、詩「恐ろしい夜の街」でスフィンクスのモチーフを使用しています。^{[ 20 ]}この詩は、街中を走り回る孤独で不安な男を中心に展開し、彼の不安と恐怖は、竜とライオンの構成要素を持つ壮大な獣の擬人化されたイメージを帯びています。明示的に述べられてはいませんが、その外見と壮大な性質から、この獣はスフィンクスの退廃的な形態である可能性が高いです。

ギリシャ

青銅器時代、ギリシャ人はエジプトと交易や文化交流を行っていた。アレクサンドロス大王がエジプトを征服する以前から、これらの彫像はギリシャ語で「スフィンクス」と呼ばれていた。ヘロドトスをはじめとするギリシャの歴史家や地理学者は、エジプト文化について数多くの著作を残している。

ギリシャ神話にはスフィンクスは一体しか存在せず、破壊と不運を司る独特な悪魔である。 アポロドロスはスフィンクスを女性の顔、ライオンの体と尾、鳥の翼を持つと描写している。^{[ 21 ]}大プリニウスは、エチオピアでは茶色の髪と胸を持つスフィンクスが多数産出されると述べており、^{[ 22 ]} 20世紀の考古学者によって裏付けられている。^{[ 23 ]}スタティウスは、青白い頬、腐敗に染まった目、血で固まった羽飾り、青ざめた手に鉤爪を持つ翼のある怪物と描写している。^{[ 24 ]}ヨハネス・ツェツェスは、ライオンの前部、人間の後部、グリフィンの翼、鷲の爪を持つと描写している。^{[ 25 ]} 時には、翼は鷲の翼、尾は蛇の頭であると明記されている。ヘシオドスによれば、スフィンクスはオルトロスと未知の女性（キメラ、エキドナ、またはケートーのいずれか）の娘であった。^{[ 26 ]}アポロドロス^{[ 21 ]}とラスス^{[ 27 ]}によれば、彼女はエキドナとテュポンの娘であった。

スフィンクスは古代都市国家キオスの象徴であり、紀元前6世紀から紀元後3世紀まで印章や硬貨の表面に描かれていた。^{[ 28 ]}

スフィンクスの謎

スフィンクスはギリシャの都市テーベの入り口を守り、旅人に謎かけをして通行を許可したと言われている。スフィンクスが出した正確な謎かけは、初期の神話の語り手によって特定されておらず、ギリシャ史の後期になるまで、以下に示すようなものには標準化されていなかった。^{[ 29 ]}

後世の伝承では、ヘラまたはアレスがスフィンクスをエチオピアの故郷（ギリシャ人は常にスフィンクスの外国起源を覚えていた）からギリシャのテーベに送り、そこでスフィンクスは通りすがりの人々に歴史上最も有名な謎かけをした。「声は一つなのに、四つ足、二つ足、三つ足になる生き物は何でしょう？」答えられない者は皆、スフィンクスは絞め殺して食べてしまった。オイディプスは「人間だ。赤ん坊の頃は四つ足で這い、大人になると二足歩行になり、老齢になると杖を使う」と答えて謎を解いた。^{[ 21 ]}あまり知られていない伝承では、^{[ 30 ]}第二の謎かけがあった。「二人の姉妹がいる。一方がもう一方を産み、その姉妹が今度は最初の姉妹を産む。二人の姉妹は誰でしょう？」答えは「昼と夜」です（どちらも古代ギリシア語ではἡμέραとνύξは女性名詞です）。この2番目の謎かけは、この神話のガスコーニュ版にも見られ、非常に古いものかもしれません。 ^{[ 31 ]}

ついに敗北したスフィンクスは、高い岩から身を投げて死んだ^{[ 32 ]} 。あるいは、いくつかのバージョンでは、オイディプスが彼女を殺した^{[ 33 ]} 。別のバージョンでは、彼女は自らを食い尽くしたとされている。どちらの場合も、オイディプスは「境界」または境界の人物として認識でき、スフィンクスの死によって象徴される古い宗教的慣習と、新しいオリンポスの神々の台頭との間の移行を実現するのに役立っている。

大衆文化における謎

ジャン・コクトーによるオイディプス伝説の再解釈作品『地獄の機械』では、スフィンクスはオイディプスに謎かけの答えを教える。それは、これ以上殺生をしなくて済むように自らを殺し、同時に彼に自分を愛させるためだった。オイディプスは謎かけの答えを教えてくれた彼女に感謝することもなく去っていく。場面は、スフィンクスとアヌビスが天界へと昇っていくところで終わる。

スフィンクスの謎、そしてオイディプスのそれに対する答えには、神話的、人類学的、精神分析的、パロディ的な解釈が存在する。ジークムント・フロイトは「赤ちゃんはどこから来るのか」という問題をスフィンクスの謎と表現している。^{[ 34 ]}

数多くのなぞなぞ本が、タイトルや挿絵にスフィンクスを使用している。^{[ 35 ]}

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  紀元前530年頃のギリシャの墓碑
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  石灰岩製の墓碑（柱）の上に2体のスフィンクス像が載っている。ギリシャ、紀元前5世紀。
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  スフィンクスをかたどった大理石の柱頭と頂飾、紀元前530年
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  シドンのリュキア式石棺に描かれたスフィンクス（紀元前430年～420年）
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  ナクソス島のスフィンクス、高さ12.5メートルのイオニア式円柱の上、デルフィ、紀元前560年（復元図）

ルーマニア

スフィンクスルは、ルーマニアのブチェジ山脈にあるブチェジ自然公園内の自然の岩層です。この岩層はギザのスフィンクスに似ていることからその名が付けられ、バベレ岩層群内の標高2,216メートル（7,270フィート）に位置しています。 ^{[ 36 ] [ 37 ]}

ライオンの体と人間の頭を持つ複合的な神話上の存在は、南アジアと東南アジアの伝統、神話、芸術に登場します。^{[ 39 ]}インドでは、 puruṣamr̥ga（サンスクリット語で「人間と動物」）、purushamirugam（タミル語で「人間と動物」）、naravirala（サンスクリット語で「人間と猫」）として、スリランカではnara-simha（サンスクリット語で「人間とライオン」）、ミャンマーではmanussihaまたはmanutthiha （パーリ語で「人間とライオン」）、タイではnorasingha（パーリ語で「人間とライオン」、サンスクリット語の「nara-simha」の変形）、thep norasingha（「人間とライオンの神」）、またはnora nairとして知られています。ただし、「nara-simha」と同様に、ライオンの頭と人間の体を持っています。

エジプト、メソポタミア、ギリシャのスフィンクスは、文明の断絶により伝統が大部分失われてしまったのとは対照的に、^{[ 40 ]}「アジアのスフィンクス」に関する伝統は今日でも非常に生き生きとしている。南アジア亜大陸の「スフィンクス」の最も初期の芸術的描写は、ある程度ヘレニズム美術や文献の影響を受けている。^{[ 41 ]}これらは、仏教美術がヘレニズムの影響を受けた時期に由来する。紀元前1世紀に遡るバールフート仏塔の門には、数多くのスフィンクスが見られる。^{[ 38 ]}

南インドでは、「スフィンクス」はサンスクリット語でpuruṣamr̥ga、タミル語でpurushamirugamと呼ばれ、「人間と動物」を意味します。古代世界の他の地域の「スフィンクス」と同様に、寺院や宮殿の彫刻芸術に描かれており、魔除けの役割を果たしています。 ^{[ 40 ]}伝承によれば、寺院に入る信者の罪を取り除き、一般的に悪を遠ざけると言われています。そのため、ゴープラムや寺院の門、または聖域の入り口付近の戦略的な場所によく見られます。

プルシャムリガは、南インドのヒンドゥー教寺院における日々の儀式だけでなく、年間行事においても重要な役割を果たしています。一日を通して重要な聖なる瞬間に1回から6回行われるショーダシャ・ウパカーラ（16の栄誉）の儀式では、ディーパラーダナ（灯明儀式）の灯明の一つを飾ります。また、多くの寺院では、ブラフモーツァヴァ（祭典）の行列の際に、プルシャムリガは神の乗り物（ヴァーハナ）の一つとしても用いられます。

インド亜大陸最南端のカンニヤークマリ地区では、マハー・シヴァラートリーの夜に、信者たちが12のシヴァ寺院を巡り、礼拝しながら75キロメートルを走ります。このシヴァ・オッタム（シヴァのためのランニング）は、ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』に登場するパーンダヴァの一人、ビーマとプルシャミルガムの競走の物語を記念して行われます。

古典的なギリシャ・ローマの概念に最も近いインドのスフィンクスの概念は、ライオン、人間、哺乳類、鳥の要素を併せ持つ2つの神話上の生き物、シャラバとガンダベールンダです。シヴァ神はシャラバの姿をとり、ヴィシュヌ神とナラシンハとして戦いました。そして、シャラバの姿のシヴァ神は、ナラシンハの姿のガンダベールンダの姿のヴィシュヌ神によって殺されました。これは、ナラシンハがヒラニヤカシプを殺した時のことです。

スリランカとインドでは、スフィンクスはナラシンハ、つまり人獅子として知られています。スフィンクスはライオンの体と人間の頭を持ち、ヴィシュヌ神の第四の化身であるナラシンハと混同してはなりません。このヴィシュヌ神の化身は人間の体とライオンの頭を持ち、ナラシンハとしてのヴィシュヌ神はヒラニヤカシプを殺しました。「スフィンクス」ナラシンハは仏教の伝統の一部であり、北の方角の守護者として機能し、旗にも描かれていました。

ミャンマー（ビルマ）では、人間の頭と2つのライオンの後ろ足を持つスフィンクスのような像は、マヌシハ（マヌティハ）として知られています。仏塔の角に描かれており、伝説によると、生まれたばかりの王族の赤ん坊が鬼に食い殺されないように、仏教僧が作ったとされています。

ノラ・ネア、ノラシンハ、テップ・ノラシンハは、タイで「スフィンクス」として知られる3つの名前です。これらは、下半身がライオンまたは鹿、上半身が人間である直立歩行の生き物として描かれています。多くの場合、雌雄のペアで見られます。ここでも、スフィンクスは保護の役割を果たしています。また、聖なる山ヒマパンの山脈に生息する神話上の生き物の中にも数えられています。^{[ 42 ]}

スフィンクスのイメージは、歴史的にフリーメイソンの建築、象徴、および一部の儀式に取り入れられてきました。^{[ 45 ]}

古代エジプトでは、神殿の入り口にスフィンクスが置かれ、神殿の秘儀を守護していた。スフィンクスは、神殿内部に足を踏み入れた者に対し、その知識を未信者には決して明かしてはならないと警告する役割を果たしていた。シャンポリオンによれば、スフィンクスは次第に各神々の象徴となっていったという。スフィンクスの配置は、すべての神々が一般の人々から隠されており、神々の知識は聖域に守られ、秘儀を授かった者のみに伝えられるという考えを表現していた。

フリーメイソンのシンボルとして、スフィンクスは神秘の象徴として採用されており、そのためフリーメイソンの神殿の前に彫刻された装飾として、あるいはフリーメイソンの文書の冒頭に刻まれていることが多い。^{[ 46 ]}

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  アメンエムハト3世のたてがみのあるスフィンクス。第12王朝、紀元前1800年頃。ミュンヘン国立エジプト美術館。
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  ティヴォリにあるハドリアヌス帝の別荘から出土したエジプトのスフィンクス。紀元1世紀。ミュンヘン国立エジプト美術館所蔵。
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  二重スフィンクスの形をした柱の基部。サマル出土。紀元前8世紀。イスタンブール古代オリエント博物館所蔵。
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  ヒッタイトのスフィンクス。玄武岩製。紀元前8世紀。サマル出土。イスタンブール古代オリエント博物館所蔵。
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  ペルシャ帝国時代のスーサにあるダレイオス大王の宮殿から出土した翼のあるスフィンクス（紀元前480年）
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  紀元前355年、カリアの首都ハリカルナッソスのアケメネス朝時代のスフィンクス。ボドルム城で発見されたが、ハリカルナッソスの霊廟から出土した可能性もある。
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  女性スフィンクスの頭部、紀元前1876年～1842年頃、ブルックリン美術館所蔵
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  1858年のギザの大スフィンクス
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  人間の頭部を持つ典型的なエジプトのスフィンクス（トリノ、エジプト博物館）
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  耳と襟飾りが特徴的な、エジプトのファラオ、ハトシェプストのスフィンクス像、1503年～1482年
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  デルフィの古代ギリシャのスフィンクス
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  イベリア半島のスフィンクス、アゴスト（紀元前570年～545年頃）は、スペインで発見された数多くのスフィンクスのうちの1つである。
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  3000年前のスフィンクス像は、サンクトペテルブルクやその他のヨーロッパの首都の公共空間を飾るために、エジプトから輸入された。
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  ポツダムのサンスーシ公園
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  ケルス翼のないロココ調スフィンクス
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  古典的なレージャンス庭園の鉛のスフィンクス、シャトー・アンパン、アンギャン公園、ベルギー
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  バイエルン州アシャッフェンブルクのシェーンブッシュ公園、1789 ～ 1790 年
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  アングル作、「オイディプスとスフィンクス」、1808年、1827年
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  ギュスターヴ・モロー作「オイディプスとスフィンクス」（1864年）
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  エンペラドレス広場のスフィンクス (マドリッド、エル・カプリチョ公園)
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  洞窟の首都にある大理石のスフィンクス、屋根裏部屋、c。紀元前 580 ～ 575 年
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  エリトリア、アディ・グラマテンのスフィンクス
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  ティニスート神殿出土のスフィンクスの翼、紀元1世紀頃（チュニジア、ナブール博物館）
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  古代エジプトのスフィンクス、第4王朝時代のヘテプヘレス2世女王像（カイロ博物館所蔵）
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  イラン国立博物館に所蔵されている印章に描かれたイランのエラム人のゴパット（イランの伝統的な装飾品）の絵。
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  イランのルリスタン地方の青銅製ゴパット像。現在クリーブランド美術館所蔵。
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  イランのアマルルで発見された金のリュトンに描かれたゴパット像。現在、イラン国立博物館に所蔵されている。
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  エジプトのスフィンクスの彫刻模型。末期王朝時代、紀元前664年～332年。エジプト出土。ベルリン新博物館所蔵。

• 神話に登場するハイブリッド生物
• 神話に登場するハイブリッド生物のリスト

類似のハイブリッド生物

• リチャード・コールドウェル著『ヘシオドスの神統記』フォーカス・パブリッシング／R・プリンズ・カンパニー（1987年6月1日）。ISBN 978-0-941051-00-2。
• クレイ、ジェニー・ストラウス著、『ヘシオドスの宇宙論』、ケンブリッジ大学出版局、2003年。ISBN 978-0-521-82392-0。
• ガンツ、ティモシー、『初期ギリシア神話：文学と芸術の源泉への手引き』、ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1996年、全2巻：ISBN 978-0-8018-5360-9（第1巻）、ISBN 978-0-8018-5362-3（第2巻）
• カリッチ、マーティン。「オイディプスとスフィンクス」。『オイディプス：神話とドラマ』。出版地不明：ウェスタン、1968年。ページ数不明。印刷物。
• グレン・W・モスト編訳、ヘシオドス『神統記』『仕事と日』『証言』、ローブ古典叢書第57巻、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、2018年。ISBN 978-0-674-99720-2ハーバード大学出版局のオンライン版はこちら。
• スチュワート、デズモンド。「ピラミッドとスフィンクス」。[Sl]:ニューズウィーク、米国、72。印刷物。
• タヘリ、サドレッディン (2013)。「古代中東のゴパット（スフィンクス）とシルダル（グリフォン）」。شریه هنرهای زیبا- هنرهای تجسمی。17 (4(زمستان 1391))。テヘラン: オナルハイ・エ・ジバ・ジャーナル、Vol. 17、No. 4。土井：10.22059/jfava.2013.30063。

• グリフィス、フランシス・ルウェリン；ミッチェル、ジョン・マルコム（1911）。「スフィンクス」 。ブリタニカ百科事典。第 25巻（第11 版）。662 ～ 663ページ。 
• デセンヌ、アンドレ。ラ・スフィンクス: Étude iconographique (フランス語)。デ・ボカール、1957年。

• ギリシャの墓からスフィンクスの頭部が発見される