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グウィッチン族（またはクッチン族、ルーシュー族）は、アサバスカ語族に属する カナダの先住民であり、アラスカ先住民でもある。彼らは北アメリカ北西部、主に北極圏以北に居住している。
グウィッチン族は、スノーシュー、白樺の樹皮で作ったカヌー、そして両方向そりの製作でよく知られています。彼らは精巧で華やかなビーズ細工でも有名です。また、伝統的なカリブーの毛皮の衣服やヤマアラシの針を使った刺繍も作り続けており、これらはグウィッチン族の間で高く評価されています。今日、グウィッチン族の経済は主に狩猟、漁業、そして季節的な賃金労働で構成されています。
彼らの名前は、KutchinまたはGwitchinと綴られることもあり、「住む者」または「[地域]の住民」と訳されます。歴史的に、フランス人はグウィッチンをLoucheux (「目を細める者」) と呼び、またTukudhまたはTakudhとも呼びました。この用語は、英国国教会の宣教師も使用していました。これらの用語は、グウィッチン語の特定の方言 (またはそれを話すコミュニティ) を (明示的または暗黙的に) 指す場合もあります。[ 3 ]
グウィッチン族は、自分たちのことをグウィッチンではなくディンジー・ズーと呼ぶことが多い。ディンジー・ズーは文字通り「小さな人々」と訳されるが、比喩的にはグウィッチン族だけでなく、すべての先住民族を指す。
アサバスカ語族に属するグウィッチン語には、東部方言と西部方言の2つの主要な方言があり、これらは概ね米国とカナダの国境付近で区切られています。それぞれの村には、独自の方言の違い、慣用句、表現があります。ユーコン準州北部のオールド・クロウ族は、アラスカ州のベネティやアークティック・ビレッジに住む部族とほぼ同じ方言を話します。
アラスカ先住民言語センターによると、約300人のアラスカのグウィッチン族が自分たちの言語を話している。[ 2 ]しかし、ユネスコの危機に瀕する世界の言語インタラクティブアトラスによると、グウィッチン語は現在「深刻な危機に瀕している」言語であり、流暢に話せる人はアラスカで150人未満、カナダ北西部で250人未満である。
グウィッチン語を記録し、若いグウィッチン話者の書き方や翻訳能力を高めるための革新的な言語復興プロジェクトが進行中です。あるプロジェクトでは、主任研究員であり、流暢なグウィッチン語話者である長老のケネス・フランクが、アラスカ大学フェアバンクス校のアラスカ先住民言語センターに所属する若いグウィッチン話者を含む言語学者と協力して、カリブーの解剖学に関する伝統的な知識を記録しています。[ 4 ]
伝統的な地名の分析によると、グウィッチン族はこの地域に古代から居住しており、おそらく完新世初期（約8,000年前）から存在していたと考えられる。[ 5 ]
グウィッチン族の多くの異なるバンドまたは部族には、ディーンドゥー、ドラアンジク、ディハイ、グウィッチャア、キートリット、ニーツァイまたはニーツイット、エーディータット、ダンジット ハンライ、ティートリート、およびブントゥットまたはヴァンティーが含まれますが、これらに限定されません。
グウィッチン族の居住地には、古代から続く3つの主要な氏族が存在する。人々は氏族外の者と結婚することが期待されている。2つは主要な氏族であり、3つ目は下位/二次的な地位にある。最初の氏族はナンツァイで、文字通り「土地の第一人者」という意味である。2番目の氏族はチツヤーで、「助け手」（土地の第二人者）という意味である。
最後の氏族はテンジェラツァイと呼ばれ、「中間」または「独立者」という意味です。この氏族は、氏族内で結婚する人々（近親相姦とみなされる）のために設けられています。程度は低いものの、氏族制度の外にいる人々の子供もこの氏族に属します。
6,000人以上のグウィッチン族は、カナダのノースウエスト準州とユーコン準州の北部、およびアラスカ北部の15の小さなコミュニティに住んでいます。[ 6 ]グウィッチン族のコミュニティは次のとおりです。
グウィッチン族には、物語を語る強力な口承の伝統があり、それはごく最近になって現代の正書法で書き始められたばかりである。グウィッチン族の民話には、「ヴァザギイツァク・サイクル」（文字通り「彼の弟は引っかかった」）があり、これは、巨人の頭のシラミと戦ったり、ずる賢いキツネに道化を演じたり、知らず知らずのうちに自分の肛門のかさぶたを食べたりするグウィッチン族の変わり者の滑稽な冒険に焦点を当てている。[ 7 ]グウィッチン族の喜劇には、しばしば下品なユーモアが含まれている。[ 8 ]グウィッチン族の口承の伝統におけるその他の主要な登場人物には、グーグワイ、オール・ティ、トゥルー・サル、カイヒーンジク、キーザザル、シャーニャティなどがいる。[ 9 ]
先史時代に関する数多くの民話はすべて「 Deenaadai'」というフレーズで始まります。これはおおよそ「古代の時代」と訳されます。通常、この後に「すべての人々が動物と話すことができ、すべての動物が人々と話すことができた時代」であったことが述べられます。これらの物語はしばしば寓話であり、グウィッチン族の適切な作法や行動規範を示唆しています。平等、寛大さ、勤勉、親切、慈悲、相互の成功のための協力、そして正当な復讐は、「Tsyaa Too Oozhrii Gwizhit」（月の少年）、「Zhoh Ts'à Nahtryaa」（オオカミとクズリ）、「Vadzaih Luk Hàa」（カリブーと魚）などの物語のテーマとなっています。[ 10 ]
近年、伝統的な信仰構造を代表する重要な人物としては、ジョニー・フランクとサラ・フランク、サネウティ、チーグワルティなどが挙げられる。[ 11 ]
カリブーは、ファースト・ネーションズとイヌイットの口承史や伝説に欠かせない存在であり、彼らの生存に不可欠な存在です。グウィッチン族の創世神話では、グウィッチン族とカリブーは一つの存在から分かれたとされています。[ 12 ]グウィッチン族居住地域の大部分には森林カリブーの安定した個体群が存在し、こうした森林カリブーはグウィッチン族にとって重要な食料源となっています。彼らは他のカリブーをより多く狩猟しています。
イヌヴィク、アクラヴィク、フォート・マクファーソン、ツィーゲチクに住むグウィッチン族は森林カリブーを狩猟するが、他のカリブーほどではない。[ 13 ]グウィッチン族は、ポーキュパイン・カリブーや、大きな群れで移動するツンドラ地帯のブルーノーズ群が生息している場合は、それらを狩猟することを好む。多くの猟師は、非常に小さな群れを形成する森林カリブーはより野生的で、見つけにくく、狩猟も難しいと主張した。彼らは非常に賢く、狡猾で、とらえどころがない。[ 14 ]
カリブーのvadzaihは、平原インディアンにとってのバッファローと同様に、グウィッチン族の文化的シンボルであり、生活の基盤となる種です。[ 4 ]リック・バスの著書『Caribou Rising: Defending the Porcupine Herd, Gwich-'in Culture, and the Arctic National Wildlife Refuge』の中で、彼はサラ・ジェームズの言葉を引用しています。「私たちはカリブーの人々です。カリブーは私たちが食べるものだけではなく、私たち自身です。カリブーは私たちの物語や歌、そして私たちが世界を見る方法全体に存在します。カリブーは私たちの命です。カリブーがいなければ、私たちは存在できません。」[ 15 ] : 70伝統的に、彼らのテントや衣服のほとんどはカリブーの皮で作られており、彼らは「主にカリブーと他のすべての野生の肉」で生活していました。[ 16 ] : 68カリブーの毛皮は、寝具や床材としてトウヒの枝の上に敷かれていました。[ 16 ] : 22 石鹸は、ポプラの木の灰を煮詰めたものにカリブーの脂肪を混ぜて作られていた。[ 16 ] : 25ドラムはカリブーの皮で作られていた。[ 16 ] : 28オーバーオールは「本当に良い白いなめしカリブーの皮」で作られていた。[ 16 ] : 39
長老たちは、すべての骨、臓器、組織について少なくとも 150 の記述的なグウィッチン語の名前を特定しました。「カリブーの解剖学的特徴には、骨、臓器、組織を含むすべての身体部位の記述的なグウィッチン語の名前だけでなく、物語、歌、ゲーム、おもちゃ、儀式、伝統的な道具、毛皮の衣服、個人名と姓、高度に発達した民族料理の百科事典も関連付けられています。」[ 4 ]
2002年、グウィッチン社会文化研究所、オーロラ研究所、カナダ国立公園局は、長老たちと協力して『グウィッチン民族植物学：グウィッチン族が食料、薬、住居、道具として利用した植物』という書籍を共同出版しました。この本では、グウィッチン族が利用した数十種類の樹木、低木、木本植物、ベリー類、維管束植物、コケ類、地衣類、菌類について記述しています。[ 16 ]例としては、クロトウヒ（Picea mariana）とシロトウヒ（Picea glauca）、ツィーヴィイ（Ts'iivii）があり、これらは「食料、薬、住居、燃料、道具」として利用されていました。茹でた球果や枝は、風邪の予防と治療に用いられました。[ 16 ] : 17
1840年代にグウィッチン族の領土全体にキリスト教が導入されたことで、今日でも広く影響を与えている精神的な変化が生じた。英国国教会とカトリック[ 18 ]の宣教師の影響でキリスト教への改宗が広まり、これらがグウィッチン族の間で二大キリスト教宗派となった。グウィッチン族への宣教活動で著名な人物としては、ハドソン・スタック大執事、ウィリアム・ウェスト・カークビー、ロバート・マクドナルド、ウィリアム・ルーラ執事、アルバート・トリット執事がいる。グウィッチン族のある村の伝統的首長（名誉称号で終身）は、聖公会の司祭でもある。アークティック・ビレッジのトリムブル・ギルバート牧師である。ギルバート首長は、非営利のタナナ首長会議を通じて、アラスカ内陸部のすべてのアサバスカン族の第二代伝統的首長として認められている。[ 19 ]
タクド聖書は、キング・ジェームズ聖書全体をグウィッチン語に翻訳したものです。タクド聖書は、あまり正確ではない100年前の正書法で書かれているため、読みにくいです。[ 20 ] 1960年代にリチャード・ミューラーがグウィッチン語の新しい正書法を考案し、それが現在では標準となっています。[ 21 ]
1975 年 4 月 4 日、カナダ郵便は、ジョルジュ・ボープレがデザインした「カナダのインディアン、亜寒帯のインディアン」シリーズの切手 2 枚を発行しました。1 つはルイス・パーカーによる「クッチン族（グウィッチン族）の儀式用衣装」の絵画に基づいた「儀式用衣装」です。もう 1 つはアレクサンダー・ハンター・マレーの絵画に基づいた「クッチャ・クッチンの踊り」です。8 セント切手は目打ち 12.5 と 13.5 で、アシュトン・ポッター社とカナディアン・バンクノート社によって印刷されました。[ 22 ] [ 23 ]
カリブーは伝統的に彼らの食生活の主要な要素である。多くのグウィッチン族は、北極圏国立野生生物保護区（ANWR）の沿岸平野で子を追うポーキュパイン・カリブーに依存している。グウィッチン族は、石油掘削によってポーキュパイン・カリブーの個体数が減少する恐れがあるため、 ANWRでの石油掘削の可能性に反対する抗議活動やロビー活動に非常に積極的に取り組んできた。[ 24 ]
グウィッチン部族評議会の議長であるボビー・ジョー・グリーンランド・モーガンは、カナダ政府、ユーコン準州、ノースウエスト準州、その他の先住民とともに、国境を越えて移動するポーキュパイン・カリブーの大群の出産地でのリース売却案について、保護に関する国際協定があるにもかかわらず、エネルギー掘削のために米国に懸念を表明した。 [ 25 ] 12月、米国は「リース売却に関する環境影響調査案を公表し、2019年2月11日までパブリックコメント期間を設けた」。[ 25 ]カナダ環境省は、米国土地管理局（BLM）アラスカ事務所への書簡で、「カナダは、北極圏国立野生生物保護区沿岸平野で計画されている石油・ガス探査および開発の潜在的な国境を越えた影響について懸念している」と記した。 [注1 ]
同様の理由で、グウィッチン族はユーコン・フラッツ国立野生生物保護区での石油開発や、米国国立野生生物保護区システムとドヨン社による土地交換案にも積極的に抗議した。[ 26 ]
グウィッチン
植物キットは、
グウィッチン居住地域（GSR）の教育者向けに開発されました。イヌヴィック研究センター、グウィッチン社会文化研究所、カナダ国立公園局、およびGSR内の5つの学校はすべて、教育目的で使用できるキットを用意しています。キットには、本書のコピー、押し花にしてラベルを付け、ラミネート加工した植物27種、乾燥したベリー類と菌類のサンプルをまとめた整理箱、地衣類とコケ類の入った瓶2つが含まれています。本書は、キットの他の部分がなくても使用できます。
