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伝統的なイヌイットの衣服は、カナダ、グリーンランド、米国の北極圏に居住し、文化的に関連のある先住民族のグループであるイヌイットが着用する、歴史的に動物の皮と毛皮で作られた複雑な防寒着です。基本的な服装は、パーカー、ズボン、ミトン、インナーシューズ、アウターブーツで構成されていました。皮の最も一般的な供給源は、カリブー、アザラシ、海鳥でしたが、入手可能な場合は他の動物も使用されました。暖かく耐久性のある衣服の生産は、女性から少女へと受け継がれた重要な生存技術であり、習得するには何年もかかることがありました。衣服の準備は、定められた狩猟シーズンに続いて年間サイクルで行われた、集中的で数週間に及ぶプロセスでした。皮の衣服の作成と使用は、イヌイットの宗教的信念と深く絡み合っていました。
イヌイットは北極圏の広い地域に分布しているにもかかわらず、歴史的には、過酷な天候から身を守るという共通のニーズと、その目的に適した素材の選択肢が限られていたため、これらの衣服はデザインと素材の両方で一貫していました。個々の衣服の外観は、性別の役割や季節の必要性、各部族やグループの特定の服装習慣によって異なります。イヌイットは、フリンジ、ペンダント、対照的な色の差し込みで衣服を飾り、後に交易で新しい素材が利用可能になると、ビーズ細工などの技法を採用しました。
イヌイットの衣服システムは、アラスカ、シベリア、極東ロシアの先住民族など、他の北極圏の人々の皮革衣服システムと非常によく似ています。考古学的証拠によると、北極圏の衣服の歴史はシベリアでは紀元前22,000年、カナダ北部とグリーンランドでは紀元前2500年頃に始まった可能性があります。1500年代後半にヨーロッパ人が北西航路を求めて北米北極圏の探検を始めると、イヌイットは利便性のためにヨーロッパの衣服を採用し始めました。同じ頃、ヨーロッパ人はイヌイットの衣服について、視覚的描写の作成、学術論文、有効性の研究、博物館のコレクションなど、 研究を開始しました。
現代では、イヌイットの生活様式の変化により、伝統的な技術が失われ、皮革製の衣服の需要が減少しました。1990 年代以降、イヌイット組織による歴史的文化的技術の復活と現代の衣服製造技術との融合の取り組みにより、特に特別な機会に着る伝統的なイヌイットの衣服が復活し、より大規模なアメリカ先住民族のファッション運動の中で、独自のスタイルとして現代イヌイット ファッションが発展しました。
伝統的な衣装
最も基本的な伝統的なイヌイットの衣装は、フード付きのパーカー、ズボン、ミトン、インナーシューズ、アウターブーツで構成されており、すべて動物の皮革と毛皮でできていました。[1] [2]これらの衣服は断熱性があるにもかかわらず、かなり軽量でした。衣服一式は、重ね着の数と着用者のサイズにもよりますが、3～4.5 kg (6.6～9.9 lb) 程度しかありませんでした。[3] [4]天候や活動は季節の変わり目によく変化するため、必要に応じて重ね着をすることができました。[5]
基本的な服装の枠組みはイヌイットのグループ間でほぼ同じでしたが（アラスカ先住民やシベリア、極東ロシアの先住民を含む他の北極圏の先住民族も同様です）、地理的範囲が広いため、基本的な衣服のスタイルは多種多様で、多くの場合、出身地に特有のものでした。[2] [6] [7] [8]パーカーだけでも、イヌイットの服装の専門家であるベティ・コバヤシ・イッセンマンがイヌイットの服装に関する包括的な研究書「生き残るための筋力」で述べているように、際立った特徴の範囲は大きく、「フードの有無とフードの形、肩の幅と構成、前面と背面のフラップの有無とその形、女性の服では、ベビーポーチの大きさと形、下端の長さと輪郭、フリンジ、ひだ飾り、装飾的な挿入物」でした。[9]
グループや家族の親和性は、毛皮の色の違いによる模様の変化、衣服のカット、毛皮の長さなどの美的特徴によって示されました。[8] [10] [11]場合によっては、衣服のスタイルが個人の年齢、婚姻状況、特定の親族グループなどの経歴の詳細を示すこともあります。[9] [12]イヌイットの言語では個々の衣服を説明する語彙がそれに応じて豊富であり、イッセンマンは「生き残りの筋」で次のように述べています。[1]
いくつかの例を見ると、その複雑さがわかります。「アクイトク：キーワティン島とバフィン島地域で伝統的に着用されている、前面にスリットの入った男性用パーカー」 「アティガイナク：キーワティン地域の 10 代の少女のパーカー」「フロヒルヒウト：前面にスリットの入った少年のパーカー」「コリツァク：バフィン島の男性用パーカー」（Strickler と Alookee 1988、175）。
イヌイットの衣服の概念は、アラスカからグリーンランドまで、地理的に広範囲にわたるイヌイット文化の伝統的な衣服を包含します。一貫性を保つため、特に断りのない限り 、この記事ではカナダのイヌクティトゥット語の用語を使用します。
上半身の衣類
伝統的なイヌイット文化では、性別によって労働が分担されており、男性と女性はそれぞれの役割に合わせた衣服を着ていた。男性が着る外側の層はクリッタク、内側の層はアティギと呼ばれていた。[15]これらの衣服には前開きがなく、頭からかぶって着用した。[1]男性用のパーカーは、狩猟時の動きやすさを高めるために、裾は直線的でスリットが入っており、肩はゆったりとしているのが一般的だった。[10] [16]肩がゆったりしているため、ハンターはコートを脱がなくても、袖から腕を出してコートの中に入れて暖を取ることができた。ぴったりとフィットするフードは、視界を遮ることなく頭部を保護した。外側のコートの裾は後ろで長く残されているため、アザラシ狩りで氷の穴を見ながら、または予期せぬ嵐が過ぎるのを待つ間、ハンターは後ろのフラップに座って雪の積もった地面から断熱されたままでいられた。伝統的なパーカーにはポケットがなく、物はバッグやポーチに入れて運んだ。いくつかのパーカーには、ポーチを掛けられるアマカット・セルヴィクと呼ばれる留め具が付いていた。 [17]
女性用のパーカーはアマウティと呼ばれ、乳児を運ぶためのアマウトと呼ばれる大きな袋が付いています。 [10] [18]織物学者ドロシー・バーナムは、アマウトの構造を「工学的偉業」と評しました。[19]アマウティには地域によってさまざまなバリエーションがありますが、一般的に裾は長めに残され、丸いエプロンのようなフラップにカットされており、前はキニク、後ろはアクークと呼ばれています。 [17] [20]乳児は袋の中で母親の裸の背中に寄りかかり、肌と肌が密着します。カクサンガウティと呼ばれるベルトがアマウティの外側で母親の腰に締められ、乳児を拘束することなく支えます。[21] [22]乳児は安静時には足を曲げて直立していますが、アマウトの中で立ち上がることもできます。[23]ゆったりとしたこの衣服は、授乳や排尿のために前に移動した子供を収容することができ、裏返しにすれば子供が母親と向き合って座って遊ぶこともできる。 [24] [25] [26]昔は、子供を抱っこする必要がなくなった未亡人や出産適齢期を過ぎた女性のために、アモートはより小さく狭く作られていた。[27] [28]
西北極圏、特にイヌビアルイト族と銅イヌイット族の間では、ヨーロッパのマザー・ハバード・ドレスをアレンジした「マザー・ハバード」と呼ばれる別のスタイルの女性用パーカーがある。[29] [30] [31]イヌイット版は、裾がフリルでフードが毛皮で縁取られた、長袖のコットンドレスである。内側にウールのダッフル生地か動物の毛皮の断熱層が縫い付けられており、保温性が高く、冬物としても機能する。[31]マザー・ハバード・パーカーが登場したのは19世紀後半になってからであるが、歴史的な衣服スタイルをほぼ凌駕し、現在ではこれらの地域で伝統的な女性用衣服とみなされている。[29]
英語で一般的にパーカーやアノラックとして知られている現代のフード付きオーバーコートは、イヌイットの衣服から派生したものです。[32]パーカーとアノラックという用語は、それぞれアリュート語とグリーンランド語からの借用語として英語に取り入れられました。[33]
ズボンとレギンス
男性も女性もqarliikと呼ばれるズボンをはいていた。冬の間、男性は長い狩猟旅行で暖を取るため、通常 2 組の毛皮のズボンをはいた。[34] [35] qarliik は腰丈で、引き紐でゆるく留める。形と長さは使用されている素材によって異なり、カリブーのズボンはブーツから上がる暖かい空気を捕らえるためにベル型をしており、アザラシやホッキョクグマのズボンは一般的に脚がまっすぐである。[36]一部の地域、特に西北極圏では、男性、女性、子供がatartaq と呼ばれる、ホースに似た足の付いたレギンスをはくことがあったが、これは現在では一般的ではない。[36] [37]東グリーンランドでは、女性のズボン、またはqartippaat は非常に短く、太ももまでのブーツとズボンの裾の間に隙間があった。[38]
女性のカルリクは一般的に男性のものと同じ形だが、女性のニーズに合わせて調整されている。女性は冬の間は長時間屋外に出ることがないため、全体的に重ね着が少ない。[34] [35]女性は月経中、毎日の服を汚さないように、古いズボンの内側に小さな皮片を詰めて着用した。[35]一部の地域では、女性は歴史的にフルレングスのパンツではなく、qarlikallaakと呼ばれる腿までの長さのズボンに、qukturautiikと呼ばれるレギンスを履いていた。 [39]フォックス盆地のイグルーリングミウトとカリブー・イヌイットの一部は、長旅のためにブーツに縫い付けられたゆったりとしたレギンスやストッキングを着用していた。幅広のレギンスは、食べ物を温めたり、小物を収納したりするスペースを提供した。[40] [41]これらのレギンスは、材料不足のため1940年代に製造されなくなったものの、それを目にした非イヌイットの人々からは非常に注目されました。[42]
履物
伝統衣装の履物は、天候や地形に応じて、最大5層の靴下、ブーツ、オーバーブーツで構成されていました。[43] [44]伝統的に、これらの衣服はほぼ常にカリブーやアザラシの皮で作られていましたが、今日ではブーツはキャンバスやデニムなどの厚手の生地で作られることもあります。[45] [46]伝統的な最初の層は、アリクシークと呼ばれる毛皮が内側を向いたストッキングでした。2番目はイルピルククと呼ばれる短い靴下で、3番目はピニライトと呼ばれるストッキングで、どちらも毛皮が外側を向いていました。4番目の層はカミットまたはムクルクと呼ばれるブーツでした。[b]カミットの最も際立った特徴は靴底で、足の側面を包み込む1枚の皮で作られ、アッパーに縫い付けられています。重ね着ができるようゆったりとした作りで、紐やストラップで上部や足首を固定することもある。[48] カミットの上にはトゥクトゥクティクと呼ばれる短くて厚い靴底の上履きをかぶせることで足の保温性を高めることもできる。[43]カミットが乾くまでの間、この上履きを室内でスリッパとして履くこともできる。 [49]歴史的に、男性はブーツを複数足交互に履き、その間に十分に乾燥させることで腐敗を防ぎ、ブーツの耐用年数を延ばすのが一般的だった。[48]
夏の雨季には、断熱性のある毛皮のブーツの代わりに防水ブーツが履かれていた。これらは通常、毛皮を取り除いたアザラシの皮で作られていた。凍った地面でグリップ力を高めるために、ブーツの底にプリーツや毛を取り除いたアザラシの皮の細片、または前向きの毛皮を縫い付けることもあった。[43] [50] [51]ブーツの高さは作業内容によって異なり、アザラシの皮のブーツは、水中を歩くのに使用する場合は、現代のヒップブーツやウェーダーと同様に、腿までの高さや胸までの高さに作られていた。[45]濡れた状態での使用を目的としたブーツには、水の浸入を防ぐために上部に引き紐が付いていることもあった。[52]現代では、皮で作られたブーツの上部を大量生産されたゴム製のブーツの底に縫い付けて、皮の衣類の暖かさと人工素材の防水性とグリップ力を兼ね備えたブーツを作ることもある。[53]
アクセサリー
ほとんどの上着にはフードが内蔵されており、別途頭を覆う必要はない。アラスカ北部のイヌピアト族のフードは、顔の周りの独特の「サンバースト」襞襟で特に有名で、オオカミ、イヌ、クズリの長い毛皮で作られている。[54]歴史的には、グリーンランドのカラアリット族やコディアック島のアルティーク族などの一部のグループは、シベリアのユピック族が着用する衣服と同様に、フードの代わりに別の帽子をかぶっていた。[55] [56]現代の多くのカナダのイヌイットは、冬の間、より保温性を高めるためにフードの下に帽子をかぶっている。夏は気温が上がり、蚊が発生する季節なので、フードは使用せず、代わりに帽子の上にスカーフを掛けて首と顔を覆うことで虫よけをする。[56]
イヌイットのミットはプアルークと呼ばれ、通常は一層で着用される。必要に応じて二層にすることもできるが、器用さが損なわれる。ほとんどのミットはカリブー皮で作られているが、アザラシ皮は湿った環境での作業に使用され、クマ皮は湿っても毛が抜けないため、そりの滑走者の着氷には好まれる。手のひらの表面は、グリップ力を高めるために毛を取り除いた皮で作られることもある。ミットに紐をつけて肩にかけて着用し、紛失を防ぐこともある。[ 57]一般的に、ミットは3枚の皮で作られるが、伝統的には2枚、あるいは1枚だけを使用する地域もあった。[58] [59]縫い目へのストレスを最小限に抑えるため、ミットの背面は手のひらに向かって巻き付けられ、親指は通常、手のひらと一体にカットされている。[60]
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ベルトは、通常、毛を取り除いた単純な皮の切れ端で、さまざまな機能を持っていました。カクサン・ガウティベルトは、アマウティに子供を固定します。[21]腰に結ぶベルトは、パーカーを風から守ったり、小さな物を留めたりするのに使用できます。緊急時には、壊れた装備を現場で修理するために使用できます。[61]一部のベルトは、魅力的な形に彫られたビーズやトグルで装飾されていました。[62]
カヤックを日常的に行っていたイヌイットのグループは、カヤックのコックピットに水が入るのを防ぐための特別な衣服を開発した。グリーンランド語では、これらの衣服はアクイリサック（現在はスプレースカートと呼ばれる）と防水トゥイリックジャケットと呼ばれている。[63] [64]アクイリサックは、肩にかけるサスペンダーで支えられた、胴体から下を覆う円筒形の衣服であった。衣服の下部は、引き紐またはベルトでカヤックのコックピットにぴったりと閉じられていた。[63]トゥイリックは、首と手首を締めることができるフルレングスのジャケットであり、アクイリサックと同様にコックピットにぴったりと閉じられていた。どちらの衣服もコックピットへの水の侵入を防いだが、トゥイリックには、カヤックを転がしてもジャケットの中に水が入らないという追加の利点があった。 [63] [64]
北極の春と夏には、雪に覆われた地面に反射した強い太陽光が、雪盲と呼ばれる痛みを伴う症状を引き起こすことがあります。これに対して、イヌイットはイルガックまたはスノーゴーグルを考案しました。これは、まぶしさを軽減しながらも視野を維持するタイプのアイウェアです。[65] [66] イルガックは伝統的に骨や流木で作られ、顔にフィットするように曲線を彫られています。狭い水平のスリットからわずかな光しか入りません。[67]
子供服
イヌイットの乳児は、アマウティで母親のすぐそばに抱かれていたため、ほとんど衣服を着ていませんでした。[23]彼らが着ていた衣服は、通常、小さなジャケット、帽子、ミトン、靴下などであり、入手可能な最も薄い皮、すなわち胎児または新生児のカリブー、カラス、またはマーモットから作られていました。[68] [69]ハドソン湾のベルチャー諸島のキキルタミウト族は、ケワタガモの繊細な首と頭の皮から乳児用のボンネットを縫いました。 [70]
子供服は大人の服と機能は似ていたが、通常はカリブーの子鹿、キツネの皮、ウサギなどの柔らかい素材で作られていた。子供が歩けるようになると、現代のブランケットスリーパーに似たアタジュクと呼ばれるワンピースのスーツを着るようになる。この衣服には足が付いていて、手袋が付いていることも多く、大人のズボンと違って股が開いていて子供が用を足すことができた。[69] [71]これらのスーツの多くは取り外し可能な帽子が付いており、紛失しないようにフリンジで縛ることができた。[72]これらのスーツのフードの形と装飾的な装飾の位置は性別によって異なっていた。[69]
子どもが成長するにつれ、徐々に大人のような服装に移行していった。年長の子どもはパーカーとズボンが別々の服を着ていたが、ブーツは一般的にズボンに直接縫い付けられていた。[73] [74] 女の子のアマウティには小さなアマウトが付いていることが多く、母親の手伝いをするために年下の兄弟を乗せることもあった。[75] [76]女の子と男の子の服装は思春期に変化し、例えば東グリーンランドでは、移行の印として両方ともナーツィット、つまりズボンの下部を履くようになった。 [7]一般的に、女の子が思春期に達すると、アマウティのしっぽは長くなり、フードとアマウトは豊穣を示すために大きくされた。[27]思春期の少女の髪型も、新しい地位を示すために変化した。[7] [77]
現代の用法
多くのイヌイットは、季節や天候、入手性、おしゃれしたいという願望に応じて、伝統的な皮の衣服、輸入素材を使用した伝統的な模様の衣服、大量生産された輸入衣服を組み合わせて着用しています。[78]布製のアティクルクとマザーハバードパーカは、それぞれアラスカと北カナダで人気がありファッショナブルです。[79]あらゆる職業の母親が今でもアマウティを使用しており、布製のレギンスやジーンズの上に着用できます。[26] [80]手作りの衣服と輸入された衣服の両方に、イヌイットの組織、スポーツチーム、音楽グループ、または一般的な北部の食料品など、伝統的または現代的なイヌイット文化のロゴや画像が描かれている場合があります。 [81] [82] [83]現代のイヌイットが伝統的な皮の衣服を完全に着用することはまれですが、毛皮のブーツ、コート、ミトンは多くの北極圏の場所で今でも人気があります。皮の衣服は冬の服装として好まれ、特に狩猟や罠猟などの伝統的な職業、あるいは科学研究などの現代的な仕事で屋外で生計を立てているイヌイットには好まれます。[84] [85] [86] [87]伝統的な皮の衣服は、太鼓の踊り、結婚式、休日のお祭りなどの特別な機会にも好まれます。[87] [88]
材料
北極の気候はほとんどの繊維を生産する植物や動物の栽培に適していないため、イヌイットは地元の動物の毛皮や皮を利用していた。[89]イヌイットの衣服に使用される皮の最も一般的な供給源はカリブーとアザラシであり、カリブーは一般的な使用に好まれていた。[15] [90] [91]歴史的には、海鳥も衣料品の重要な供給源であったが、伝統的な衣服がまだ一般的である場所でさえ、海鳥の皮の使用は現在ではまれである。[92]あまり一般的ではない供給源には、クマ、イヌ、キツネ、ジリス、マーモット、ヘラジカ、ジャコウウシ、マスクラット、クジラ、クズリ、オオカミなどがあった。これらの動物の使用は、場所と季節に依存していた。カリブーやアザラシと比較すると、他の皮は壊れやすい、重い、または毛が抜けるなどの大きな欠点があることが多く、より一般的な使用を妨げていた。[93] [94] [95]伝統的に、衣服の素材はすべて狩猟で得られ、手作業で作られていましたが、今日では多くの裁縫師が北部の供給店で購入した素材も使用しており、その中には伝統的に使われていた動物の市販の皮、牛革や羊皮などの非伝統的な皮、さらには模造毛皮も含まれています。[96] [97]
動物の種類にかかわらず、イヌイットは伝統的に死体をできるだけ多く使用していた。皮の各部位には、その特徴に応じて特定の用途があった。[98] 腱やその他の膜は、衣類を縫い合わせるための腱糸またはイヴァルと呼ばれる耐久性のある繊維を作るのに使用された。羽は装飾に使用された。骨、くちばし、歯、爪、枝角などの硬い部分は、道具や装飾品に彫られた。 [93]枝角から抜け落ちる柔らかい素材はベルベットとして知られ、髪を束ねるのに使用された。[93] アザラシやセイウチの腸は、悪天候用の防水ジャケットを作るのに使用された。[20]ロシア語の「カムレイカ」は、腸で作られたすべての衣服を表すために使用されることがあるが、もともとはアリューシャン列島のアリュート人が作った腸のローブのみを指していた。[55] [99] [100]
皮の価値のため、古くなったり着古した皮の衣服は、歴史的にはシーズンの終わりに捨てられることはなかった。代わりに、寝具や作業着として再利用されたり、解体されて新しい衣服の修理に使われたりした。[98]カリブー狩りが失敗したときなど、極度の困窮時には、古い衣服の切れ端を縫い合わせて新しい衣服を作ることができたが、耐久性や断熱性は劣っていた。[101] [102]
イヌイットは社会化と貿易を通じて、歴史を通じて衣服のデザイン、素材、スタイルを自分たちの間で広めてきた。先史時代と歴史時代のイヌイットが大規模な交易会に集まり、素材や完成品を交換していたことを示す証拠があり、こうした交易会を支える貿易ネットワークは北極圏の約3,000 km (1,900 mi) に及んでいた。[103]彼らはまた、シベリアや極東ロシアのチュクチ族、コリャーク族、ユピック族、スカンジナビア半島のサーミ族、さらにはイヌイット以外の北米先住民族など、他の北極圏の先住民族の概念や素材に出会い、取り入れてきた。[104] [105] [106]
カリブーとアザラシ
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カリブーの北極亜種であるバーレングラウンドカリブーの皮は、あらゆる種類の衣類の最も重要な材料源でした。それは、すぐに入手でき、用途が広く、毛皮がそのままの状態だと非常に暖かいためです。[107]カリブーの毛皮は2層に成長し、空気を閉じ込めて体温で温められます。皮自体は薄くてしなやかなので、軽くて柔軟性があります。[93]カリブーは、皮の品質を最大限に高めるために、特定の時期に狩る必要がありました。春に早すぎる時期に狩ると、皮にウグイスバエの穴があいたり、季節的な換毛期で毛が抜けたりします。秋に遅すぎる時期に狩った動物の皮は、衣類には厚すぎて重すぎます。[108]皮の各部分には、特定の用途に適した性質がありました。たとえば、丈夫な脚の皮は耐久性が必要なアイテムに使用され、カリブーの背中の厚い皮はパーカーの大きな前面部分に使用されました。[18] [109]入手状況に応じて、狩猟のためにより丈夫である必要があった男性の衣服には、皮の厚い雄のカリブーの皮が好まれ、女性の衣服には雌のカリブーの薄い皮が使われました。[110]カリブーは湿気にさらされるとひどく脱皮するため、雨天時の衣服には適していません。[111]カリブーの皮は剃って履物や装飾的なフリンジに使用することもできました。[112]
北極に生息するアザラシの皮は軽量で撥水性があり、夏の雨天時に着る単層の衣類として最適である。一年を通して、カヤックや釣りなどの水上アクティビティ用の衣類や、ブーツやミトンの製造に使用されていた。[20]アザラシの皮は汗を蒸発させるのに十分な多孔質であるため、ブーツとして使用するのに最適である。4種の北極アザラシのうち、ワモンアザラシとヒゲアザラシは個体数が多く分布域も広いため、皮の衣類に最もよく使用されている。ゼニガタアザラシは分布域が広いが個体数が少ないため、あまり使用されていない。タテゴトアザラシで作られた衣類が報告されているが、文書化されていない。[113]秋に殺された若いアザラシの皮は色が濃く、損傷を受けにくいため、伝統的に美観上の理由で好まれている。[91]
鳥の皮
鳥皮の使用はすべてのイヌイットグループで記録されているが、中央北極圏に比べてカリブーのような大型動物があまり入手できない東北極圏と西北極圏で最も一般的であった。[114] [115] [116]鳥の皮、足、骨は、あらゆる種類の衣類のほか、道具、容器、装飾品を作るために使用された。[114]カリブーの皮と比較すると、鳥皮にはいくつかの欠点があり、より良い材料が入手できない場合を除いて、一般的な用途に鳥皮を使用することは実用的ではない。羽毛があるために鳥皮はかさばり、全体的に耐久性が低い。サイズが小さいため、大きな衣服を作るにはより多くの動物が必要になる。最後に、鳥皮はカリブーやアザラシよりも一貫性がないため、効率的に使用するには裁縫師に高度な専門知識が必要になる。[117]イヌイットの衣服には、ウミスズメ、鵜、カラス、ケワタガモ、ガチョウ、ウミガラス、アビ、ライチョウ、ツノメドリ、カモメ、白鳥など20種以上の鳥が使われていたことが確認されている。[ 114] [118] [119]最も丈夫で価値のある皮革は潜水鳥の皮革であった。[120]
ベルチャー諸島のキキルタミウト族は、島にカリブーがいないため、主な衣服素材としてケワタガモを頼りにしていた。[121]その結果、彼らは、それぞれの鳥の年齢、性別、季節に応じたケワタガモの皮の技術的特性に関する広範な知識を培った。[122]皮は、作られる衣服に求められる特性に応じて使用された。成熟した雄のアヒルのより硬い皮は、耐久性が求められる狩猟服に使用され、より柔軟な若いアヒルの皮は、子供服に選ばれた。[123]体の羽毛の種類の独自の特徴も考慮された。アヒルのより柔軟な背中の皮は、フードなどの柔軟性が求められる部分に使用され、腹のより厚い羽毛の皮は、暖かさが求められるパーカーの胴体に使用された。[124]
その他の天然素材
19世紀、グリーンランドのイヌイットにとってホッキョクグマは冬服の主な供給源だった。 [4] [7]カリブーの毛皮と同様に、ホッキョクグマの毛皮は二重に成長し、熱を閉じ込め、防水性があるため珍重されている。イヌ、オオカミ、クズリの長いガードヘアは、フードやミトンの飾りとして好まれた。 [125] ホッキョクギツネも飾りとして使われることがあり、狩猟帽や靴下の内側に適していた。地域によっては、女性の衣服がキツネの皮で作られ、授乳中に乳房を温めるために使われた。成獣のジャコウウシの皮は重すぎてほとんどの衣服には使えないが、長い毛が蚊を寄せ付けないため、ミトンや夏用の帽子に使われた。寝具としても適していた。[111] [126]アラスカやグリーンランドなど、大型動物が少ない地域では、マーモットやホッキョクジリスなどの小動物の皮を縫い合わせてパーカーを作った。これらの動物は装飾品を作るのにも使われた。[70] [111]
シロイルカやイッカクなどの鯨類の皮は、ブーツの底に使われることもあった。[112]鯨の腱、特にイッカクの腱は、その長さと強度から糸として珍重された。イッカクやセイウチの牙は象牙となり、裁縫道具、衣服の留め具、装飾品などに使われた。アラスカでは魚の皮が衣服やバッグに使われることもあったが、カナダでは十分な記録がない。[114] [120]
乾燥した草や苔は断熱材や吸収材として使われた。靴下の内側に入れて足の汗を吸収したり、アームの底に入れて幼児用おむつのような役割を果たしたりした。 [127]また、針箱に苔を詰めて針山のようなものを作ったグループもあった。[128]
布地および人工素材
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1500年代後半から、アメリカ、ヨーロッパ、ロシアの貿易商や探検家など、イヌイット以外の人々との接触が、イヌイットの衣服の構造と外観にますます大きな影響を与えるようになりました。[9]これらの人々は、金属製の道具、ビーズ、布などの交易品を持ち込み、それが伝統的な衣服に組み込まれ始めました。[129] [130]たとえば、輸入されたダッフル生地はブーツやミトンのライナーに役立ち、キルティング生地はパーカーの裏地として使用されました。[131] [132] ミシンは1850年代から交易品として登場し、輸入布で作られた衣服を簡単に生産できるようになりました。[132] [133]
男性がヨーロッパの既製服を採用することが多かったのに対し、イヌイットの女性はヨーロッパ人と接触した後、購入または交換した布を使用して、ニーズに合った衣服を作り始めました。[134] 19世紀半ばから、アラスカのイヌピアットは、カリブーの衣服を汚れや雪から守るために、ドリルやキャラコなどの色鮮やかな輸入布を使用してオーバーパーカーを作り始めました。[31]男性用は丈が短く、女性用は丈が長く、裾がフリルになっていました。イヌピアットは両方のスタイルをアティクルクと呼んでいました。長い女性用バージョンは最終的に東のノースウエスト準州のマッケンジーデルタ地域に伝わり、そこでマザーハバードパーカー（ヨーロッパのマザーハバードドレスに由来）または布製パーカーとして知られるようになりました。[31] [132]マザーハバードパーカはもともと毛皮のアマウティ（上または下）と一緒に着用されていましたが、後のスタイルではダッフルクロスや毛皮で断熱され、特に夏には単独で着用できるようになりました。これらの衣服は、皮の衣服を作るのに手間がかかるのに比べて作るのが簡単だったため、女性に重宝されました。そのエキゾチックな素材は富と地位の象徴と考えられていました。[31] [135]
これらの新しい素材、道具、技術は一般的になったが、伝統的な皮革衣服システムの基本設計を変えることはなく、その形と機能は一貫している。多くの場合、イヌイットはいわゆる「白人男性の衣服」を軽視し、イヌビアルイトは布製のズボンを「間に合わせのズボン」を意味するkam'-mik-hlukと呼んだ。 [136]イヌイットは、製作工程を簡素化する外国の要素（金属針など）や衣服の外観を美的に変える外国の要素（シードビーズや染色布など）を選択的に採用し、一方で、不適当な要素（凍結して引っかかる可能性のある金属留め具や汗を吸収する合成繊維など）を拒否した。[55] [137]
建設とメンテナンス
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歴史的に、女性は皮の準備から衣服の最終的な縫製まで、衣服の生産工程のあらゆる段階を管理する責任を負っていました。この仕事に関連する技術は、伝統的に祖母や母親から娘や孫へと家族で受け継がれてきました。[10] [138]女性は縫製技術だけでなく、狩猟動物、地元の環境、季節に関する情報も学びました。[139]皮の準備と縫製の詳細を説明するために、広範な語彙が存在しました。[139]
学習プロセスは幼少期に始まりますが、これらのスキルを完全に習得するには、女性が30代半ばになるまでかかることがあります。[10] [138]伝統的な衣服の作り方を学ぶことは、縫製プロセスを観察し、学習することで暗黙知を取得し、その後、明確な口頭の指示なしに自力でアイテムを作成するという、いわゆる実践学習のプロセスでした。[140]伝統的に、若い女の子は、実際に使用することを目的としたミトンなどの小さな衣類に移る前に、皮の切れ端から人形や人形の服を作ることで練習しました。 [141]
家族やコミュニティの生存を確実にするために、衣服は丁寧に縫製され、適切にメンテナンスされなければなりませんでした。作りの悪い衣服からの熱損失は、キャンプや狩猟で着用者の重要な作業を遂行する能力を低下させ、移動能力を制限しました。 [142]また、病気、低体温症、凍傷などの健康への悪影響につながる可能性があり、極端な場合には手足を失い、最終的には死に至る可能性があります。[90] [142] [143]このため、ほとんどの衣服、特にブーツは、縫い目を最小限に抑えるために可能な限り少ないピースで構成され、その結果、熱損失が最小限に抑えられました。[101] [102]
新しいアイテムの準備は、通常、伝統的な狩猟シーズンの後に始まる年間サイクルで行われました。カリブーは、夏の終わりから秋にかけて、およそ8月から10月にかけて狩猟され、アザラシなどの海生哺乳類は、12月から5月にかけて狩猟されました。[144]衣類の生産は、キャンプに集まったコミュニティ全体によって行われる集中的なプロセスでした。男性は動物を屠殺して食料を備蓄し、女性は皮を加工して衣類を縫製しました。狩猟後の縫製期間は2週間から4週間続くこともありました。[145] [146] 5人家族がそれぞれ2セットの日常着を着るのに必要な約20枚のカリブーの皮を準備するだけで最大300時間かかり、その皮から衣類を裁断して縫製するのにさらに225時間かかりました。[147] [148] [149] 5人家族の衣服を完全に整えるのに必要なアザラシの皮の数については明確な推定値はありませんが、男性1人分のパーカー2枚とズボン2本を作るには約8枚のアザラシの皮が必要で、その人数の家族分のブーツとミトンを作るには6枚のアザラシの皮が必要でした。[150]
ツール
イヌイットの裁縫師は伝統的に、ウル（イヌクティトゥット語：ᐅᓗ、複数形：uluit、「女性のナイフ」）、包丁研ぎ器、鈍いスクレーパーと鋭いスクレーパー、針、千枚通し、指ぬきと指ぬきガード、針入れなど、骨、ヒゲヒゲ、枝角、象牙などの動物の素材から手作りされた道具を使用していました。[20] [107] [151] [152]ウルイットは裁縫師にとって特に重要な道具でした。裁縫師のアイデンティティの一部であると考えられていたため、所有者と一緒に埋葬されることがよくありました。[152] [153]動物の素材だけでなく、木や石もウルイットを作るのによく使用されました。入手可能な場合は、隕鉄や銅をハンマーで叩き、折り曲げ、やすりで削って冷間加工し、刃を作りました。 [145] [154]
イヌイット以外の探検家や貿易商と接触した後、イヌイットは交易やスクラップで入手したスズ板、真鍮、非隕鉄、鋼を使い始めた。 [145] [155]また、骨針よりも耐久性のある鋼製の裁縫針も採用した。[156]ヨーロッパ人との接触でハサミもイヌイットにもたらされたが、鋭利なナイフほど毛皮をきれいに切ることができなかったため、広く普及することはなかった。[157]今日、多くの道具は郵送注文されるか、入手可能な材料から手作りされている。[155] 1980年代にバフィン島で行われたフィールドワークで、人類学者ジル・オークスは、ウルイットは鋸刃で作られ、ハンドルは「プラスチックのパン板、古い銃床、廃材」などさまざまな材料で作られ、使用者の手に合うように形作られていると説明した。 [158]
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最初の段階は、狩りが成功した後に動物の死骸から皮を剥ぐことである。一般的に、ハンターは皮を一枚で剥がせるように切り取る。大人のカリブーの皮を剥ぎ、解体するには、経験豊富なハンターでも1時間ほどかかる。[159]カリブーの解体は男性が担当したが、アザラシの解体は主に女性が担当した。[153] [160]
皮を剥いだ後、皮は木枠の上で乾燥させ、膝の上か削り台の上に置き、脂肪やその他の組織をウルで削り取って柔らかくしなやかになるまで処理した。[107] [ 161] [162]鳥皮を含むほとんどの皮はほぼ同じ方法で加工されたが、アザラシやホッキョクグマなどの油分の多い皮の加工には、砂利の上を引きずったり、今日では石鹸で洗ったりして皮を脱脂するという追加の手順が必要な場合もあった。[ 163] [164]皮が血で汚れていた場合は、雪でこすったり、冷水に浸したりすると汚れが落ちる。[165]皮をブーツの底などに使うため、毛を取り除く必要がある場合もあった。これは通常ウルで行われたが、腐敗や水への浸漬によって毛が緩んでいた場合は、鈍い削り道具でも十分であった。[161]皮は繰り返し削られ、伸ばされ、噛まれ、こすられ、絞られたり折りたたまれたり、液体に浸されたり、さらには踏みつけられたりして、縫製のためにさらに柔らかくされました。[166] [167]柔らかくするプロセスは、女性たちが皮の準備ができたと判断するまで続けられ、最大12の段階が必要になることもありました。[151]処理が不十分な皮は硬くなったり腐ったりするため、衣服の品質を確保するには皮を正しく準備することが不可欠でした。[147]
衣服の縫製
皮が準備できたら、各ピースの作成プロセスを開始できます。最初のステップは測定です。各衣服は着用者に合わせて仕立てられるため、これは詳細なプロセスです。標準化された縫製パターンは使用されませんでしたが、古い衣服が新しい衣服のモデルとして使用されることがありました。[10] [168]伝統的に、測定は目と手だけで行われましたが、現在では一部の裁縫師が手と目の測定プロセスに従って特注の紙のパターンを作成しています。[23] [46] [49]次に、皮にカットする印を付けます。伝統的には噛んだり、つまんだり、刃物を使用したりしましたが、現代ではインクペンが使用されることもあります。[169]ピースのアウトラインをマークするときは、毛皮の流れの方向が考慮されます。[170]ほとんどの衣服は、毛皮が上から下に流れるように縫製されていましたが、トリムに使用されるストリップは強度を高めるために水平に流れていました。[171]マークが付けられたら、皮を伸ばしたり毛皮を傷つけたりしないように注意しながら、ウルを使用して各衣服のピースを切り取ります。裁断の過程では必要に応じてパターンの調整が行われた。熟練した裁縫師でも、アマウティ1枚のマーキングと裁断に丸1時間かかることがあった。[172]アウターパーカのような最も複雑な衣服の場合、最大40枚のピースが裁断されることもあったが、ほとんどの場合、10枚程度が使用された。[173]
裁縫師が各ピースのサイズと形が適切であると納得したら、ピースを縫い合わせて衣服を完成させます。着心地の良さは欠かせない要素でした。[174]伝統的に、イヌイットの裁縫師はイヴァルと呼ばれる腱から作られた糸を使用していました。現代の裁縫師は一般的に綿、麻、または合成繊維から作られた糸を使用します。これらの素材はイヴァルに比べて防水性が低いですが、入手しやすく作業も簡単です。 [175] [176]
冷気や湿気が衣服内に入るのを防ぐには、しっかりとした高品質の縫い目が不可欠でした。 [143]使用された主なステッチは、最も一般的なものから最も一般的でないものの順に、オーバーキャストステッチ、タックまたはギャザーステッチ、ランニングステッチ、および防水ステッチまたはイルジニクでした。[172] [177]オーバーキャストステッチは、ほとんどのアイテムの縫い目に使用されました。タックまたはギャザーステッチは、サイズが不均一な部分を結合するために使用されました。ランニングステッチは、見返しを取り付けたり、対照的な色の素材を挿入したりするために使用されました。防水ステッチはイヌイット独自の発明であり、イッセンマンは「針仕事の歴史において比類のない」と表現しました。[172] [178]このステッチは主にブーツとミトンに使用されました。2本のステッチラインが1本の防水縫い目を構成していました。最初のラインでは、針は最初のスキンを部分的に貫通しますが、2本目のスキンを完全に貫通します。このプロセスは2番目のラインでは逆になり、針と糸が両方の皮を同時に完全に突き刺すことのない縫い目が作られました。イヴァルは水分で膨張し、針穴を埋めて縫い目を防水にします。[64] [179]
メンテナンス
イヌイットの皮革製の衣服は、一度作られたら、適切に手入れをしないと、もろくなったり、毛が抜けたり、腐ったりする。衣服にとって最も危険なのは、温度と湿気で、これらは腐敗を引き起こす細菌の増殖を促進する。衣服が油や血で汚れた場合は、汚れを雪でこすって素早く叩き落とす必要がある。[180]実用的な考慮を超えて、狩りのときに清潔な衣服を着用することは、動物の魂に対する敬意の重要な表れと考えられていた。[181]
歴史的に、イヌイットは衣服を乾いた状態に保ち、寒さから守るために主に2つの道具を使っていた。1つ目は、骨、象牙、木でできた硬い道具、ティルクトゥット（雪たたき）である。これは、家に入る前に衣服についた雪や氷をたたくために使われた。[ 182] 2つ目は、イニタイト（物干し用ラック）である。[183] 家の中に入ると、衣服は熱源の近くのラックの上に置かれ、ゆっくり乾かされた。すべての衣服、特に履物は毎日損傷がないかチェックされ、損傷が見つかった場合はすぐに修理された。ブーツは、耐久性と快適さを保つために、噛んだり、伸ばしたり、ブーツ柔軟剤でこすったりした。[180] [184]新しい衣服を縫うのは主に女性の役割だったが、男性も女性も衣服の修理を教えられ、緊急の修理のために旅行するときは裁縫道具を持っていった。[180]
主要原則
イヌイットの衣服専門家であるベティ・コバヤシ・イッセンマンは、極地の環境で生き残るために必要となる、北極圏に住むすべての人々が着用する衣服に共通する5つの側面を特定している。それは、断熱性、発汗抑制、防水性、機能性、耐久性である。[6]北極圏の衣服を研究する他の研究者も、一般的には暖かさ、湿度調節、丈夫さを中心とした同様の原則を独自に説明している。[116] [185]考古学者のダグラス・ステントンは、イヌイットの衣服のような寒冷地用衣服が有用であるためには、「(i) 身体の保護と (ii) 作業効率の維持」という2つの特性を維持する必要があると指摘した。[186] 1980年代後半にキキルタミウトの裁縫師にインタビューしたところ、どの鳥皮をどこで使うかを決める際に、彼女らが同様の特性を求めていることが判明した。[122]
- 断熱と保温：北極で着用する衣服は暖かくなければならない。特に冬は極夜現象により太陽が昇らず、気温が数週間から数ヶ月にわたって−40℃（−40℉）以下に下がることがある。[6]イヌイットの衣服は、着用者にいくつかの方法で断熱性を提供するように設計されていた。カリブーの毛皮は優れた断熱材である。カリブーの毛は中空構造になっているため、毛1本1本の中に暖かさが閉じ込められ、毛の間に閉じ込められた空気も熱を保持する。[18]各衣服は、ダーツ、マチ、ギャザー、プリーツなどの複雑な技術を用いて、着用者の体に合わせて個別に仕立てられた。[187]衣服は一般的に、暖かい空気を保つためにベルの形をしている。[188]不要な熱の損失を防ぐために開口部は最小限に抑えられていたが、過熱した場合は、フードを緩めて熱を逃がすことができた。[189]多くの場所では、オオカミ、イヌ、クズリの長くて弾力のある毛がフードの縁取りに使用され、顔にかかる風速を減らしました。[189] [190]隙間風を減らすために、衣服が重なるように重ね着がされていました。[191] [192]ヌナブト準州の春と夏の暖かい気候では、平均気温が-0.8 °C (30.6 °F) から 11.4 °C (52.5 °F) の範囲になるため、衣服は1枚だけ必要でした。[193] [194]冬の厳しい気温の間、男性も女性も上半身に2枚重ね着をしました。内側の層は暖かさのために内側に毛皮があり、外側の層は毛皮が外側を向いていました。[10] [20] [195]
- 湿度コントロール：発汗により、最終的には閉じた衣服の中に湿気がたまりますが、これは着用者の快適さと安全のために管理する必要があります。[12] [196]伝統的な衣服は、慎重に仕立てられた層により、運動中に新鮮な空気が衣服内を循環し、汗で飽和した空気を除去して、衣服と体の両方をドライに保てます。[98]また、動物の皮膚は比較的多孔質であるため、ある程度の水分が蒸発します。[45]気温が低く空気中の水分が凍結すると、霜の結晶として毛皮の表面に蓄積し、ブラシで払ったり叩いたりすることができます。フードの毛皮の襟巻きは息から水分を集め、それが凍結すると片手で払い落とすことができます。[189]履物に関しては、動物の皮膚はゴムやプラスチックなどの非多孔質素材よりも結露をコントロールし、湿気を逃がすため、足をより長くドライで暖かく保ちます。[45]皮膚や毛皮と比較すると、ウールのような織物繊維は水分を吸収して体に密着します。氷点下の気温では、不快感や動きの制限、そして最終的には生命を脅かすほどの熱損失を引き起こします。[12] [23] [196]
- 防水：衣服を防水にすることは、特に夏の雨の多い時期にはイヌイットにとって大きな関心事でした。アザラシなどの海洋哺乳類の皮膚は自然に水をはじきますが、軽量で通気性に優れているため、この種の衣服には非常に便利です。人工の防水素材が利用可能になる前は、アザラシやセイウチの腸がレインコートやその他の雨天用衣類の製造によく使用されていました。腱を使った巧みな縫製により、防水縫い目を作ることができ、特に履物に役立ちました。 [197]
- 機能的な形状: 衣服は実用的であり、着用者が効率的に作業できるように仕立てられました。イヌイットは伝統的に性別によって労働を分担していたため、衣服は男性と女性で異なるスタイルで仕立てられました。たとえば、狩猟中に着用することを意図した男性のコートは、動きを妨げないように肩に余裕を持たせて仕立てられていましたが、着用者は腕を衣服の中に引き入れて体に近づけて暖をとることもできました。[192]長い背面フラップは、狩猟者がしゃがんで動物を待つときに背中を覆っていました。[198]アマウティは、幼児を運ぶための大きな背中のポーチを含むように仕立てられました。[10]男性と女性の両方の衣服において、ゴアとスリットはパーカーを素早く着用できるようにし、フードは周辺視野の損失を最小限に抑えながら暖かさを提供するように作られました。[98]
- 耐久性：イヌイットの衣服は極めて耐久性が求められた。皮革の衣服を作るのは労働集約的で、高度にカスタマイズされたプロセスであり、ベースとなる材料は原料となる動物に応じて季節的にしか入手できなかったため、ひどく損傷した衣服を交換するのは容易ではなかった。[107] [199]耐久性を高めるために、縫い目は皮革へのストレスを最小限に抑えるように配置されていた。[191] [192]たとえば、パーカーでは、肩の縫い目は肩から外れている。ズボンでは、縫い目は脚の側面から外れている。[180]個々の品質に応じて異なる皮の切り方が使用されており、動物の脚のより丈夫な皮は強靭さが求められるミトンやブーツに使用され、動物の肩のより弾力性のある皮は柔軟性が求められるジャケットの肩に使用された。[98]メンテナンスの必要性を減らすために、留め具や留め具の使用は最小限に抑えられた。[192]裂け目や破れがあると衣服の保温性や湿度調節能力が損なわれるため、必要に応じて現場でもできるだけ早く修理する必要がありました。[180] [192]
装飾技法
歴史的に、イヌイットは、装飾的なトリムや象嵌、染料やその他の着色方法、ペンダントやビーズなどの装飾的な付属品、デザインモチーフによって衣服に視覚的な魅力を加え、文化的な接触によってもたらされた新しい技術や材料を統合し、適応させてきました。[200] [201]イヌイットによって開発されたさまざまな技術により、衣服の外観において大幅なカスタマイズと自己表現が可能になりました。[8]装飾的な要素には文化的、精神的な意味合いがあり、実用的な利点があった可能性があります。それらは、それを作った裁縫師のための識別子として、または厳しい天候の中で人々が遠くからお互いを識別できるようにするための識別子として機能した可能性があります。[202]
15世紀以降の考古学的、芸術的証拠は、衣服の視覚的スタイルの進化を記録している。新しい文化との接触、および布やビーズなどの新しい素材の到来は、イヌイットのファッションの進化を加速させ、スタイルの変化を部外者にもより明確にした。[203] [204] [205]たとえば、1920年代には、捕鯨船がバフィン島南部のウクルミウト・イヌイットから島の北部のトゥヌニルミウト・イヌイットに独特のスタイルのアマウティを持ち込んだ。 [204]
伝統的に、トリムやインレイは毛皮や皮で作られていた。毛皮の方向、長さ、質感、色のバリエーションが、メインの衣服との視覚的なコントラストを生み出した。一般的に、女性のパーカーは男性のものよりはるかに装飾が施されていたが、男性のパーカーには腕の強さを視覚的に強調するために肩に特別な模様があることもあった。[206] [18] [75]歴史的に、アマウティの前腕の模様は、女性の器用さと裁縫の技術を視覚的に思い出させるものだった。[206] [23]ハドソン湾西岸のイヌイットのグループや中央北極圏の銅イヌイットは、女性の伝統的なタトゥーのデザインを模倣した方法で、白い毛皮の細いインレイを使用していた。[207] [208]毛を抜いた皮が装飾に使用されることがあり、ラブラドール・イヌイットはブーツにスカラップ模様のトリムを使用していた。[209]編み紐、リックラック、バイアステープなどの織物素材は、入手可能になると採用されました。[210] [211]
1890年代から、アラスカのイヌピアト族は、ほとんどすべての衣服に精巧な装飾トリムを使い始めました。幾何学模様の帯状のものが多く、彼らはこれをクパックと呼んでいました。[212]交易業者が色とりどりの布のトリムのロールを持ってくると、イヌピアト族はその切れ端をクパックに取り入れました。このスタイルが東のカナダに広まったとき、おそらくマッケンジー・デルタにちなんで「デルタ・トリム」という名前が付けられました。[213] [214] [215]グリーンランドのカラアリット族は、アビタットまたはスキン・エンブロイダリーと呼ばれる装飾トリムで特に知られています。これは、染色した皮膚の小片をアップリケしてモザイク状に仕上げたもので、非常に繊細で刺繍のように見えます。[216]見た目は似ていますが、クパックとアビタットが関連した技法であるかどうかは不明です。[217]カラアリットの別の技法であるスリット織りでは、対照的な色の大きな布に一連のスリットを入れ、そこに皮の細片を織り込んで市松模様を作ります。[216]
一部の皮は着色または漂白された。染料は皮と毛皮の両方に使用されていた。赤、黒、茶色、黄色の色合いは、岩を砕いて採取し、アザラシの油と混ぜた黄土色や方鉛鉱などの鉱物から作られた。 [161] [219]一部の地域では植物由来の染料も利用可能だった。ハンノキの樹皮は赤茶色の色合いを与え、トウヒは赤色を生み出した。[161]染色工程により、ブーツの撥水性も向上した。[220]地衣類、苔、ベリー、池の藻類も使用された。[216]皮は煙でなめして茶色にしたり、日光に当てて白く漂白したりすることもできた。 [112] [221]現代では、一部のイヌイットは市販の布用染料やアクリル絵の具を使って衣服を着色している。[161] [222] [223]
多くのイヌイットのグループは、衣服を飾るためにフリンジ、ペンダント、ビーズなどの付属品を使用していました。カリブーの衣服のフリンジは装飾的であると同時に実用的でもありました。風の侵入を防ぐために層の間に連結することができ、衣服の端を押さえて丸まるのを防ぐことができました。[224]オオカミやクズリなどの動物の足の皮は、装飾的に男性のベルトに吊るされることもありました。[225]ペンダントはあらゆる種類の材料から作られました。伝統的には石鹸石、動物の骨、歯が最も一般的でしたが、ヨーロッパ人との接触後、コイン、弾丸の薬莢、さらにはスプーンなどのアイテムも装飾として使用されるようになりました。[226] [227] [228]
イヌイットの衣服は、衣服全体のデザインに取り入れられた図柄や模様であるモチーフを多用する。伝統的な皮革の衣服では、これらに対照的な挿入物、ビーズ細工、刺繍、アップリケ、染色が加えられる。これらのデザインのルーツは、三角形や丸い点などの基本的な形を使った遺物を通じて、旧石器時代にまで遡ることができる。 [229]その後の形はより複雑で多様になり、巻物や渦巻き、ハート形、植物のモチーフなどが含まれるようになった。[230] [231]これらのより複雑なモチーフは、先住民族との接触から生まれたのではないかと示唆されている。[232] 20世紀初頭のパーカーには、顔や帆船などの複雑なイメージを表すビーズ細工の例さえある。[233]
1950年代から1960年代にかけて、カミットに使われる毛皮のインサートのデザインはますます精巧になり、1980年代には現代文化から引き出されたデザインが取り入れられるようになった。ジル・オークスとリック・リーウェは、多様性の増加について次のように述べている。「動物、花、ロゴ、文字、ホッケーチーム名、人名、コミュニティ名、スノーモービルのブランド名、政治的な懸念など、より複雑なインサートが使用されるようになった。」[234]女性のデザインは伝統的に、ブーツのシャフトの上部を囲むように水平に配置され、一方、男性用のカミットのモチーフは伝統的に、ブーツのシャフトに沿って垂直に配置されている。[235]
ビーズ細工
ビーズ細工は一般的に女性の衣服に使われていた。ヨーロッパ人と接触する前は、ビーズは琥珀、石、歯、象牙から作られていた。1700年代初め、ヨーロッパの貿易商がトレードビーズを導入した。これは色鮮やかで非常に高価なガラスビーズで、装飾品として、あるいは他の貴重品と交換するために使われた。イヌイットはこれらのビーズをサパンガック（「貴重な石」）と呼んでいた。[236] [237]ハドソン湾会社はイヌイットへのビーズの最大の販売業者で、小さなシードビーズの連を大量に取引していたほか、ベネチア製の赤で芯が白いコルナリーヌ・ダレッポなどのより高価なビーズも取引していた。 [238]
1860 年代には交易ビーズへのアクセスが大幅に増加し、20 世紀初頭までには多くのイヌイットのグループが独特で精巧なスタイルのビーズ細工を発達させていた。[239] [240]連ねたシードビーズの断片はフリンジとして使用されたり、皮に直接縫い付けられたりした。ビーズ細工の中には皮のパネルに適用されたものもあり、古い衣服から取り外して新しい衣服に縫い付けることができた。そのようなパネルは家族間で受け継がれることもあった。[238] [241]ドリスコル・エンゲルスタッドは、水平のバーに入った長いビーズの列を胸に掛ける、東北極圏の典型的なスタイルについて述べている。中央北極圏では、毛皮の差し込みと皮のフリンジが伝統的に配置されていたパーカーの部分にビーズがセットされ、これらのパターンのいくつかは伝統的なタトゥーのデザインを彷彿とさせた。[240] [242]精巧にビーズを飾り刺繍を施したアマウティは、作るのに数週間から数ヶ月かかることがある。[87]大変な作業を要するため、今日ではビーズパネルを手作業で作る裁縫師はほとんどいません。生地店で既製のビーズピースを購入する人もいます。[210] [243]
精神性とアイデンティティ
伝統的な衣服を作り、着用するプロセス全体は、イヌイットの精神的信仰と密接に関係していた。狩猟は物質世界と精神世界の両方に影響を与える神聖な行為とみなされていた。[244] [245]人々が殺した動物に敬意と感謝を示すことは、次の狩猟シーズンに動物が戻ってくることを確実にするために重要だった。具体的な慣習は、狩猟対象の動物と特定のイヌイットグループによって異なっていた。狩猟中に清潔でよくできた衣服を着用することは、動物の霊に対する敬意の表れと考えられていたため、重要だった。一部のグループは、獲物を仕留めた場所に小さな供物を残し、他のグループは動物の霊に直接感謝した。狩りで得た肉を惜しみなく分け与えることは、動物の霊を喜ばせ、その寛大さに対する感謝を示した。[244] [246]
特に強力な動物とみなされていたホッキョクグマの霊を鎮める特別な儀式が存在した。ホッキョクグマの霊は死後数日間皮の中に留まると信じられていた。これらの皮を干す際、望ましい道具をその周りに吊るした。クマの霊が去るとき、道具の霊も一緒に連れ去り、来世でそれらを使用した。[181]
多くのイヌイットのグループにとって、裁縫のタイミングは精神的な配慮によって決まっていた。伝統的に、女性は狩猟が完全に終わるまで裁縫を始めなかった。それは、コミュニティ全体が狩猟だけに集中できるようにするためだった。[247]海とその中の動物の女王である女神セドナはカリブーを嫌っていたため、カリブーの服と同時にアザラシの皮の服を縫うことはタブーだった。アザラシの皮の服の生産はカリブー狩りの前の春に完了しなければならず、カリブーの服の生産はアザラシやセイウチの狩猟の時期前の秋に完了しなければならなかった。 [132] [248]個々のグループには地元のタブーがあり、それが裁縫のタイミングにも影響を及ぼした。[249]
多くの集団には死に関連した衣服のタブーもあった。兄姉が亡くなった乳児は、悪霊から身を隠すために、カリブーとアザラシの毛皮を混ぜた衣服や、毛皮のコントラストが美しい衣服を着せられた。[250]死者の親族は、死後一定期間、衣服の修理を禁じられた。[251]亡くなった大人は衣服を着たまま横たわった後、皮で包まれた。残った衣服は捨てられるか、墓地に残され、女性の裁縫道具や男性の狩猟道具といった道具も一緒に残された。死体に触れた人は、自分の衣服を儀式的に清めるか捨てなければならなかった。[252]
伝統的に、皮の衣服を着ることは、その衣服の原料となった皮の動物と着用者との間に精神的なつながりを生み出すものであった。これは動物の魂を喜ばせ、感謝のしるしとして、次の季節に狩猟のために戻ってくるのであった。皮の衣服はまた、着用者にその動物の持久力、スピード、防寒性などの特性を与えると考えられていた。衣服を動物に似せることで、このつながりが強化された。例えば、動物の耳は、ハンターに鋭敏な聴覚を与えるためにパーカーのフードに残されることがよくあり、明るい毛皮と暗い毛皮の対照的な模様は、動物の自然な模様を模倣するために配置されていた。[207] [253] [254]特に、プキクと呼ばれるカリブーの白い下腹部の毛皮の使用は、女性とカリブーの両方の生命力を指し示す、強い精神的な意味合いを持っていた。[207]一部の研究者は、これらの明暗模様は後に毛皮ではなくビーズ細工で表現されることが多くなり、動物の骨を表しているのではないかと理論づけている。[253] [255]コッパー・イヌイットは、カリブーの天敵であるオオカミの尾を模したデザインをパーカーの背面に使用していた。[256]イヌピアットの衣服のフードには、人類学者のシド・マーティンが「フードの付け根、衣服の前面にセットされた対照的な色の三角形のガゼット、セイウチの牙に似ている」と表現するものがほぼ常に付いていた。[130]
皮や動物の部位で作られたお守りは、保護と幸運のために、また、着用者に動物や精霊の力を授けるために身に着けられました。[7] [130] [257]子供は傷つきやすく、最も保護を必要としていると考えられていたため、子供の衣服にはたくさんのお守りが掛けられていました。[258]お守りの素材と体の位置はどちらも霊的に重要でした。[253] [258]ハンターは、自分のブーツが長持ちするように、狩りのときに小さなブーツの模型を履くことがありました。パーカーの背中に縫い付けられたイタチの皮は、スピードと賢さをもたらしました。 [259]女性の場合、オコジョの皮は活発さとエネルギーをもたらし、アビの皮は音楽とダンスを助けました。[260]鳥のくちばしのような装飾品をカタカタと鳴らすことは、悪霊を追い払うと考えられていました。[261]ミツバチのような小さな昆虫の死骸は、皮膚に縫い付けられた小さな袋に入れておくことがありました。衣服も一種のお守りになる可能性があり、カリブー・イヌイットのパトリルミウト族は病気を防ぐために、病気から回復した人々から取った衣服を着ていた。[262]
儀式用の衣服
日常着に加えて、多くのイヌイットは、ダンスやその他の儀式の際に着用する、短毛の夏用皮で作られた儀式用の衣服を持っていました。特に、銅イヌイットの複雑な縞模様とフリンジのダンス衣装は、世界中の博物館で広く研究され、保存されています。[263] [264]ダンスパーカーには一般的にフードがなく、代わりに特別なダンスキャップが着用されました。[265] [266]これらの帽子は、アビや嘴の厚いウミガラスなどの鳥のくちばしで縫い付けられており、動物の視力とスピードを思い起こさせ、白いオコジョの皮は動物の狡猾さと雪の中でカモフラージュする能力を思い起こさせます。[267] [268]ダンス衣装は、精神世界を参照するデザインによって示されるように、シャーマニズムの衣装と強く関連しています。[269]ガットスキンの衣服は、儀式の目的で着用されることもありました。[270]
イヌイットのシャーマンはアンガッククと呼ばれ[c]、通常は一般の人と同じような衣服を着用していたが、独自のアクセサリーやデザイン要素を取り入れて、彼らの霊的地位を区別していた。霊的なビジョンに触発されたアンガッククのチンガイリサックの精巧にデザインされたパーカーは、そのような衣服の一例である。これは1902年にアメリカ自然史博物館に収蔵され、イヌイット文化の学者によって広範囲に研究されてきた。[272]
コッパー・イヌイットやカリブー・イヌイットなど、アルビノのカリブーの狩猟を許可していた集団のシャーマンは、通常の衣服とは色が反転したパーカーを着ていたことがあり、ベースとなる衣服は白で、装飾的な模様は茶色だった。 [273]シャーマンのベルトに使われた毛皮は白で、ベルト自体はお守りや色のついた布や道具で飾られており、シャーマンの人生における重要な出来事を表したり、魔法の助けを求める嘆願者からシャーマンに贈られたりすることが多かった。[274] [275] [276]ミトンや手袋は、見た目が必ずしも特徴的ではないが、シャーマンの儀式の重要な要素であり、手を保護するとともにシャーマンの人間性を象徴的に思い出させるものと考えられていた。[277] [278]シャーマンの衣服にオコジョの皮を使うことは動物の知性と狡猾さを想起させ、キツネやオオカミの足の骨は走る速さと持久力を想起させた。[106] [269]
伝統的な儀式やシャーマニズムの衣装にも、超自然的な能力を呼び起こすために木や皮で作られた仮面が使われていたが、この習慣はキリスト教宣教師の到着やその他の外部の影響によりほとんど廃れてしまった。[279]アラスカの宗教的な仮面は典型的には精巧なものだったが、カナダのイヌイットの仮面は比較的シンプルなものだった。[280]
ジェンダー表現
イヌイットの衣服は伝統的に、一般的には機能性のため、また時には象徴的な理由から、男性と女性で異なるスタイルで仕立てられていました。例えば、女性のパーカーの前面のエプロンフラップであるキニクの形は、出産を象徴していました。[281]しかし、口承伝承や考古学的発見から、生物学的性別とジェンダー化された衣服は必ずしも一致していなかったという証拠があります。 [282]男性のアンガックイト、特に銅イヌイットが着用する衣服の中には、キニクなど、一般的に女性専用のデザイン要素が含まれており、男性と女性を象徴的に結びつけています。[283] [284]場合によっては、シャーマンのジェンダーアイデンティティは流動的または非二元的である可能性があり、男性と女性の両方のデザイン要素を使用することで衣服に反映されていました。[271]
イグルーリクやヌナヴィクなど、カナダ北極圏の一部の地域では、歴史的にシピニク[d] (「性別を変えた者」)として知られる一種の性同一性が存在した。 [287]シピニクとして生まれた人々は、生まれた瞬間に肉体的な性別が変わったと信じられていた。女性の体を持つシピニクは社会的に男性とみなされ、男性の仕事をこなし、そのような仕事に合わせて仕立てられた服を着た。[287]子供の服の性別は、他の精神的な理由で一時的に変えられることもある。一部の地域では、家族の息子の一人が亡くなった場合、生き残った息子は悪霊から身を隠すために女の子の服を着ることもある。[250]
文化的アイデンティティと芸術
履物のデザインに込められた精神的、個人的、社会的メッセージは、製作者や着用者から離れた物からは理解することが困難、あるいは不可能です。
ジル・E・オークス[288]
伝統的な毛皮の衣服の生産と使用は、イヌイットの独特のアイデンティティを視覚的に表すものとしてますます重要になっています。[289] [290] [291]衣服作りのような伝統的な文化的慣習に従事することは、イヌイットの家族やコミュニティの幸福と健康に強く関連しています。[292]毛皮の衣服を着ることは、イヌイット文化全般または特定のグループへの文化的所属を伝えることができます。[293]装飾されたカミットは、イヌイットのアイデンティティの重要なシンボルであり、女性特有の芸術と見なされています。[294]アマウティは、イヌイットの女性と母性の象徴とも考えられています。[23] [295]イッセンマンは、伝統的な毛皮の衣服が継続的に使用されているのは、単に実用性の問題ではなく、「古代にまで遡るダイナミックで名声のある社会の一員としての出自の視覚的なシンボル」であると説明しています。[296]
伝統衣装の使用の減少は、イヌイット芸術における伝統衣装の芸術的描写の増加と一致しており、これは文化的喪失感に対する反応であると解釈されている。[297]彫刻家のマナシー・マニアピクや画家のエリサピー・イシュルタクなど、一部の芸術家は気候変動が伝統衣装の使用に与える影響を研究してきた。イシュルタクは「アイデンティティの継続性」を表現するために作品に皮の衣装を取り入れている。[298]他の芸術家は裁縫と母性のつながりを研究している。[299] [300]
歴史
イヌイットの衣服の歴史は先史時代まで遡り、衣服の基本的な構造はそれ以来ほとんど変わっていないことを示す重要な証拠がある。北極圏の先住民の衣服システムは構造的に似ており、道具や彫刻された小像の形での証拠は、これらのシステムがシベリアのマルタ・ビュレット文化で紀元前22,000年頃に 、カナダとグリーンランドのプレ・ドーセット文化とドーセット文化で紀元前2500年頃に使用されていた可能性があることを示している 。[301] [302]時折、考古学的な遺跡で衣服の一部が発見され、そのほとんどは紀元1000年から1600年頃のチューレ文化 時代のものである。[303]例としては、1972年にキラキツォクで発見された15世紀の服を着たミイラや、1980年代初頭にアラスカのウトキアグヴィクで発見された衣服などが挙げられる。 [304]これらの遺物の構造的要素は17世紀から20世紀半ばの衣服と非常に類似しており、何世紀にもわたってイヌイットの衣服の構造に大きな一貫性があったことを裏付けている。[305] [306]
1500年代後半から、非イヌイットの貿易商や探検家との接触が、イヌイットの衣服の構造と外観にますます大きな影響を与え始めました。[9]輸入された道具や布地が伝統的な衣服システムに統合され、既製の布地の衣服が伝統的な衣服に取って代わることもありました。[129] [130] [307]布地の衣服の採用は、多くの場合、外部からの力によって推進されました。宣教師はイヌイットの伝統的な衣服が不適切であると判断し、貿易商はイヌイットが毛皮を使用するのではなく販売するようにインセンティブを与えました。[55] [308]また、イヌイットは、特に捕鯨船で働く男性は、自分たちの利便性のために布地の衣服を採用しました。[7] [227]これらの自発的な採用により、製造された衣服の使用が富と名声と結び付けられるようになり、伝統的なスタイルの衰退を防ぐことが多かった。[29] [309] [310]
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20世紀初頭の文化的同化と近代化の進展により、日常的に着用される伝統的な皮革製品の生産は減少した。カナダ北部にカナダ先住民の寄宿学校制度が導入されたことで、年長者が若い世代に非公式に知識を伝えるというサイクルが中断された。 [311] [312]寄宿学校の衰退後も、1980年代までほとんどの学校ではイヌイット文化に関する教材は扱われなかった。[313] [314]
皮革製の衣服の需要は、手入れが簡単な工業製品が普及するなど、ライフスタイルの変化とともに縮小した。[296] [315] 乱獲により多くのカリブーの群れが減り、動物愛護運動によるアザラシ狩りへの反対でアザラシの毛皮の輸出市場が崩壊した。それに伴い、狩猟が主な職業として減少した。[84] [316] [317]需要の減少は、技術を保持する実践者が減少したことを意味し、それを継承する人はさらに少なくなった。[313] 1990年代半ばまでに、イヌイットの皮革製衣服を作るのに必要な技術は失われる危機に瀕していた。[318] [85]
それ以来、イヌイットのグループは伝統的な裁縫技術を現代のイヌイット文化に統合するために多大な努力を払っており、現在では多くの北部の学校や文化リテラシープログラムで文化的素材が教えられています。[319] [320]裁縫は現在、多くの人にイヌイット文化とつながる方法と見なされています。[321]現代の技術を取り入れ、材料を商業的に購入することで、衣服の生産に必要な時間と労力が削減され、参入障壁が低くなります。[322] [323]伝統的な皮の衣服をフル装備することは日常生活では一般的ではありませんが、冬や特別な機会にはまだ見受けられます。[84] [88]
今日、多くのイヌイットの裁縫師は、現代的な素材を使用して、特にアマウティなどの伝統的スタイルの衣服を作っています。[26] [296] [324] 1990年代以降、一部の裁縫師は消費者に販売するためのファッショナブルな衣服を作り始め、より大規模なアメリカ先住民のファッション運動の中で、現代のイヌイットファッションを独自のスタイルとして支持しています。[325] [326]イヌイットの衣服とファッション業界の相互作用の増加を考慮して、イヌイットのグループは、文化の盗用からイヌイットの遺産を保護し、アマウティのような文化的衣服の一般化を防ぐことについて懸念を表明しています。[327] [328] [329]
研究と文書化
イヌイットの衣服に関する研究には長い歴史があります。15世紀にヨーロッパ人が初めてイヌイットと接触して以来、イヌイットの衣服に関する文書や研究には、芸術的な描写、学術的な執筆、有効性の研究、博物館への工芸品の収集などが含まれています。
歴史的に、ヨーロッパのイヌイットのイメージは、ヨーロッパに渡ったイヌイット（自発的または捕虜として）が着ていた衣服、探検家が博物館に持ち込んだ衣服、北極への旅行の記録から得られました。これらの最も古いものは、1566年にラブラドール出身のイヌイットの母子がヨーロッパの低地諸国に連れてこられた後に印刷された一連のイラスト入りのチラシでした。 [330]その後数世紀にわたって、イヌイットとその衣服の他の絵画や彫刻が制作されました。 [331] 19世紀の写真などの技術により、特にイラスト入りの雑誌で、イヌイットの衣服のイメージがより広く普及しました。[331]
18世紀から20世紀半ばまで、探検家、宣教師、学者が回想録や論文でイヌイットの衣服システムについて記述した。[332] [333] 1940年代に衰退した後、イヌイットの衣服に関する本格的な研究は1980年代まで再び活発化することはなかったが、その時点で焦点は特定のイヌイットと北極圏のグループの衣服の詳細な研究、およびイヌイットとそのコミュニティとの学術的協力に移った。[333] [334] [335]イヌイットの衣服はまた、特に合成素材と比較して、防寒着としての有効性についても広範囲に研究されてきた。[336] [337]歴史的な衣服を顕微鏡で分析すると、 DNAからの遺伝情報や炭素と窒素の同位体からの食事情報など、毛皮を生産した動物に関する詳細が明らかになる。[338]
特にカナダ、デンマーク、イギリス、アメリカの多くの博物館には、19世紀から20世紀初頭にかけて行われた北極探検で収集されたイヌイットの歴史的な衣服の膨大なコレクションがあります。 [339]大英博物館には、現存する世界最古のイヌイットの毛皮の衣服がいくつか収蔵されており、デンマーク国立博物館のコレクションは世界でも最大級のものです。[340] [341] [342]
ギャラリー
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ジョージ・カマーの連れのニビアツィナクが、ビーズ細工の凝ったパーカーを着ている 。1903～1904年頃 -
長い「マザー ハバード」スタイルのパーカー、アラスカのイヌイット、1926 年に取得 -
男性用アザラシ毛皮手袋、手のひらと縁取りはアザラシ皮、東グリーンランドのイヌイット、1940 年に入手 -
皮を噛んで柔らかくするイヌイットの女性、1946年 -
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現代の布製アマウティット（女性用パーカー、スカート付きスタイル）を着たイヌイットの女性 2 人、ヌナブト準州、1995 年
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伝統的なロングパーカーを着た 3 人のイヌピアト族の女性。中央の女性は裾に伝統的な幾何学模様のクパック模様を施している。シアトル、1911 年。 -
肩が誇張された伝統的なスタイルの銅製イヌイットの女性用パーカー、ピーボディ博物館、1920～1921 年に取得 -
カミットブーツをぶら下げて乾かすイヌイットの女性、ヌナブト準州パンニルトゥーク、1951年 -
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染色されていないワモンアザラシの毛皮で作られた現代的な男性用ドレスシューズ、ニコール・カンパウグ作、2021年
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注記
- ^ イヌクティトゥット語の音節文字は、現在は解散したイヌイット文化研究所によって、イヌクティトゥット語の単語のローマ字表記を反映するために1976年に標準化されました。[13] [14]
- ^ カミットは東北極圏でブーツを意味し、ムクルクは西北極圏でそれに相当する。両者には若干の様式上の違いがあるが、機能的には同じである。この記事では一貫性を保つため、イヌイットのブーツをすべてカミットと呼ぶ。カミットの単数形はカミクである。[47]
- ^ 複数形angakkuit [271]
- ^ 複数形はsipiniit。ネツィリク・イヌイットは同様の概念を表すためにkipijuituqという言葉を使った[285] [286]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、イヌイットの衣服に関連するメディアがあります。
- スキン・クロージング・オンライン: 北極圏全域の先住民族の衣服のデータベース