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伝統的知識（TK）、先住民の知識（IK）、民俗知識、地域知識は一般的に、地域、先住民、または地元のコミュニティの文化的伝統に根ざした知識体系を指します。[ 1 ]
伝統的知識には、生計維持（狩猟や農業のための道具や技術など）、助産、民族植物学や生態学的知識、伝統医学、天体航法、工芸技術、民族天文学、気候など、さまざまな分野の伝統的技術に関する知識が含まれます。これらの知識体系は一般的に、環境に対する経験的観察と環境との相互作用の蓄積に基づいており、世代を超えて口頭で伝えられています。これが口承伝承です。[ 2 ] [ 3 ]
世界知的所有権機関（WIPO）と国連（UN）は、先住民の知識の定義に伝統的文化表現（TCE ）を含めています。伝統的知識体系と文化的表現は、文化、物語、伝説、民話、儀式、歌、法律[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 、言語、歌の系統、ダンス、ゲーム、神話、デザイン、視覚芸術、建築[ 7 ]の形で存在します。
国際科学会議（ICSU）の科学と伝統的知識に関する研究グループの報告書は、伝統的知識を次のように特徴づけている。
自然環境との長い歴史を持つ人々によって維持・発展されてきた、知識、ノウハウ、慣習、表現の累積的な体系。これらの洗練された理解、解釈、意味は、言語、命名および分類システム、資源利用の慣習、儀式、精神性、世界観を含む文化複合体の一部である。[ 8 ]
伝統的知識は、一般的にコミュニティを区別するものです。一部のコミュニティでは、伝統的知識は個人的および精神的な意味合いを持ちます。伝統的知識は、コミュニティの利益を反映することもあります。一部のコミュニティは、生存のために伝統的知識に依存しています。タブー、ことわざ、宇宙論的知識体系などの環境に関する伝統的知識は、生物多様性の保全のための保全倫理を提供する可能性があります。[ 9 ]これは特に、特定の場所における植物種と動物種、地形、水路、その他の生物物理的環境の特性間の多様性と相互作用に関する場所に基づく知識の特定の形態を指す伝統的環境知識に当てはまります。[ 10 ]伝統的生態学的知識（TEK）が豊富な社会の例として、南米のカイアポ族は、土地をより良く管理するために、アマゾンの熱帯サバンナ（カンポ/セラード）の生態ゾーンの広範な分類システムを開発しました。[ 11 ]
社会科学者の中には、知識を自然主義的な枠組みの中で概念化し、近年の知識から何世代にもわたって獲得された知識へと段階的に発展していくことを強調する者もいる。こうした説明では、 「適応的に獲得された知識」、「社会的に構築された知識」など、知識の社会的側面を強調する用語が用いられる。[ 12 ]地域知識と伝統的知識は、数十年から数世紀、あるいは数千年にも及ぶ存在期間の長さによって区別されると考えられる。
一方、先住民や地域社会自身は、伝統的な知識を全く異なる形で捉えている可能性がある。先住民や地域社会の知識はしばしば宇宙観に根ざしており、「無形」の知識と物理的なものの区別が曖昧になることがある。先住民は、先住民の知識は全体論的であり、自分たちが利用できる土地や資源から意味のある形で切り離すことはできないとよく言う。チェンバリン（2003）は、ブリティッシュコロンビア州のギトクサン族の長老が政府の土地請求に直面した時のことを書いている。「これがあなたたちの土地なら、あなたたちの物語はどこにあるのですか？」と彼は尋ねた。[ 13 ]
先住民や地域社会には、現代の私有財産制度に似た、知識に対する強い所有権の伝統が存在しないことが多い。多くの地域社会には、知識の継承に関する明確な伝統があり、慣習法によって、特定の時期や場所で誰がどのような種類の知識を使用できるのかが定められ、知識の使用に伴う義務が規定されている。例えば、狩猟者は、自分自身の食料のためではなく、地域社会の食料のために動物を殺すことが許される場合がある。先住民の視点からすると、知識の不正流用や誤用は伝統に対する侮辱であり、先住民の宇宙観において精神的、肉体的な影響を及ぼす可能性がある。そのため、先住民や地域社会は、他者による自分たちの伝統的知識の使用には敬意と配慮が必要だと主張する。しかし、伝統的知識の批判者たちは、こうした「敬意」を求める要求は、根拠のない信念が他の知識主張と同様の精査を受けることを阻止しようとする試みだと見ている。これは環境管理において特に重要な意味を持つ。なぜなら、「伝統的知識」の精神的な要素は、持続不可能な資源採取を含むあらゆる活動を正当化しうるからである。
伝統的知識（TK）と伝統的文化表現（TCE）は、国連先住民族権利宣言（UNDRIP）および世界知的所有権機関（WIPO）で使用されている定義と用語によれば、どちらも先住民族知識（IK）の一種です。[ 7 ]しばしば同義語として使われますが、「伝統的知識（TK）」という用語は伝統医学や植物学と最も関連が深く、「先住民族知識（IK）」は文化問題や持続可能な開発と最も関連が深く、「地域知識（LK）」は環境問題と最も関連が深いです。[ 14 ]
WIPOでは、「伝統的な文化表現」という表現は、「伝統的な文化や知識が具現化されたあらゆる形態の芸術的および文学的表現」を指すために使用されています。これらは世代から世代へと伝承され、手織りの織物、絵画、物語、伝説、儀式、音楽、歌、リズム、ダンスなどが含まれます。[ 15 ]
WIPOは、知的財産権、遺伝資源、伝統的知識、民俗に関する政府間委員会（IGC）を通じて、伝統的な文化的表現の国際的な法的保護について交渉している。[ 16 ]委員会の会合では、先住民族や地域社会の代表者が、伝統的知識の保存に関するパネルディスカッションを開催する。[ 17 ]
先住民の文化と知的財産に関する国際的な権威であるオーストラリアの弁護士テリー・ジャンケは、オーストラリアの先住民コミュニティ（アボリジニとトレス海峡諸島民を含む）では、「『伝統的』という言葉の使用は、先住民文化が時間の中に閉じ込められていることを示唆するため、好まれない傾向がある」と述べている。[ 7 ]
伝統的知識の保存、保護、促進のため、知的財産法に国際的な注目が集まっている。1992年、生物多様性条約（CBD）は、種、生態系、景観の保護における伝統的知識の価値を認め、その利用へのアクセスを規制する条項を盛り込んだ（後述）。これらの規定を実施するには、国際的な知的財産協定の見直しが必要になるとの指摘がすぐになされた。
これは、世界貿易機関の貿易関連知的所有権協定（TRIPs）の採択によりさらに切迫したものとなった。TRIPsは、生物多様性条約（CBD）の下で締結された協定と矛盾すると解釈される可能性のある知的財産の創出と保護に関する規則を定めた。[ 18 ]これに対し、CBDを批准した国々は、世界知的所有権機関（WIPO）に対し、知的財産権、生物多様性、伝統的知識の関係を調査するよう要請した。WIPOは1999年に事実調査ミッションを開始した。生物多様性に関連する問題とTRIPsのより広範な問題（生物多様性に関連するものだけでなく、伝統的なデザイン、音楽、歌、物語など、あらゆる形態の文化的表現を含む）を考慮し、WIPOは知的財産と遺伝資源、伝統的知識および民俗に関する政府間委員会（IGC-GRTKF）を設立した。WIPO Lexは、伝統的知識に関する法律の収集を支援している。[ 19 ]
1990年代初頭からミレニアムにかけての時期は、世界的な市民社会の急速な台頭によっても特徴づけられた。ブルントラント報告書（1987年）は、地域社会の直接参加を可能にし、地域住民の権利と願望を尊重する開発政策への転換を提言した。先住民族をはじめとする人々は、国連に先住民族に関する作業部会の設立を請願し、同作業部会は条約上の権利と土地の権利に関する2つの初期調査を実施した。これらの調査結果は、先住民族の土地と資源の権利に対する国民と政府の認識を高め、既存の人権法における個人の権利とは区別される集団的人権の問題に取り組む必要性を認識させることにつながった。
先住民族や地域社会の集団的人権は、国際労働機関（ILO）第169号条約（1989年）や先住民族の権利に関する宣言（2007年）などにおいて、ますます広く認められるようになってきている。世界の大多数の国の大統領や閣僚によって支持されたリオ宣言（1992年）は、先住民族や地域社会を、国家が対処すべき特別な懸念を抱える独自の集団として認識した。
当初の懸念は、これらのコミュニティの領土権と伝統的な資源権に関するものでした。先住民はすぐに、自分たちの「無形」の知識や文化遺産の不正流用や悪用に対する懸念を示しました。先住民や地域社会は、とりわけ、伝統的なシンボルやデザインをマスコットや派生的な工芸品として使用すること、伝統的な歌を使用または改変すること、薬用植物の伝統的な用途を特許化すること、そして伝統的な物語を著作権で保護し配布することなどに抵抗してきました。
先住民族や地域社会は、明示的な同意を与えていない伝統的な知識や資源の特許取得を阻止しようと努めてきた。彼らは、伝統的な知識や資源に対するより強力な保護と管理を求めてきた。また、一部の地域社会は、自分たちの伝統によって定められた制約に従って、あるいは自分たちが定義する利益に応じて、その利用に対する利益分配を求めるなど、伝統的な知識が公平に利用されることを確保しようとしてきた。
伝統的知識を保護するための3つの主要なアプローチが開発されてきた。1つ目は、伝統的知識を文化遺産の一形態として保護することに重点を置くアプローチである。2つ目は、伝統的知識を集団的人権として保護することに着目するアプローチである。3つ目は、WTOとWIPOが採用しているアプローチであり、伝統的知識を保護するために既存または新規の独自の措置の活用を検討するものである。
現在、伝統的知識を明示的に独自の保護対象としている国はごく少数にとどまっている。しかし、多くの国では、法律が伝統的知識を尊重すべきかどうかについて、いまだに判断を下せていない。先住民は、知的財産権に基づくアプローチに対して複雑な感情を抱いている。既存の知的財産権制度（主に特許、著作権、商標、営業秘密）が伝統的知識をどのように保護できるかを検討しようとする者もいる。知的財産権に基づくアプローチは有効かもしれないが、より根本的で斬新な知的財産法（「独自の権利」）が必要だと考える者もいる。また、知的財産権制度は、伝統的な文化的概念と相容れない概念や用語を用いており、彼らが一般的に抵抗する伝統の商業化を助長していると考える者もいる。多くの人々は、独自のアイデンティティ、宗教、文化遺産を保護するために、集団的人権に基づく保護形態が必要だと主張している。
伝統文化や民話を基に、あるいはそれらに由来して、またはそれらに触発された文学作品や芸術作品には、新しい要素や表現が取り入れられることがあります。したがって、これらの作品は、存命で特定可能な創作者（または複数の創作者）による「新しい」作品となる可能性があります。このような現代作品には、パブリックドメインにある既存の文化遺産の新しい解釈、構成、翻案、またはコレクションが含まれる場合があります。伝統文化や民話は、デジタル形式で「再パッケージ化」されたり、復元や着色されたりすることもできます。現代的および伝統に基づいた伝統文化の表現や作品は、出版時に「新しい」とみなされるほど十分に独創的であるため、一般的に既存の著作権法（知的財産法の一形態）によって保護されます。著作権保護は通常一時的なものです。作品が十分な期間（多くの場合、著者の生涯に加えてさらに50年から70年）存在すると、創作者が他人が作品を再版、改変、または使用することを阻止する法的権利が失われ、作品はパブリックドメインに入ったと言われます。[ 20 ]著作権保護は、民謡や、作者が特定できないまま時間をかけて発展してきたその他の作品 には適用されません。
アイデア、物語、その他の作品が限られた期間だけ法的に保護されることは、一部の先住民族には受け入れられていません。この点に関して、ワシントン州のトゥラリップ族は、「オープンな共有は、（先住民族の）知識を使用する権利を自動的に付与するものではない…伝統的な文化的表現がパブリックドメインにないのは、先住民族が西洋の知的財産制度で知識を保護するために必要な措置を講じなかったからではなく、政府や市民がその使用を規制する慣習法を認識し尊重しなかったためである」と述べています。[ 20 ]同様に、明確な通知と正当化なしに公開されている情報の使用を制限するという考えは、先進国の多くの人々によって非倫理的であると同時に非現実的であると見なされています。[ 21 ]
先住民の知的財産[ 1 ]は、先住民が現在、過去に、または将来知るであろうすべての事柄について、（自らの法律に基づいて）権利を主張する特別な権利を特定するために、国内外のフォーラムで使用される包括的な法的用語です。[ 22 ]これは、主に西洋の法的伝統から発展した概念であり、最近では、世界知的所有権機関によって、より一般的な国連の取り組み[ 23 ]の一環として推進されています。この取り組みは、世界の先住民の多様な無形文化遺産の価値を高め、現在も続く可能性のある不正流用や悪用からより良く保護することを目的としています。[ 24 ]
国連の「世界先住民国際年」（1993年）[ 25 ]の前後、そしてそれに続く国連の「世界先住民十年」（1995年～2004年）[ 23 ]の期間中、先住民と非先住民の専門家による会議が世界各地で数多く開催され、その結果、「先住民の知的財産」を特定、説明、洗練、定義する宣言や声明が数多く発表された。[ 26 ]
知的所有権の貿易関連側面に関する協定（TRIPS協定）第27条3項(b)は、特定の生物材料または知的イノベーションが特許の対象から除外される条件を規定している。同条には、第27条の見直しが必要であるという規定も含まれている。2001年のTRIPS協定関連のドーハ宣言の第19項では、見直しの対象を第27条およびTRIPS協定の残りの部分の見直しに拡大し、TRIPS協定と1992年の生物多様性条約（CBD）との関係、および伝統的知識と民俗の保護を含めるようにした。[ 18 ]
1993年に国連環境開発会議（UNCED）で署名された生物多様性条約（ CBD）は、生物多様性の保全と持続可能な利用に関連する伝統的知識の利用と保護のための措置を策定した最初の国際環境条約でした。 [ 27 ] 2006年までに188か国が条約を批准し、その規定に拘束されることに同意しました。これは既存の条約の中で最多の加盟国数です（米国はCBDに署名したが批准していない数少ない国の1つです）。重要な規定には以下が含まれます。
第8条 現地保全
各締約国は、可能な限りかつ適切な範囲で、以下のことを行うものとする。
（a）…
（j）自国の法令に従い、生物多様性の保全と持続可能な利用に関連する伝統的な生活様式を体現する先住民族および地域社会の知識、革新、慣習を尊重、保存、維持し、そのような知識、革新、慣習の保有者の承認と関与を得て、それらのより広範な適用を促進し、そのような知識、革新、慣習の利用から生じる利益の公平な分配を奨励する。
第10条 生物多様性の構成要素の持続可能な利用
各締約国は、可能な限りかつ適切な範囲で、以下のことを行うものとする。
（a）…
（c）保全または持続可能な利用の要件と両立する伝統的な文化的慣習に従って、生物資源の慣習的な利用を保護し、奨励する。
これらの規定の解釈は、締約国（条約の批准国）の決定によって詳細化されてきた（生物多様性条約ハンドブックを参照。事務局からデジタル形式で無料で入手可能）。しかしながら、生物多様性条約に含まれるアクセスと利益配分に関する規定は合意に至らず、これらの問題に関する権限はすぐにWIPOに戻った。[ 28 ]
1996年にブエノスアイレスで開催された生物多様性条約会議では、地域固有の知識が重視されました。地域社会や先住民族などの主要な関係者は国家によって認められ、彼らの領土の生物多様性に対する主権が認められるべきであり、そうすることで彼らは生物多様性を保護し続けることができます。[ 29 ]
条約締約国は、2006年3月20日から31日にブラジルのクリチバで開催された第8回締約国会議（COP8）において、アクセスと利益配分（ABS）に関する国際的な法的拘束力のある制度を交渉するという2010年の目標を設定しました。この目標は、2010年10月に日本の名古屋で生物多様性条約（CBD）の名古屋議定書が締結されたことにより達成されました。この協定は現在批准のために開放されており、50の署名国が批准した時点で発効します。2014年10月12日に発効しました。2020年8月現在 名古屋議定書は128か国が批准した。[ 30 ]この議定書は遺伝資源に関する政府間義務を扱っており、遺伝資源および関連する伝統的知識の利用へのアクセスを管理し、そこから利益を得る先住民族および地域社会の権利に関する措置が含まれている。
アフリカの認識論には脱植民地主義的な視点が存在する。アフリカの存在論に根ざしたこの認識論は、認識主体と認識対象の間の連続体としての現実の相互関連性を強調する。知識を、感覚的、感情的、直観的、合理的側面を含む全体的な現象として理解し、物理的領域の限界を超えて広がっている。[ 31 ] [ 32 ]伝統的な知識体系が「神話」として軽視されるようになったのは、西洋の学界が歴史的にアフリカを「暗黒大陸」 、つまり歴史、文化、知的深みのない場所として描写することで、アフリカの知識体系を迷信として退けてきたことに起因する。脱植民地時代には、ヨーロッパ中心の教育システムが好まれてきた。[ 33 ]
2020年9月、クイーンズランド州政府は、生物発見およびその他の法律改正法2020を導入し、生物発見における先住民の伝統的知識へのアクセスと使用を保護する規定を導入した。[ 34 ]
2001年、インド政府は、アーユルヴェーダ、ユナニ、シッダなどの様々なインド医学体系の1200の処方と、1500のヨガのポーズ（アーサナ）を英語、ドイツ語、フランス語、スペイン語、日本語の5言語に翻訳したデータベースとして、伝統知識デジタルライブラリー（TKDL）を設立しました。インドはまた、欧州特許庁（EPO）、英国知的財産庁（UKIPO）、米国特許商標庁（USPTO）と協定を締結し、国際特許庁の特許審査官がTKDLデータベースにアクセスして特許検索と審査を行えるようにすることで、無効な特許の付与を防止しています。
伝統的知識（TK）を保護するための立法措置としては、生物多様性法（2002年）、植物品種保護および農民の権利法（2001年）、地理的表示（登録および保護）法（1999年）などがある。
2008年に発表されたケララ州の知的財産権政策[ 35 ]は、伝統的知識の保護のために「知識コモンズ」と「コモンズライセンス」の概念を採用することを提案している。主にプラバット・パトナイクとRSプラヴィーン・ラージによって作成されたこの政策は、すべての伝統的知識を「知識コモンズ」の領域に置き、これを公共領域と区別することを目指している。ラージは、TKDLは機密扱いにしながら同時に先行技術として扱うことはできないと主張している。[ 36 ] [ 37 ]
2016年、ティルヴァナンタプラム選出の国会議員シャシ・タルールは、インドにおける伝統的知識体系の「保護、保存、促進」を成文化する私法案（2016年伝統的知識保護法案[ 38 ]）を提出した。しかし、この法案は伝統的知識の真の懸念に対処できていないとして批判された。[ 39 ]
先住民の知識を教育や科学との関連でどのように取り入れるか、あるいはそもそも取り入れるべきかどうかは議論の的となっている。先住民の知識は科学を補完するものであり、神話的な物語に込められた経験的情報も含まれており、芸術や人文科学と同様に科学と同等の教育的価値を持つと主張されている。[ 3 ]また、先住民の知識を取り入れることで、先住民グループが教育制度に抱く幻滅を解消し、彼らの文化的アイデンティティの維持に役立つと主張する者もいる。[ 40 ] [ 41 ]研究によると、TKを教育カリキュラムに導入することが成功するためには、関連する世界観の観点から教え、コミュニティの参加を促し、国語／支配的な言語と先住民の言語との間に橋を架ける必要があるとされている。[ 41 ]
先住民の知識を教育に取り入れようとする試みは、それが精神的および宗教的信念と切り離せないものであること、科学とTKの間の矛盾を調和させることは不可能であること、それに費やす時間は国際的な学術基準を満たすカリキュラムを提供する時間を犠牲にすること、科学と先住民の知識に同等の地位を与える政策は相対主義に基づいており、科学が先住民の知識体系による主張に疑問を呈することを阻害すること、そして先住民の知識の支持者の中にはイデオロギー的な反科学的レトリックに従事する者がいることなどを理由に批判されてきた。[ 42 ]
ザンビアやエチオピアなどでは、伝統的な知識がカリキュラムに導入されている。[ 43 ] [ 44 ]アンゴラ、エチオピア、ウガンダなどの国々では、アフリカの教育を土着化する動きが再び活発化している。学者や教育者は、文化的なアイデンティティを再構築するために、識字能力と口承史の利用を評価し始めている。[ 45 ]しかし、これらの地域でさえ、特に地元の植物やコミュニティの慣習に関する先住民の知識は、アフリカの科学教室ではしばしば無視されている。多くの教師は、生徒が持ち込む文化的知識を過小評価し、伝統的な教育と正式な教育の間の隔たりを強めている。[ 33 ]ニュージーランドでは、科学教師からの反対の中、「平等な地位」政策を理由に、先住民の生命力の概念（マウリ）が国の化学カリキュラムに導入された。18か月の論争の後、試験の目標から削除されたが、その後も一部の教材には登場している。[ 46 ]
ただし、これらはすべて「(1) 環境と生態系の関係に関する人々の共有された知識体系またはその他の表現であり、(2) 特定の物理的環境内での直接的な経験を通じて開発され、(3) 世代間または世代間で伝達されるもの」を指しているという点で、ある程度の合意が得られている。
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