| 総人口 | |
|---|---|
| 20,709 (2015) | |
| 人口の多い地域 | |
| アラスカ州北部および北西部(アメリカ合衆国) | |
| 言語 | |
| 英語、イヌピアック語[1] | |
| 宗教 | |
| キリスト教、アニミズム | |
| 関連民族 | |
| イヌイット、ユピック |
| Iñu- / ヌナ 「人」 / 「土地」 | |
|---|---|
| 人 | イヌピアック デュアル:イヌピアック |
| 人々 | イヌピアト |
| 言語 | イヌピアトゥン ・ウラアラク |
| 国 | イヌイットヌナート |
イヌピアット[2](単数形:イヌピアック[3] )はアラスカ先住民の一グループであり、その伝統的な領土はベーリング海のノートン湾からカナダとアメリカの国境の最北端まで北東に広がっている。[4] [5] [6] [7]現在の彼らのコミュニティには、イヌピアット・ヌナート(イヌピアックの土地)の34の村があり、その中にはアークティック・スロープ地域公社に所属するノース・スロープ自治区の7つのアラスカの村、ノースウェスト・アークティック自治区の11の村、ベーリング海峡地域公社に所属する16の村が含まれる。[8]彼らはしばしば、カウウェラクの最初の人々であると主張する。[9]

名前
イヌピアト(IPA: [iɲupiɐt])は人々の名前の複数形です(例:イヌピアットはいくつかのコミュニティに分かれて住んでいます)。単数形はイニュピアック(IPA: [iɲupiɑq])(例:彼女はイニュピアック人です)であり、これは言語を指すこともあります(例:彼女はイニュピアック語を話します)。[2]英語では、イヌピアトとイニュピアックの両方が修飾語として使用されます(例:イヌピアット/イニュピアックの図書館員、イヌピアット/イニュピアックの歌)。[10]イヌピアトゥン語ではこの言語はイヌピアトゥンと呼ばれ、英語でもよく呼ばれています。イニュピアック(IPA: [iɲupiɐk] )は双数形です。
語源はiñuk「人」と-piaq「本当の」で、つまり「本当の人々」を意味する語源である。 [11] [12]
グループ
民族グループ
イヌピアットは以下のコミュニティから構成されています
地域企業

1971年、アラスカ先住民権利請求和解法により、 13のアラスカ先住民地域法人が設立されました。地域法人の目的は、アラスカ先住民が「株主」として法人化された会員にサービスを提供する場を創出する機関を設立することでした。[15] 3つの地域法人がイヌピアットの土地にあります。これらは次のとおりです。
部族政府
植民地化以前、イヌピアットは複雑な社会構造と秩序に基づいて主権を行使していた。ロシアから米国への土地の譲渡とアラスカの最終的な併合にもかかわらず、イヌピアットの主権はさまざまな形で表現され続けている。この主権の限定的な形は、連邦政府とアメリカインディアンの関係を概説する連邦インディアン法によって認められている。連邦インディアン法は、部族政府が限定的な自己決定権を持つことを認めた。1993年、連邦政府はアラスカ先住民部族に連邦認定を拡大した。[16]部族政府は、先住民に直接利益をもたらすプログラムを管理するために、部族が連邦政府と契約する手段を作った。[16]イヌピアットの土地全体に、さまざまな地域および村の部族政府がある。部族政府の構造と提供されるサービスはさまざまだが、多くの場合、コミュニティの社会的幸福に関連している。サービスには、教育、住宅、部族サービス、健康な家族のサポート、地域やコミュニティとの文化的つながりなどが含まれますが、これらに限定されません。
アメリカ合衆国インディアン事務局によって認定されているアラスカ先住民のイヌピアットの部族組織は次のとおりです。
言語
イヌイット、その言語と人々は、北極圏の北に国境と方言を広げている。イヌイットは、アラスカ北部、カナダ、グリーンランドの先住民である。イヌイットの言語は、話されている地域によって名前が異なっている。アラスカ北部では、イヌイットの言語はイヌピアトゥンと呼ばれている。 [17]イヌピアトゥンには、ノーススロープ、マリミウト、ベーリング海峡、カウィアラクの4つの主要な方言がある。 [17]ヨーロッパ人と接触する前は、イヌピアック方言が栄えていた。ネイティブアメリカンの寄宿学校での厳しい同化政策により、先住民は彼らの言語を話すと罰せられた。 [8] [16]現在、約24,500人のイヌピアットのうち、2,000人だけが母国語を話せる。 [17]
再活性化の取り組みは、アラスカ先住民の言語と生活様式に焦点を当ててきました。アラスカ州コッツェビューには、Nikaitchaut Iḷisaġviatと呼ばれるイヌピアック語イマージョンスクールが1998年に設立されました。このイマージョンスクールの使命は、「イヌピアックのアイデンティティ、尊厳、尊敬についての知識を植え付け、生涯学習への愛を育むこと」です。[18]ジューン・ネルソン小学校は、コッツェビューにある別の学校で、カリキュラムにイヌピアックの言語と文化に関する内容をさらに取り入れようと取り組んでいます。[19]アラスカ州ノームのノーム小学校も、イヌピアック語イマージョンプログラムを組み込む計画を導入しています。[20]アラスカ大学システムの一部であるさまざまなキャンパスでは、多くのコースが提供されています。アラスカ大学フェアバンクス校は、イヌピアック語のコースをいくつか提供しています。アラスカ大学アンカレッジ校は、初級イヌピアック語とアラスカ先住民語の研修および流暢さの集中コースを複数レベルで提供しています。[21]
2017年以来、イヌピアック語学習者の草の根グループが、イヌピアック地域のコミュニティ全体で開催される2週間のイヌピアック語集中講座「Iḷisaqativut」を組織してきました。[22]最初の集会は2017年にウトキアグヴィク、2018年にシクナスアーク(ノーム)、2019年にキキクタグルク(コツェブエ)で開催されました。 [23]
ベーリング海峡地域の非営利団体であるKawerakは、イヌピアック語の用語に加えて、英語、ユピック語、セントローレンス島ユピック語の用語を収録した言語用語集を作成しました。[24]
20世紀初頭、イヌピアト族の一部は象形文字を開発した。これはアラスカ絵文字として知られている。[8]
歴史
イヌピアック族は他のイヌイット族と同様に、チューレ文化に起源を持つ。紀元前300年頃、チューレ族はベーリング海の島々から現在のアラスカに移住した。
イヌピアック族は、イヌイット語を話すグループと共通して、しばしば「~の人々」を意味する「miut」で終わる名前を持つ。一例を挙げると、ヌナミウトは内陸部のイヌピアック族のカリブーハンターの総称である。アメリカとヨーロッパの捕鯨船がもたらした飢餓とインフルエンザの流行の時期に、[25]これらの人々のほとんどは、1890年から1910年の間にアラスカの海岸または他の地域に移住した。1930年代には、多くのヌナミウトが山岳地帯に戻った。
1950 年までに、キリクミウト族などのヌナミウト族の大半は、アラスカ中北部の村、 アナクトゥヴク峠に集結した。ヌナミウト族の一部は 1950 年代まで遊牧生活を続けた。
アイディタロッド・トレイルの前身は、デナイナ族とデグ・ヒタン族のアサバスカ・アメリカン・インディアンとイヌピアット族の先住民道であった。[26]
生存
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イヌピアットは、北極圏のほとんどの人々と同様に狩猟採集民です。イヌピアットは、自給自足のために狩猟と漁業に大きく依存しています。居住地に応じて、セイウチ、アザラシ、クジラ、ホッキョクグマ、カリブー、魚を捕獲します。[13]内陸部(ヌナミウト)と沿岸部(ティキガミウト)のイヌピアットはどちらも魚に大きく依存しています。季節を通じて、入手可能な場合は、アヒル、ガチョウ、ウサギ、ベリー、根菜、新芽なども主食となります。
内陸部のイヌピアットはカリブー、ドールシープ、ハイイログマ、ヘラジカも狩る。沿岸部のイヌピアットはセイウチ、アザラシ、シロイルカ、ホッキョククジラを狩る。慎重にホッキョクグマも狩られる。
捕獲されたクジラは解体され、その肉と脂肪は伝統的な方式に従って分配されるため、イヌピアットのコミュニティの各メンバーに利益がもたらされる。何千マイルも離れた都市に住む親戚でさえ、先祖の村のハンターが殺したクジラ1頭ごとに、一定量の分け前を受け取る権利がある。マクタックと呼ばれるホッキョククジラなどの皮と脂肪は、ビタミンAとCが豊富。[27] [28]肉に含まれるビタミンCは調理によって破壊されるため、生の肉やビタミンが豊富なこれらの食品を摂取することは、果物や野菜の摂取が限られている人々の健康に寄与している。
自給自足の狩猟における大きな価値は、獲物や動物全体を利用することです。これは、アザラシの皮、ヘラジカやカリブーの皮、ホッキョクグマの皮のように、皮を衣服に変える利用法に表れています。ウサギ、ビーバー、テン、カワウソ、リスの毛皮も、暖かさのために衣服を飾るために利用されています。これらの皮や毛皮は、パーカー、ムクルク、帽子、手袋、スリッパを作るのに使われます。ジャコウウシが毛皮の下層を脱ぎ捨てるときにキビウトも集められ、それをウールに紡いでスカーフ、帽子、手袋を作ります。動物の皮や毛皮を使うことで、イヌピアトは故郷の厳しい環境でも暖かく過ごすことができました。なぜなら、その素材の多くは天然の防水性や防風性を備えているからです。利用されてきた他の動物の部位には、ダンスドラムや、伝統的な皮のボート であるカヤックやウミアックに使われるセイウチの腸があります。
セイウチの牙やホッキョククジラのヒゲも、先住民の芸術表現や道具として利用されています。これらの繊細な素材の使用は、生活の糧となる動物からの贈り物を利用するという慣習に沿うものです。セイウチやクジラの捕獲には保護政策があります。[29]象牙の使用のみを目的としたセイウチの捕獲は、連邦法で厳しく非難されており、長期間の高額な刑罰で禁止されています。
1970年代以降、石油やその他の資源はイヌピアトにとって重要な収入源となっている。アラスカパイプラインはプルドーベイの油井とアラスカ中南部のバルディーズ港を結んでいる。しかし、アラスカ北部の乾燥した地域での石油掘削により、伝統的な捕鯨方法は現代世界の最も差し迫った要求の1つである石油の発見と衝突しつつある。[30]
イヌピアット族は様々なベリー類を食べ、獣脂と混ぜて伝統的なデザートを作ります。また、ベリー類をローズヒップやハイブッシュクランベリーと混ぜて煮てシロップにします。[31]
文化

歴史的に、イヌピアト族の中には定住型のコミュニティで生活する者もいれば、遊牧民として生活する者もいた。この地域のいくつかの村は、1万年以上もの間、先住民族のグループによって居住されてきた。
ナルカタックは、イヌピアット族の春の捕鯨祭りです。この祭りは、伝統的な捕鯨を祝い、村全体を養うために肉体を捧げたクジラの魂を称えるものです。北部各地のダンス グループが歌や踊りを披露し、クジラの魂を称えます。
イヌピアット・イリトクシアトはイヌピアットを定義する価値観のリストです。これはアラスカ州コッツェビューの長老たちによって作成されましたが、[32]その価値観は他のイヌピアットのコミュニティにも共感を呼び、同様に表現されてきました。[33] [34]これらの価値観には、長老への敬意、勤勉、狩猟の成功、家族の役割、ユーモア、自然への敬意、家系図の知識、他者への敬意、分かち合い、子供への愛、協力、争いの回避、部族への責任、謙虚さ、精神性などが含まれています。[32]
これらの価値観は、イヌピアットがどのように生活すべきかの指針となります。これらはイヌピアックの生活習慣に影響を与え、そこから派生するものです。
ウトキアグヴィクには、イヌピアック文化に特化した高等教育機関であるイサグヴィク・カレッジが 1 つあります。

現在の問題
イヌピアットは近年、気候変動が彼らの伝統的な生活様式を脅かしていることを懸念するようになっている。北極の温暖化傾向は彼らの生活様式にさまざまな影響を与えている。例えば、海氷が薄くなると[35] 、ホッキョククジラ、アザラシ、セイウチ、その他の伝統的な食料の採取が難しくなる。これは、海氷が薄くなると、氷流に依存する海洋哺乳類の移動パターンが変わり、人が氷に落ちる可能性があるからである。また、冬の温暖化により、嵐が増えるため、旅行がより危険で予測しにくくなる。海氷の形成が遅くなると、秋の嵐が増えるため、沿岸部の洪水や浸食が増加し、多くの沿岸の村が直接危険にさらされる。 [36]北極の先住民族を代表する団体であるイヌイット周極評議会は、気候変動が彼らの人権に対する脅威であると主張している。[37]
2000年の米国国勢調査によると、米国のイヌピアットの人口は19,000人を超えている。[要出典]彼らのほとんどはアラスカに住んでいます。
Iñupiat Nunaŋat (イヌピアット準州)
ノーススロープ自治区には、アナクトゥヴク パス(アナクトゥヴァク、ナクスラク) 、アトカスク(アトカスク)、ウトキアグヴィク(ウトキアグヴィク、ウクピアグヴィク)、カクトヴィク(カアクトゥヴィク)、ヌイクサット(ヌイクサット)、ポイント ホープ(ティキガク)、ポイント レイ(カリ)、ウェインライト(ウルグニク)の各都市があります。

北西北極自治区には次の都市がありますアンブラー( Ivisaappaat )、バックランド(ヌナッチアク、カシク)、ディアリング(イプナッチアック)、キアナ(カチャック、カチャック)、キヴァリナ(キヴァリーニク) 、コブク(ラウグヴィーク)、コッツェブエ( Qikiqtaġruk )、ノタク(ヌアタク ))、Noorvik ( Nuurvik )、Selawik ( Siilvik、Akuligaq )、Shungnak ( Isiŋnaq、Nuurviuraq )

ノーム国勢調査地域には次の都市がありますブレヴィッヒ・ミッション(シタイサク、シナウラク)、ディオメーデ(イジャリク)、ゴロビン(シシク)、コユク(クユク)、ノーム(シクナズアク、シトゥアスアーク)、シャクトリク(サクトゥリク)、シシュマレフ(キギクタク)、テラー(タラさんIġaluŋniaġvik )、ウェールズ( Kiŋigin )、White Mountain ( Natchirsvik )、Unalakleet ( Uŋalaqłiq )

著名なイヌピアット
- エディ・アヒヤカック(1977年生まれ)、イヌピアックのマラソンランナー、アルティメット・サバイバル・アラスカシーズン2の熟練登山家[38] [39]
- ジョン・ベイカー(犬ぞり乗り)、犬ぞり乗り、パイロット、モチベーションスピーカー
- アイリーン・ベダール(1967年生まれ)、女優
- アダ・ブラックジャック(旧姓デルトゥク、1898年 - 1983年)は、シベリア北部の無人島ウランゲル島で漂流者として2年間暮らした。
- ティカスク・ブラウン(1904–1982)、教育者、詩人、作家
- カラン・チスルック・シフソフ(1989年生まれ)、オリンピックスノーボーダー
- アリス・カニック・グレン(1989年生まれ)、ポッドキャスター、プロデューサー[40]
- ナショナル ジオグラフィックのドキュメンタリー テレビ シリーズ「Life Below Zero」で紹介されたアグネス ヘイルストーン
- ウィリアム・L・イギアグルク・ヘンズリー(1941年生まれ)アラスカ先住民の権利擁護者、米国の政治家、作家
- エベン・ホプソン、政治家、イヌイット極地評議会創設者
- ジョーン・ケイン、詩人
- ソニア・ケリハー・コームズ(1969年生まれ)、イヌピアック、アサバスカ、ドイツ、アイルランドの血を引くミクストメディアアーティスト
- アンドリュー・オクペアハ・マクリーン、作家、監督、映画製作者。『オン・ザ・アイス』 [41] [42]で知られる。
- エドナ・アギアック・マクリーン(1944年生まれ)、イヌピアックの言語学者、人類学者、教育者
- アイリーン・マクリーン(1949年 - 1996年)、アラスカ州議会議員、教育者
- レイ・マーラ(1906–1952)、俳優
- アラスカ初の女性判事、サディー・ニーコック
- dg nanouk okpik、詩人[43]
- ジョサイア・パトコタック、政治家、アラスカ州下院議員
- キャサリン・ポール(1989年生まれ)、イヌピアック族とスウィノミッシュ族の血を引くシンガーソングライター
- ライアン・レディントン、犬ぞり競技者、2023年アイディタロッド・トレイル犬ぞりレース優勝者、アラスカ先住民の価値観と伝統の親善大使
- シャーリー・ライリー、米国代表選手、パラリンピックで4回メダルを獲得
- ハワード・ロック(1911-1976)、アラスカ先住民の土地権利の擁護者、作家、ツンドラ・タイムズの創設者[44]
- ロナルド・セヌンゲトゥク(1933–2020)、彫刻家、銀細工師、教育者
- タラ・スウィーニー、第13代内務次官(インディアン担当)
- ケネス・ウトゥアユク・トゥーヴァク(1923–2009)氷の科学者、イヌピアックの霊性主義者、科学者
- アリエル・トゥエト(1987年生まれ)、テレビタレント、プロデューサー、女優。フライング・ワイルド・アラスカやネイティブ・ショーツ(サンダンス・インスティテュートとFNX |ファースト・ネーションズ・エクスペリエンスが支援するトークショー)での役で知られる[45] [46]
参照
参考文献
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- ^ ab "Iñupiaq".アラスカ先住民語センター. 2024年7月31日閲覧。
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さらに読む
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- チャンス、ノーマン A.イヌピアットと北極アラスカ:発展の民族学。ホルト、ライナーハート、ウィンストン、1990 年。ISBN 0-03-032419 -X
- チャンス、NA、エレナ・アンドリーバ「北西シベリアと北極圏アラスカにおける持続可能性、公平性、天然資源開発」ヒューマン・エコロジー、 1995年、第23巻(2)[6月]
外部リンク
- イヌピアット族、キキクタグルク・イヌピアット・コーポレーション
- イヌピアト遺産センター、ノーススロープ自治区
- イヌピアック、アラスカ先住民語センター
- アラスカのイヌピアット、イエス理論
