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アンガクク[ A ]は、イヌイット文化における知的かつ精神的な人物であり、薬師やシャーマンに相当する。アラスカ先住民を含む他の文化にも、伝統的に同様の精神的な仲介者がいるが、アラスカ先住民の宗教には多くの形態と変種が存在する。
ウヴァヴヌクのような女性も男性もアンガククになることができたが、女性がアンガククになることは稀だった。 [ 7 ]アンガククになる過程は多岐に渡る。現役のアンガククの息子は、父親から訓練を受けてアンガククになることもあった。[ 8 ]アンガククは、特定の乳児が成人後に預言者になると予言することもあった。[ 9 ]あるいは、際立った才能や力を示した若い男女は、経験豊富な指導者から訓練を受けることもあった。夢や幻視を通してその役割に召されたと主張するアンガククイトの例もある。[ 8 ]虐待を受けた孤児や困難な時代を生き抜いた人々も、亡くなった愛する人の霊の助けを借りてアンガククイトになることがあった。[ 3 ]
アンガククになるための訓練は、その地位に必要な儀式や役割への順応、そしてアンガクイトの特別な言語の指導から成り立っていました。[ 10 ]この言語は、イヌイットが居住する北極圏の大部分で共有されていた古風な語彙と口承伝承が大部分を占めていました。訓練中、アンガククは自分たちにしか見えない使い魔や精霊の導き手も得ます。 [ 8 ]イヌイットの宗教ではトゥルンガクと呼ばれるこの導き手は、時として彼らに並外れた力を与えます。[ 11 ]イヌイットの物語では、トゥルンガクの助けを借りてカリブーのように速く走ったり、空を飛んだりできるアガクイトの話が語られています。一部の伝承では、アンガククは刺されたり撃たれたりしても、トゥルンガクの介入によって傷を負わず、それによって彼らの力が証明されます。[ 3 ]
霊的な指導や援助が必要になるまでは、アンガククはイヌイットとして普通の生活を送り、普通の人として社会に参加していました。しかし、病気を治す必要があったり、さまざまな不幸の原因を占う必要があったりすると、アンガククが呼ばれました。[ 8 ]アンガククのサービスは、夢の解釈にも必要とされることがありました。[ 3 ]村全体を助ける行動を行うよう呼ばれた場合は、通常、無償で行われました。しかし、個人や家族を助けるよう呼ばれた場合は、通常、その努力に対して報酬を受け取りました。[ 8 ]
イヌイットの間には、法律に相当する概念が存在する。
これら３つの戒律が守られない場合、アンガククは個人または集団に有害な結果が生じるのを避けるために、違反者に対して介入する必要があるかもしれない。[ 12 ]これらの法律やタブーを破ることは、悪天候、事故、狩りの失敗などの不幸の原因とみなされていた。そのような不幸の原因を特定するために、アンガククは霊の導きによる体外への旅に出る。彼らはこの旅で不幸の原因を発見する。旅から戻ると、アンガククは状況に関係する人々に質問し、誰が責任者であるかをすでに知っているという信念のもと、質問された人々はしばしば自白する。この自白だけで問題の解決策とみなされる場合もあれば、尿壺を掃除したり妻を交換したりといった償いの行為が必要になる場合もある。[ 8 ]
中央イヌイットのアンガククは、神話上の海の女セドナをなだめるための年次儀式に参加した。伝統的にイヌイットは、セドナはタブーが破られると怒り、彼女をなだめる唯一の方法は、アンガククが霊となって彼女が住む冥界アドリブンに行き、彼女の髪を滑らかにすることだと信じていた。イヌイットの宗教によれば、これはセドナにとって大きな助けとなった。なぜなら彼女には指がなかったからである。アンガククはその後、自分の民が飢えないようにセドナに懇願したり戦ったりし、イヌイットは、アンガククが自分の民に代わって嘆願し謝罪することで、動物が戻ってきて狩人が成功すると信じていた。この霊の旅から戻った後、この儀式が行われているコミュニティでは、共同で告白を行い、その後祝宴が開かれた。[ 8 ]
アンガクイトは、カナダの人類学者で民族誌学者のバーナード・サラディン・ダングルが「補助精霊」と呼んだ存在と関連付けられることが多かった。これらの精霊は、死者の魂または非人間的な存在であり、それぞれに固有の名前があり、その名前を使ってその精霊を呼び出すことができた。[ 9 ]出産が特に危険な場合、または乳児が落ち着かない場合、亡くなった家族が乳児を通して再び生きようとしていると考えられ、乳児はその人にちなんで名付けられるべきだとされた。乳児の状態が重篤すぎて十分な時間が取れないため、家族が亡くなった人の名前を特定できない場合、アンガククは補助精霊の1人にちなんで乳児に名前を付け、子供に命を救う活力を与えることができた。[ 13 ]サラディン・ダングルは、そのような子供は、その補助精霊と名前で結びついたアンガクイトになる可能性が高いと報告した。[ 14 ]時には、人間以外の霊の名前が付けられることもあり、その個人は後にその霊と同一視するようになるかもしれない。[ 15 ]
成人期になると名前とアイデンティティはより流動的になり、危機的状況下ではアンガククが儀式的に人の名前を変えることがあり、その後は以前の名前は補助的な精霊とみなされる。これは、名前を変えられた人にとってシャーマニズムへの入門となることもあった。サラディン・ダングルは、そのような状況の一つを描写している。ナヌク（「ホッキョクグマ」）という名の男は、年上のいとこにちなんで名付けられていた。いとこが亡くなったとき、若い男は悲嘆に暮れ、自分も死を経験したと感じた。アンガククが夢の世界から彼のために新しい名前を持ってきて、彼はそれを採用した。その後、彼はキムクシラークと呼ばれ、以前の名前とアイデンティティであるナヌクは、ホッキョクグマに関連する補助的な精霊とみなされた。その後、キムクシラークはアンガククのアイデンティティを帯びるようになった。[ 16 ]
最後に、アンガククは生前または死後に、自分の個人名を子孫に伝えることがある。死後の場合、アンガククは夢に現れて家族に直接指示を与えることもあれば、家族がアンガククとのつながりを維持するために自発的にアンガククを敬うことを決めることもある。[ 17 ]シャーマンにちなんで名付けられた人は、その霊的な力の一部を受け継ぐかもしれないが、必ずしも自分自身がアンガククになる義務はない。[ 18 ]
伝統的なイヌイットの精神性、特にアンガクニク（シャーマニズム）の役割は、キリスト教との接触によって変化しながらも、今日でもイヌイットの宇宙観や世界観の一部として存続している。2002年にイヌイットの長老を対象に行われた調査とインタビューでは、キリスト教の信仰からシャーマニズムを拒否するイヌイットもいる一方で、伝統的なアイデンティティや生活様式を守るために、キリスト教の概念を用いてシャーマニズムを擁護するイヌイットもいることが分かった。長老たちは、アンガクイトは現代のイヌイット社会でも実践され続けていると報告した。アンガクニクの実践の中には、今日でも人知れず行われているものもあるかもしれないが、これはアンガクニクが伝統的に慎重な方法で行われてきたことと矛盾するものではない。[ 19 ] 2002年にインタビューを受けた長老たちは、自分たちがキリスト教徒であることを強調しつつ、キリスト教の宣教とアンガクニクにはそれぞれ異なる利点がある可能性があると提案した。彼らは、 angakkuuniqは過去から伝わったものであるが、その知識は受け継がれ、現代のイヌイットにもたらす恩恵を慎重に理解する必要があると感じていた。また、 angakkuuniqは先住民の自殺などの現代のイヌイットの社会問題に対処する上で役立つ可能性があるとも示唆した。[ 20 ]