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社会言語学では、威信とは、言語共同体内の特定の言語または方言に通常与えられる、他の言語または方言に対する評価のレベルである。威信変種とは、社会によって一般的に最も「正しい」または優れていると見なされる言語または方言のファミリーである。多くの場合、それらは言語の標準形式であるが、例外もあり、特に隠れた威信の状況（非標準方言が高く評価される場合）では例外がある。方言や言語に加えて、威信は、単語の発音や使用法、または文法構造など、別の方言を構成するほど特徴的ではない可能性のある小さな言語的特徴にも適用される。[1]威信の概念は、1つまたは複数の言語の話者の間で形式が変化する現象の1つの説明となる。[2]
名声方言の存在は、人々の集団の名声と彼らが使用する言語との関係の結果です。一般的に、そのコミュニティでより名声が高いとみなされる言語または方言は、より名声の高い集団が使用する言語です。集団の名声のレベルは、彼らが話す言語が独自の言語と見なされるか、方言 (独自の言語と見なされるほどの名声がないことを意味する) と見なされるかにも影響します。
社会階級は、より権威があると考えられる言語と相関関係があり、さまざまなコミュニティでの研究により、低い社会階級の人々が、独自の言語がアイデンティティを構築するのを避けるために、高い社会階級の人々の言語を真似しようとすることがあることがわかっています。権威の結果としての言語とアイデンティティ構築の関係は、個人がどのグループに属しているか、または属したいかに応じて、さまざまな個人が使用する言語に影響を与えます。
社会言語学的威信は、2 つ以上の異なる言語が使用されている状況や、異なる言語や方言を話す人々が頻繁に交流する可能性が高い、多様で社会的に階層化された都市部で特に顕著です。言語接触の結果は、接触しているグループの言語間の力関係によって決まります。
現代の言語学者の間では、方言や言語が他の言語よりも「優れている」とか「劣っている」という認識に関係なく、方言や言語が「純粋に言語学的な観点から評価された場合、すべての言語、そしてすべての方言は同等の価値を持つ」という見解が主流となっている。[3] [4] [5]
さらに、どの変種、レジスター、または特徴がより権威があると見なされるかは、聴衆と文脈によって異なります。[6] [7]そのため、明白な威信と隠れた威信の概念があります。明白な威信は、標準的で「正式な」言語機能に関連しており、権力と地位を表します。隠れた威信は、方言、多くの場合は方言に関連しており、権威よりも連帯、コミュニティ、グループのアイデンティティを表します。 [8]
標準的な品種と隠れた名声
威信変種とは、社会の中で高く評価される変種である。したがって、権威（通常は政府や権力者）によって推進され、「正しい」または優れていると見なされる標準言語は、多くの場合、威信変種である。しかし、この規則には多くの例外があり、例えばアラビア語では、エジプトアラビア語が国際的な聴衆を対象としたマスメディアで広く使用されているのに対し、文芸アラビア語（標準アラビア語としても知られる）はより威信のある形式である。[9] [10] [11]威信変種は、文法的に言えば、論理、有効性、または美的観点から優れていることを証明する特徴を示さない。[12]特定の例外を除き、それらは名声のある社会階級の言語変種である。[8]したがって、特定の言語コミュニティまたは国民国家の威信変種は象徴的な意味を持ち、政治権力の道具として機能する可能性がある。
言語共同体における標準言語の概念は、その共同体で話されている言語の権威と関係している。一般的に、「標準言語の概念は、より高次の領域で機能し、書き言葉も持つため、権威が高い傾向がある」[13]。アラビア語などの反例もあるが、「権威のある言語と標準言語は、2つの用語を互換的に使用できる程度に一致する傾向がある」[9] 。
米国のように、国民がさまざまな言語を話し、さまざまな国籍や民族グループから来ている国では、最も権威のある方言は、すべての人が話すべき英語の単一の標準方言であるという「民俗言語的」信念があります。 [14]言語学者のロジーナ・リッピ・グリーンは、標準言語に対するこの信念は、「非標準」または「標準以下の」言語を「非標準または標準以下の人間」と同一視するため、社会秩序の維持を擁護し、正当化すると考えています。 [3]言語学者は、どの言語も、その使用者が意思疎通できるようにするという目的を果たしているため、どの言語の変種も本質的に他の言語より優れているとは考えていません。 [15]これは、言語のどの変種も体系的で規則に従っているためです。これらの規則には階層が含まれないため、言語的に特定の変種が他の変種よりも上位に置かれることはありません。
言語の変種に与えられる威信の条件は、話者、状況、文脈によって変わることがあります。ある文脈で威信があると見なされる方言や変種が、別の文脈で同じ地位を持つとは限りません。[6]言語の相対的な地位は、聴衆、状況、地理的位置などの他の文脈要素によって異なります。隠れた威信とは、非標準的な言語形式に比較的高い価値が置かれていることを指します。[7]
原因
さまざまな言語や方言には、「豊かな文学的遺産、高度な言語近代化、相当な国際的地位、またはその話者の名声」などの要素に基づいて権威が与えられます。[16]これらやその他の属性や要素が、言語が高権威であるとみなされる方法に貢献しており、[17]これらの属性がほとんどないかまったくない言語や方言は、権威が低いと見なされます。
「言語は文化と絡み合っている」ため、集団の威信と彼らが話す言語に与えられる威信の間には強い相関関係があることが多い。[18]言語学者ローリー・バウアーによるラテン語の威信に関する記述がこの現象を例証している。
ラテン語を使用する聖職者、法律家、学者に与えられた威信は、言語そのものにも引き継がれた。ラテン語は、そこに表現された思想やそれを使用する人々だけでなく、高貴で美しいと考えられていた。言語において「美しさ」と呼ばれるものは、より正確には、その話者の威信の反映とみなされている。[19]
この現象は英語圏の人々に限ったことではありません。西ヨーロッパでは、地中海の共通語でありルネサンスの言語であるイタリア語、そして17世紀から18世紀の宮廷文化のフランス語など、複数の言語が、ある時期には高い権威を持つと考えられていました。[20]
同様に、英国の言語学者ウィリアム・ジョーンズは次のように出版しました。
サンスクリット語は、その古さがどうであれ、素晴らしい構造をしている。ギリシャ語よりも完璧で、ラテン語よりも豊富で、どちらよりも精巧に洗練されている。しかも、動詞の語源と文法の形式の両方において、偶然に生じたとは考えられないほど、サンスクリット語とギリシャ語の両方に強い類似性がある。その類似性は非常に強いため、文献学者は、これら 3 つすべてを調べれば、おそらくはもはや存在しない共通の源から生じたと信じざるを得ない。ゴート語とケルト語は、非常に異なるイディオムで混合されているにもかかわらず、サンスクリット語と同じ起源を持つと考えるのにも、それほど説得力はないが、同様の理由がある。
これにより、サンスクリット語が世界最古の言語であると考えられるようになった瞬間が始まり、その後、ヨーロッパと南アジアの両方で、他の言語が、推定されるインド・ヨーロッパ祖語に近い、または他のインド・ヨーロッパ祖語の神話と関連していると主張することで、その権威が高まりました。[21]
ノースカロライナ州立大学の言語学教授ウォルト・ウルフラムは、「米国では、権威の低い集団が権威の高い言語体系を持っている状況は考えられない」と述べている。[3]ウルフラムはPBSのドキュメンタリー「Do You Speak American?」でこれをさらに強調し、「現代アメリカ英語」が最上位で、アフリカ系アメリカ人の俗語英語（AAVE）が最下位という非常に明確な階層構造があることを説明。なぜなら、学術的な場ではAAVEが「標準」英語とみなされることはほとんどないからである。[22]
教育制度は、「標準的な」話し方を強調する主な要因の 1 つです。たとえば、ウルフラムのドキュメンタリーでは、AAVE 話者が教師によってしばしば訂正される様子も示されています。これは、AAVE が「標準」と見なされている言語的特徴とは異なるためです。学校で教師が AAVE を批判することは、AAVE を話す生徒を侮辱するだけでなく、その侮辱は、これらの生徒に話し方を教えた個人、たとえば家族を従属的な立場に置くことにもなります。[22]今度は、これが言語的および社会的文脈における社会集団の階層化をさらに強化します。世界中の英語を教える学校では、他の種類の英語が同様に有効であり、同じ考えを伝えることができる場合でも、「正しい」英語を話すことが強調されます。インドのムンバイの学校では、「良い英語」を話すことに大きな重点が置かれています。したがって、熟達度は考えを伝える能力によって決まるのではなく、むしろ話し手が「標準的な」英語で使用される文法規則を遵守し、そのように英語を話すことによって決まる。[23]これは教室内での「正しい」話し方という考えを永続させるだけでなく、この従属関係は教室の外にも広がっている。
多くの映画やテレビ番組（特に子供向け番組）では、登場人物ごとに異なる言語の変種が使用されており、それが登場人物のアイデンティティを独特な形で構築している。例えば、ディズニーのアニメ映画の主人公は標準的なアメリカ英語を話す傾向があり、脇役や敵役は他のアクセントで話す傾向がある。[24]これは、映画『アラジン』のように、登場人物が論理的に英語を話さない場合でも当てはまる。映画では、主人公のアラジン、彼の恋人ジャスミン、ジャスミンの父親はアメリカ英語のアクセントだが、他の登場人物の何人かはそうではない。子供向けテレビ番組や映画でアメリカ英語のアクセントを好感の持てる人物や権威ある人物と関連付けることは、否定的な意味合いを持ち、ステレオタイプや偏見の形成につながる可能性がある。[24]
メディア内での権威をめぐる論争の代表的な例の 1 つが、1996 年のオークランドのエボニックス論争です。言語の多様性に関する社会教育問題に対する一般の意見の広まりを示すものとして、カリフォルニア州オークランドの教育委員会は、公教育においてエボニックスを認める決議を採択しました。この提案は、市がバイリンガルの状況に対して公的資金を受け取るための試みとして、エボニックスを言語システムとして認めるものでした。議会議員、ニュースキャスター、および言語学の知識が比較的少ないその他のコメンテーターの間で激しい論争が巻き起こりました。
この議論は、道徳、宗教、倫理を規定する同じ信念から生じた信念をめぐって、非常に物議を醸した。これらの分野を規定する信念と同様に、エボニックスに関する議論は柔軟性がないと考えられていた。この議論は「言語と言語の多様性に関する基本的な信念を浮き彫りにし、言語と言語の変異に関する代替的で非主流の信念を明らかにした」[25]。
言語態度
言語の変種が言語とみなされるか方言とみなされるかは、権威によって左右される。言語の定義について論じる中で、デル・ハイムズは「相互理解の可否を理由に、2つのコミュニティが同じ言語、あるいは異なる言語を持っていると言われることがある」と書いているが、この定義だけでは不十分な場合が多い。[26]
ある地域には方言連続体に沿ってさまざまな言語の変種が存在し、地理的に移動すると、多くの場合、その地域の変種も変化します。
この連続性は、標準ドイツ語と標準オランダ語が相互に理解可能ではないという事実にもかかわらず、ドイツとオランダの国境付近に住む人々の話し方は、それぞれの母国の標準語よりも、国境を越えた隣人の話し方に似ているということを意味している。それでも、国境付近の話者は、それぞれの標準語のさまざまな種類を話していると自称し、これらの方言の進化も標準語の進化を反映する傾向がある。[27] [28]
このように分類されているのは、「言語の違いは、異なるグループへの所属を示すだけでなく、グループ態度の強力な引き金にもなる」という事実を反映している。[29]このような曖昧さから、 「言語は陸軍と海軍を持つ方言である」という格言が生まれた。つまり、政治的、社会的権力を持つある言語の変種を話す人は、独特の言語を持っていると見なされるが、「『方言』は[...]下層階級や田舎の話し方を示唆する言葉である」[30] 。
その典型的な例としては、デンマーク語、スウェーデン語、ノルウェー語を含むスカンジナビア語族の言語が挙げられる。これらの言語では、言語の違いが「コミュニケーションの障壁にはなるものの、完全には妨げない」が、異なる国で話されているため、異なる言語とみなされている。[31]
社会階級
方言間の違いには地域的な性質によるものもありますが、方言の違いには社会的要因もあります。多くの場合、「階層化されたコミュニティのエリートの公的な威信方言は、非エリート層（労働者階級など）の方言とは異なります」。[32]実際、社会言語学の研究を動機づけようとした論文の中で、レイヴン・マクデイビッドは「文化を映す鏡としての言語の重要性は、アメリカ英語の方言の違いによって実証できる」と書いています。[33]このように、話者の言語の使用方法と社会的地位の関係は、社会言語学で長く認められているツールです。
1958年、社会的差異と方言差異の関係についての最も初期の研究の一つが、インドの小さく高度に階層化された村、カラプルの言語パターンを研究したジョン・ガンパーズによって出版された。この村には全部で31のカーストがあり、最上位はバラモンとラージプート、最下位はチャマーとバンギスであり、全人口の90%はヒンズー教徒、残りの10%はイスラム教徒であった。[34]
グンペルツは、異なるカーストは音韻的にも語彙的にも区別されており、各カーストにはそのサブカルチャーに特有の語彙があると指摘した。[35]注目すべきことに、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の言語の違いは「個々の触知可能カースト間の言語の違いと同程度であり、触知可能者と不可触民の違いほど重要ではないことは確かである」。[36]
ガンパーズはまた、名声の低い集団が名声の高い集団の話し方を真似しようとし、時間が経つにつれて名声の高い集団が名声の低い集団との差別化を図ろうとするにつれて、名声が地域標準から外れていくようになったと指摘した。[36]彼は、このコミュニティの話し方を決定する上で、「決定的な要因は仕事上のつながりではなく、非公式な友人関係のつながりであるようだ」と結論付けた。[37]
この例は、スペインのマドリードで行われた調査でも見られました。そこでは、ラテンアメリカのスペイン語話者が、自分たちのスペイン語の特定の特徴が地元の話者から否定的に評価されていることに気づきました。ラテンアメリカ諸国で話されているスペイン語の変種は、マドリードの多くの地元民が話す方法とは言語的に異なります。彼らのラテンアメリカのスペイン語の使用は、「象徴的および金銭的資本（社会階級や民族性など）」と関連しています。この調査では、「したがって、受け入れられるためには、話者はこれらの「誤り」を「修正」し、従うべきモデルと見なされている地元のスペイン語に「適応」する必要があります。言い換えれば、それぞれのコミュニティの完全な参加者として認められるためには、これらの参加者は地元の人のように話さなければなりません」と主張しています。このように、社会階級は名声を決定する役割を果たし、ラテンアメリカのスペイン語が認められる方法に影響を与えます。[38]
英語の方言と社会階層の関係を示す注目すべき例として、ウィリアム・ラボフが1966年にニューヨーク市で行ったrの発音のばらつきに関する研究がある。ラボフは、ニューヨーク市の3つのデパートを訪れ、それぞれ明確に区分された社会経済的グループ、サックス（高）、メイシーズ（中）、S.クライン（低）に顧客をもち、そこでの従業員が「fourth floor」というフレーズをどのように発音するかを研究した。その結果、サックスの従業員はrを最も頻繁に発音し、メイシーズの従業員はrをあまり発音せず、S.クラインでは回答者の79%がrをまったく発音しなかったことがわかった。ラボフが気づいたもう1つの傾向は、3つの店舗すべて、特にメイシーズでは、従業員が「fourth floor」を2度言うように促されたとき、 rを発音する傾向がはるかに高かったことである。[39]
ラボフは、この発見が各方言の権威の認識によるものだとしている。彼は、ニューヨーク市の「脱落した r は上流階級のイギリス人の話し方に由来する」が、第二次世界大戦後、「イギリスが帝国の地位を失ったため、r のないイギリス人の話し方は「権威ある話し方」とはみなされなくなった」と指摘した。[40]ラボフが研究を行った 1966 年当時、carやguardなどの単語をrで発音することは、権威ある話し方の要素と考えられていた。[41]その結果、中流階級の労働者は、かつては「fourth floor」と発音しなければならないことを意識していたが、高位階級の方言に合わせるために発音を変えるようになった。rに与えられた権威は、下層階級の話し方に見られる過剰修正にも明らかである。ラボフの別の研究では、 r発音が高貴な特徴であることを知っていたため、話者に単語リストから読み上げるように依頼した下層階級の話者の多くは、 rがまったくない単語に-r を付け加えた。この研究と「4 階」の研究の違いは、話者が自発的に話しているのではなく、自分の発話を注意深く監視していたため、上流階級を真似しようとしてr を慎重に付け加えていたという点である。 [42]
隠れた威信のもう一つの代表的な例は、大衆文化の中にあります。ヒップホップ音楽の普及と AAVE の使用により、広く使用される用語が数多く生まれました。AAVE の使用は、特定の社会的文脈において、一定の社会的資本、つまり影響力を生み出しました。対照的に、教育や階層的な環境では、この種類の使用は否定的な意味合いをもたらす可能性があります。このため、実践者は、学業成績がほとんどないか、教育水準が低いと認識されることがよくあります。また、貧困や経済的手段の低さに関連付けられることもあります。これらの固有の汚名と偏見は、AAVE 話者の学問的、社会的、経済的成功を妨げます。[要出典]
ジェンダーと隠れた威信
非標準方言は一般に低い評価を受けていると考えられているが、状況によっては「教育制度によって汚名を着せられた方言が、間違っているとみなされているという理由だけで、労働者階級の男性の間では隠れた評価を受けている」こともある。 [43]こうした状況は、話者が特定の（そして評価されていない）人々の集団から認知、受容、または連帯を得たい場合、または他の話者にその集団に属しているというシグナルを送りたい場合に生じる。 [44]隠れた評価という考え方は、ウィリアム・ラボフによって初めて提唱された。ラボフは、非標準方言を使う話者でさえ、自分の方言が「悪い」または「劣っている」と信じていることが多いことに気づいた。ラボフは、彼らが方言を使うのには何らかの根底にある理由があるに違いないと気づき、それを集団のアイデンティティのシグナルと特定した。[8]一例として、1998年に米国の大学の男子学生の間で行われた語尾の-ingと-inの使用に関する研究がある。フラタニティの男性たちは「-ing」ではなく「-in」を使用していたことから、著者は、男性たちが「勤勉」や「カジュアル」など、労働者階級の行動特性と見なすものを示すために「-in」を使用し、それによって自分たちの特定のアイデンティティを形成していると結論付けました。[45]
エレイン・チャンの研究では、アフリカ系アメリカ人の俗語英語（AAVE）の使用は多くのアメリカの学校では標準とはみなされておらず、そのため教師によってしばしば訂正されているにもかかわらず、非アフリカ系アメリカ人がAAVEを使用して特定の方法でアイデンティティを構築し、アフリカ系アメリカ人の言語コミュニティで密かに名声を得ている例がいくつかあることが指摘されている。この研究では、「AAVEの「スラング」の主流の使用は、異性愛の男らしさを作り出し、それを投影することを望む社交界で特に一般的である」と指摘し、アフリカ系アメリカ人の言語コミュニティで認識/受け入れを得るためにAAVEを使用する韓国系アメリカ人の学生の例も含まれていた。これは、言語の相対的な地位が聴衆によって異なることを強調している。[46]
同様に、イギリス英語の話し方に関する研究で、ピーター・トラッドギルは、労働者階級の女性は男性よりも標準語を話すことが多いことを観察した。[47]ファリダ・アブ・ハイダーは、バグダッドでアラビア語の威信に関する同様の研究を行い、バグダッドのアラビア語では、女性の方が男性よりも威信を意識していると結論付けた。[48]このことが観察されている他の地域には、ニュージーランドや中国の広東省などがある。[49] [50]説明として、トラッドギルは、男性にとって、労働者階級の方言を話すことには隠れた威信が伴うと示唆している。[6]実際、彼は、男性が実際に話している方言よりも威信の低い方言を話していると主張しているのを観察した。この解釈によれば、「女性が威信的な特徴を使用するのは、単に通常の社会言語学的秩序に従っているが、男性は期待されるものから逸脱している」ということになる。[51]エリザベス・ゴードンはニュージーランドの研究で、女性がより高位の言語を使うのは、性的不道徳が下層階級の女性と関連しているためだと示唆した。[52]原因が何であれ、多くの文化において、女性は男性よりも高位の方言に話し方を変える傾向があるようだ。
女性は男性よりも高級方言を使用するが、高級言語に対する男女の好みは男性と同程度ではないようだ。ジョン・アングルとシャーリーン・ヘッセ・ビーバーによる二言語社会の研究では、貧しい男性は貧しい女性よりも高級言語を話す傾向が強いが、女性は特に「金持ちの言語に惹かれる」ことがわかった。[53]これに対する説明の1つは、貧しい男性は「より多くの経験」と「より大きな経済的動機」の結果として、貧しい女性よりも第二言語を習得する手段を持っている可能性が高いということである。[53]
言語連絡先
異なる言語の変種が接触すると、両者の間にはさまざまな関係が形成されますが、そのすべては典型的には威信の影響を受けます。両者が同等の力や威信を持つ場合、古英語とノルウェー語に代表されるように、多かれ少なかれ同等に要素を共有する アドストラトゥムが形成されます。
植民地時代の言語接触の多くでみられるように、2 つの言語の間に不平等な力関係が存在することのほうがはるかに一般的です。特定のグループとの関係で地位の高い言語は、多くの場合、単語の借用という形で現れます。その一例は英語で、フランス語の歴史的な権威の結果として、英語には多くのフランス語の単語が含まれています。このような接触関係の別の潜在的な結果として、土着化によってピジン語または最終的にはクレオール語が生まれることがあります。ピジン語とクレオール語の場合、地位の低い言語が音韻を提供し、地位の高い言語が語彙と文法構造を提供することが通常指摘されます。
クレオールと呼ばれる新しい言語の形成に加えて、言語接触は言語収束、言語変遷、言語消滅などの変化をもたらす可能性がある。言語収束とは、2つの言語が長期間接触し、共通する特性が増え始めることである。言語変遷とは、話者が格式の低い方言から格式の高い方言に話すよう移行することである。言語消滅はさまざまな形で起こる可能性があるが、その1つは、ある言語の話者が死に絶え、その言語を話す新しい世代がいないことである。2つの言語間の接触の強さとそれらの相対的な格式レベルは、言語が語彙の借用を経験する度合い、および言語の形態論、音韻論、統語論、および全体的な構造の変化に影響を与える。[54]
言語構造
植民地化や難民の状況などにより、非対称な力関係にある 2 つの言語が接触した場合、結果として生じるクレオール語は通常、主に権威言語に基づいています。前述のように、言語学者は、低権威言語が通常音韻を提供し、高権威言語が語彙と文法構造を提供することを観察しました。時間の経過とともに、クレオール語と権威言語の継続的な接触により、クレオール語が権威言語に近づき始める非クレオール化が発生する可能性があります。このように、非クレオール化により、アクロレクト(権威言語に非常に似ているクレオール語のバージョン) からメソレクト(似通ったバージョンがだんだん少なくなる)、そしてバシレクト (最も「保守的な」クレオール語) まで、クレオールの連続体が形成されます。ホックとジョセフが説明した脱クレオール化の例は、アフリカ系アメリカ人方言英語（AAVE）であり、古い、より保守的なバージョンでは補完マーカーdoneなどの特徴が保持されているのに対し、新しい、より保守的でないバージョンでは保持されていない。[55]
異なる権威レベルにある言語間の接触の例によっては、二言語共存が生じた。二言語共存とは、あるコミュニティが、通常は新聞、文学、大学のキャンパス、宗教儀式、テレビやラジオといった特定の状況では権威の高い言語や方言を使用するが、家庭での会話や手紙、漫画、大衆文化といった他の状況では権威の低い言語や方言を使用する現象である。言語学者チャールズ・A・ファーガソンの1959年の論文「二言語共存」には、二言語共存社会の例として、中東と北アフリカでは標準アラビア語とアラビア語方言、ギリシャではカタレヴーサ語とディモティキ語、スイスではスイス標準ドイツ語とスイスドイツ語、ハイチでは標準フランス語とハイチ・クレオール語が挙げられている。[56]アフリカ諸国のほとんどでは、ヨーロッパの言語が公用語（標準フランス語、英語、ポルトガル語）として使われており、一方で現地の言語（ウォロフ語、バンバラ語、ヨルバ語）やクレオール語（コートジボワールのフランス語、ナイジェリアの英語）が日常のコミュニケーション言語として使われています。
二言語社会では、権威ある言語は時間の経過とともに保守的に変化に抵抗する傾向があるが、権威の低い言語である地方の方言は通常の言語変化を経験する。例えば、何世紀にもわたってヨーロッパで権威の高い言語であったラテン語はほとんど変化しなかったが、日常的に話されている権威の低い言語は大きく進化した。しかし、2つの言語が自由に話されている場合、権威のある言語は方言化され、方言の特徴を取り入れ始める可能性がある。一例として、サンスクリット語がある。これは古代の権威のある言語であり、語頭のy-とv-に方言の発音である[ tʃ ]と[b]を取り入れている。[57]
権威ある言語は、地域化と呼ばれる過程において、特定の地方の方言の影響を受けて変化することもある。例えば、中世には、教会ラテン語はイタリア、フランス、ポルトガル、スペイン、カタルーニャ、その他のローマカトリック諸国などの国々で、特に発音において異なる形態をとった。ラテン語の地域的発音を参照。これらの違いのいくつかは、iとeの前のcがイタリアでは[tʃ] 、フランスでは[s]と発音されるなど些細なものであったが、1200年から1600年の間に英語が大母音推移を経た後、イングランドの母音体系はヨーロッパの教会の母音体系とはほとんど認識できないものとなった。[58]
参照
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外部リンク
ウィクショナリーの「威信」の辞書定義- アメリカ語を話せますか?