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ヴィール ヴィナヤック・ダモダル・サヴァルカル | |
|---|---|
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| 生まれる | 1883年5月28日 |
| 死亡 | 1966年2月26日（82歳） |
| 国籍 | イギリス系インド人(1883–1947) インド人(1947–1966) |
| その他の名前 | ヴィール・サヴァルカル・ スワタントリーアヴェール |
| 職業 |
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| 知られている | ヒンドゥトヴァ |
| 政党 | ヒンドゥー・マハサバ |
| 配偶者 |
ヤムナバイ
（ 1901年生まれ 、1963年死去 |
| 親族 | ガネーシュ・ダモダル・シャヴァルカール(兄弟) |
ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル（ 1883年5月28日 - 1966年2月26日）は、インドの政治家、活動家、作家であった。サヴァルカルは、1922年にラトナギリに監禁されている間に、ヒンドゥー教の国家主義的政治思想であるヒンドゥトヴァを発展させた。[2] [3] [4]彼はヒンドゥー・マハサバの指導的人物であった。 [5] [6]彼の信奉者らは、彼の名前に接頭辞「Veer」（「勇敢な」を意味する）を付けている。[7]
サヴァルカルは高校生の頃から政治活動を始め、プネーのファーガソン大学でも活動を続けた。[8]彼は兄と共にアビナブ・バーラト協会という秘密結社を設立した。法律を学ぶためにイギリスに留学した際、インディア・ハウスや自由インド協会などの組織に関わった。また革命的な手段による完全なインドの独立を主張する本も出版した。[9]彼が出版した本の一つ、1857年のインド反乱に関する『インド独立戦争』はイギリス植民地当局によって発禁になった。[10]
1910年、サヴァルカールはイギリス政府に逮捕され、インディア・ハウスとのつながりを理由にインドへの引き渡しを命じられた。インドへの帰途、サヴァルカールは蒸気船SSモレア号がマルセイユ港に停泊中に逃亡を企て、フランスに亡命しようとした。しかし、フランスの港湾当局は彼をイギリス政府に引き渡した。インドに戻ったサヴァルカールは終身刑50年の判決を受け、アンダマン諸島とニコバル諸島の刑務所に移送された。彼はイギリスに恩赦嘆願書を何度も書いた後、1924年にイギリス当局によって釈放された。[11]釈放後、彼はイギリス政権に対する批判を事実上やめていた。[12]
1937年にラトナギリ県への拘束から解放された後、サヴァルカルは広く旅を始め、力強い演説家、作家となり、ヒンドゥーの政治的、社会的統一を主張した。アーメダバードでの演説では、二国家理論を支持した。[13]サヴァルカルの指導の下、ヒンドゥー・マハサバーはインドをヒンドゥー・ラーシュトラ（ヒンドゥー国家） とする考えを支持した。
1939年、インド国民会議派はイギリスがインドを第二次世界大戦の交戦国と宣言したことに反発して総辞職した。サヴァルカール率いるヒンドゥー・マハサバーはムスリム連盟や他の非国民政党と連携し、多くの州で政府を樹立した。その後、ガンジー率いる国民会議派はインド独立運動を開始したが、サヴァルカールはこの運動をボイコットし[14] 、「職務を全うせよ」と題する手紙を書き、イギリスの戦争活動のためにインド人を募集した[15] 。1948年、サヴァルカールはマハトマ・ガンジー暗殺の共謀者として告発されたが、証拠不十分で無罪となった。
人生とキャリア
若いころ
サヴァルカールは1883年5月28日、マハラシュトラ州ナシック市近郊のバグール村で、マラーティー・ヒンドゥー教徒の チットパヴァン・バラモンの家庭、ダモダールとラダバイ・サヴァルカールの子として生まれた。[16] [17]彼には他にガネーシュ、ナラヤン、そしてマイナという妹の3人の兄弟がいた。[要出典]サヴァルカールは高校生の頃から活動家として活動を始めた。[8] 12歳の時、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動の後、彼は仲間の学生を率いて村のモスクを襲撃し、「私たちは心ゆくまでモスクを破壊した」と述べた。[18] [19] 1903年、ナシックでサヴァルカルと兄のガネーシュ・サヴァルカルは地下革命組織ミトラ・メーラを設立し、1906年にアビナヴ・バーラト協会となった。 [20]アビナヴ・バーラトの主な目的はイギリス統治を打倒し、ヒンドゥー教の誇りを復活させることだった。[21]
学生活動家
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サヴァルカールはプネーのファーガソン・カレッジの学生として政治活動を続けた。サヴァルカールは急進的な民族主義指導者、ロクマニヤ・ティラクの影響を強く受けた。ティラクは若い学生に感銘を受け、1906年にロンドンで法律を学ぶためのシヴァージー奨学金を獲得するのを手伝った。[8] [22] 1905年のベンガル分割に抗議するため、サヴァルカールはバル・ガンガダル・ティラクの面前で他の学生とともにインドで外国服の焚き火を主導した。[23]
ロンドン時代
ロンドンでは、サヴァルカルはインディア・ハウスや自由インド協会などの組織に関わり、革命的な手段による完全なインドの独立を主張する本も出版した。[9]彼が出版した本の一つ『インド独立戦争』は1857年のインド反乱について書かれていたが、イギリス植民地当局によって発禁になった。[24]
サヴァルカールはイタリアの民族主義指導者ジュゼッペ・マッツィーニの生涯と思想に影響を受けた。ロンドン滞在中、サヴァルカールはマッツィーニの伝記をマラーティー語で翻訳した。[25]彼はまた、同級生のマダンラル・ディングラの思想にも影響を与えた。1909年、ディングラは植民地将校カーゾン・ウィリーを暗殺した。マーク・ユルゲンスマイヤーは、サヴァルカールがディングラが使用した銃を提供したと主張している。ユルゲンスマイヤーはさらに、サヴァルカールが、ディングラが殺人罪で絞首刑に処される前の最後の陳述の文言を提供したと主張している。サヴァルカールは、カーゾン・ウィリーの暗殺直後にロンドンで初めてモハンダス・ガンディーに会った。滞在中、ガンディーはロンドンでサヴァルカールや他の民族主義者と、テロ行為やゲリラ戦を通じて植民地国家と戦うことの無益さについて議論した。[26]
逮捕とインドへの移送
インドでは、ガネーシュ・サヴァルカルが1909年のモーリー・ミントー改革に反対する武装蜂起を組織し、アンダマン諸島で終身刑を宣告された。[27] [28]同じ頃、ヴィナヤク・サヴァルカルは、インドで様々な役人の殺害を計画し、イギリス政府を転覆させる陰謀に参加したとして告発された。[29]逮捕を逃れようと、サヴァルカルはパリのビカイジ・カマの家に移ったが、[30]友人たちの忠告に反してロンドンに戻った。1910年3月13日、彼はロンドンで武器の調達と配布、国家に対する戦争遂行、扇動的な演説など、複数の容疑で逮捕された。逮捕時、彼は自身の発禁本のコピーを含む数冊の革命的なテキストを所持していた。さらに、英国政府は、彼が20丁のブラウニング拳銃をインドに密輸したという証拠を持っており、そのうちの1丁はアナント・ラクシュマン・カンヘレが1909年12月にナシク地区の徴税人AMTジャクソンを暗殺するために使用した。 [29] 1910年のナシク陰謀事件の裁判で、政府の弁護士はサヴァルカルがジャクソン暗殺の背後にいて刺激を与えたと主張した。ボンベイの裁判所はナシク陰謀事件で彼を裁き、終身刑を宣告し、アンダマン島の悪名高い刑務所に移送し、財産を没収した。[31] [32]
彼が犯したとされる犯罪は英国とインドの両方で犯されたものであったが、英国当局は彼をインドで裁くことを決定した。彼は警察の護衛付きで商船モレア号に乗せられ、インドに移送された。船がフランスの地中海港マルセイユに停泊したとき、サヴァルカールは船の窓から飛び降りて脱出し、フランス海岸まで泳いで行き、政治亡命を求めた。フランスの港湾職員は彼の嘆願を無視し、彼を英国の捕虜に引き渡した。フランス政府はこの事件を知ると、サヴァルカールをフランスに連れ戻すよう求め、常設仲裁裁判所に上訴した。[33] [34] [29]
常設仲裁裁判所におけるフランスの訴訟
| サヴァルカル | |
|---|---|
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| 裁判所 | 常設仲裁裁判所 |
| 完全なケース名 | サヴァルカルの逮捕と送還（フランス対イギリス） |
| 決めた | 1911年2月24日 |
| 症例歴 | |
| 過去の行動 | 犯罪容疑で逮捕を逃れる |
| 裁判所の会員 | |
| 裁判官が着席 | M. ベールナールト、会長、委員会によって選出 ルイ・ルノー デザート伯爵 G. グラムアレクサンダー ・ド・サヴォルナン・ローマン |
| 判例意見 | |
| 決定者 | 全員一致のパネル |
マルセイユでのサヴァルカルの逮捕は、フランス政府によるイギリスへの抗議を引き起こし、イギリスがサヴァルカルの引き渡しのために適切な法的手続きを取らない限り、彼を回収することはできないと主張した。この紛争は1910年に常設国際仲裁裁判所に持ち込まれ、1911年に判決が下された。この事件はフランスのマスコミによって広く報道されたように大きな論争を巻き起こし、興味深い国際的亡命権問題を含んでいるとみなされた。[35]
裁判所は、第一に、マルセイユでのサヴァルカルの逃亡の可能性に関して両国の間に協力関係があり、フランス当局にサヴァルカルを返還するよう説得する際には強制も詐欺もなかったため、フランスが引き渡し手続きを行うために英国当局がサヴァルカルをフランスに引き渡す必要はなかったと判断した。一方、裁判所は、サヴァルカルの逮捕とインド軍憲兵隊への引き渡しには「不規則性」があったとも指摘した。[36]
裁判と判決
ボンベイに到着したサヴァルカールはプネーのイェルバダ中央刑務所に連行された。特別法廷での裁判は1910年9月10日に始まった。[37]サヴァルカールに対する罪状の1つは、ナシック徴税官AMTジャクソンの殺害教唆だった。2つ目は、インド刑法121-Aに基づいて国王皇帝に対する陰謀を企てたことだった。[38] [39] 2つの裁判の後、当時28歳だったサヴァルカールは有罪判決を受け、懲役50年の刑を宣告され、1911年7月4日にアンダマン諸島とニコバル諸島の悪名高い刑務所に移送された。彼はイギリス政府によって政治犯とみなされた。[5] [より良い情報源が必要]
アンダマンの囚人
恩赦請願
1911
サヴァルカルはボンベイ政府に、刑期に関する一定の減刑を申請した。しかし、1911年4月4日付の政府書簡第2022号により、彼の申請は却下され、2度目の終身刑の減刑については、最初の終身刑の満了後に検討すると通知された。[40]アンダマン諸島およびニコバル諸島の刑務所に収監されてから1か月後、サヴァルカルは1911年8月30日に最初の恩赦請願書を提出した。この請願は1911年9月3日に却下された。[41]
1913
サヴァルカルは1913年11月14日に次の恩赦請願書を提出し、総督評議会の内務委員であるサー・レジナルド・クラドックに直接提出した。[42]手紙の中で彼は自分自身を「政府の親の扉」に戻りたがっている「放蕩息子」と表現した。 [b]彼は刑務所から釈放されることで多くのインド人が英国統治に対する信頼を改めるだろうと書いた。また彼は「さらに、私が憲法路線に転向すれば、かつて私を指導者として尊敬していたインド国内外の誤った考えを持つ若者たちが全員戻ってくるだろう。私は政府が望むどんな立場でも政府に仕える用意がある。私の転向が良心的なものであるように、将来の行動も良心的なものであってほしい。私を刑務所に留めておくことで得られるものは、そうでない場合と比べて何もない」と述べた。 [44]
1917
1917年、サヴァルカールは再度恩赦請願書を提出したが、今回はすべての政治犯の一般恩赦を求めた。サヴァルカールは1918年2月1日に恩赦請願書がイギリス植民地政府に提出されたことを知らされた。[45] 1919年12月、ジョージ5世による勅令が出された。この勅令の第6項には、政治犯に対する恩赦の宣言が含まれていた。[46]国王布告を受けて、サヴァルカルは1920年3月30日にイギリス植民地政府に4回目の恩赦[47]請願書を提出し、 [48]その中で「私はブカーニン型の戦闘派を信じるどころか、クロパトキンやトルストイの平和的かつ哲学的な無政府主義にも貢献していません。また、過去の私の革命的傾向については、恩赦を共有するためだけではなく、その何年も前に、請願書（1918年、1914年）の中で、モンタギュー氏が憲法の起草に着手したらすぐに憲法を遵守し、それを支持するという私の確固たる意志を政府に伝え、書き送っていました。それ以来、改革と布告は私の見解を確固たるものにし、最近、秩序ある平和的な社会の側に立つという私の信念と用意を公に表明しました。憲法の発展」[49]
この請願は1920年7月12日にイギリス植民地政府によって却下された。[50]請願を検討した後、イギリス植民地政府はガネーシュ・サヴァルカルの釈放を検討したが、ヴィナヤク・サヴァルカルの釈放は検討しなかった。その理由は次のように述べられた。[51]
ガネーシュが釈放され、ヴィナヤクが拘留された場合、後者はある程度、ガネーシュの人質になるだろう。ガネーシュは、自身の不正行為が将来兄が釈放される可能性を危険にさらさないよう気を配るだろう。
サヴァルカル氏は、自身の裁判、判決、英国法を支持し、自由と引き換えに暴力を放棄する声明に署名した。
ラトナギリ 制限された自由の下での数年間
1921年5月2日、サヴァルカル兄弟はアンダマンからインド本土に移送され、ヴィナヤクはラトナギリの刑務所に、ガネーシュはビジャプール刑務所に送られた。1922年にラトナギリ刑務所に収監されていた間、ヴィナヤクはヒンドゥトヴァの理論をまとめた「ヒンドゥトヴァの要点」を書いた。[52]ガネーシュ（ババラオ）サヴァルカルは1922年に無条件釈放された。[53] 1924年1月6日、ヴィナヤクは釈放されたが、ラトナギリ地区に留置された。釈放後すぐに、彼はヒンドゥー社会、すなわちヒンドゥー・サンガタンの強化に取り組み始めた。[54]植民地当局は彼にバンガローを提供し、彼は面会を許可された。[55]抑留中に、彼はマハトマ・ガンディーやB.R.アンベードカルなどの影響力のある人々に会った。[要出典]後にガンジーを暗殺する ナトゥラム・ゴドセも、1929年に19歳のときに初めてサヴァルカールに会った。 [56]サヴァルカールはラトナギリでの制限された自由の間に多作な作家になった。しかし、彼の出版者は、政治とはまったく関係がないという免責事項を付記する必要があった。サヴァルカールは1937年までラトナギリ地区に閉じ込められたままだった。その時に、彼はボンベイ総督府の新しく選出された政府によって無条件で釈放された。[57]
ヒンドゥー教大集会の指導者
第二次世界大戦中、ヒンドゥー・マハサバの議長を務めていたサヴァルカールは「すべての政治をヒンドゥー化し、ヒンドゥー教を軍事化する」というスローガンを掲げ、インドにおけるヒンドゥー教徒の軍事訓練を求めるイギリスの戦争努力を支持することを決定した。[58] 1942年にインドから撤退する運動が国民会議派によって開始されたとき、サヴァルカールはそれを批判し、ヒンドゥー教徒に戦争努力に積極的に参加し、政府に逆らわないよう求めた。[59]また、彼はヒンドゥー教徒に「戦争の技術」を学ぶために軍隊に入隊するよう促した。[60]
サヴァルカールの指導の下、ヒンドゥー・マハサバはヒンドゥー軍事委員会を組織し、第二次世界大戦でイギリスを支援するために軍隊を募集した。[15]
彼はイギリスの権力移譲案を激しく非難し、イスラム分離主義者に譲歩したとしてインド国民会議とイギリスの両方を攻撃した。独立後まもなく、シャマ・プラサド・ムカジーはヒンドゥー・マハサバーの副議長を辞任し、分割撤回を示唆する「アーカンド・ヒンドゥスタン（分割されていないインド）」の綱領から離脱した。[61]
インドからの撤退反対運動
サヴァルカールの指揮下で、ヒンドゥー教大衆はインド独立運動の呼びかけに公然と反対し、公式にボイコットした。[14]サヴァルカールは「職務を堅持せよ」と題する手紙を書くほどで、その中で彼は全国の「市町村、地方自治体、議会の議員、あるいは軍に所属する者」であるヒンドゥー教大衆に対し、職務を堅持し、いかなる犠牲を払ってでもインド独立運動に参加しないように指示した。[14]
ムスリム連盟などとの同盟
1937年のインド州選挙ではインド国民会議派が大勝し、ムスリム連盟とヒンドゥー・マハサバーを壊滅させた。しかし、1939年にインド国民会議派の内閣は、インド国民の意見を聞くことなくインドを第二次世界大戦の交戦国と宣言したリンリスゴー総督の行動に抗議して辞職した。このため、サヴァルカール議長率いるヒンドゥー・マハサバーは、ムスリム連盟やその他の政党と手を組み、いくつかの州で政府を樹立した。このような連立政権は、シンド州、北西辺境州、ベンガル州で樹立された。[56]
シンド州では、ヒンドゥー・マハサバのメンバーがグラーム・フセイン・ヒダヤトゥッラーのムスリム連盟政府に加わった。サヴァルカール自身の言葉によれば、
「つい最近、シンド州では、シンド・ヒンドゥー・サバーが招待を受けて連立政権を運営する責任をリーグ自身と手を取り合ったという事実がそれを物語っている[62] [63] [64]
北西辺境州では、ヒンドゥー教のマハサバーのメンバーがムスリム連盟のサルダール・アウラングゼーブ・カーンと手を組み、1943年に政府を樹立した。内閣のマハサバーのメンバーは財務大臣のメハル・チャンド・カーンであった。[65] [66]
ベンガルでは、ヒンドゥー・マハサバが1941年12月にファズルル・ハク率いるクリシャク・プラジャ党率いる進歩連合政権に加わった。 [67]サヴァルカールは連立政権の成功を評価した。[63] [62]
ガンジー暗殺事件の逮捕と無罪判決
1948年1月30日のガンジー暗殺後、警察は暗殺者ナトゥラム・ゴドセとその共犯者および陰謀者とされる人物を逮捕した。彼はヒンドゥー・マハサバおよび国民奉仕団のメンバーであった。ゴドセは、プネーのマラーティー語日刊紙アグラニ・ヒンドゥー・ラーシュトラの編集者であり、同紙は「ヒンドゥー・ラーシュトラ・プラカシャン有限会社」（ヒンドゥー・ネーション出版）という会社によって運営されていた。この会社はグラブチャンド・ヒラチャンド、バルジ・ペンダルカール、ジュガルキショア・ビルラなどの著名人から寄付を受けていた。サヴァルカールは同社に15,000ルピーを投資していた。ヒンドゥー・マハサバの元議長サヴァルカールは、1948年2月5日にシヴァジ公園の自宅で逮捕され、ボンベイのアーサー・ロード刑務所に拘留された。彼は殺人、殺人共謀、殺人教唆の罪で起訴された。逮捕の前日、 1948年2月7日付のボンベイのタイムズ・オブ・インディア紙に報じられたように、サヴァルカールは公開書面声明で、ガンジー暗殺は兄弟間の犯罪であり、新生国家としてのインドの存在を危険にさらすものだと述べた。[68] [69] [70]彼の家から押収された大量の書類には、ガンジー暗殺と少しでも関連があるものは何もなかった。[71] : 第12章 証拠不十分のため、サヴァルカールは予防拘禁法に基づいて逮捕された。[71] : 第11章
バッジの証言
ゴードセは暗殺の計画と実行の全責任を主張した。しかし、承認者 ディガンバー・バッジによると、1948年1月17日、ナトゥラム・ゴードセは暗殺前にボンベイでサヴァルカルと最後のダルシャン（謁見/インタビュー）を受けに行った。バッジとシャンカルが外で待っている間、ナトゥラムとアプテは中に入った。出てきたアプテはバッジに、サヴァルカルが「ヤシャスヴィ・フンヤ」（「成功して戻って来い」）と祝福したと語った。アプテはまた、サヴァルカルはガンジーの100年は終わったと予言し、任務が成功裏に完了することに疑いの余地はなかったと語った。[72] [73]しかし、承認者の証拠には独立した裏付けがなかったため、バッジの証言は受け入れられず、サヴァルカールは無罪となった。[要出典]
1974 年 8 月の最後の週に、マノハル・マルゴンカール氏はディガンバー・バッジ氏に数回会い、特にサヴァルカールに対する証言の信憑性について質問した。[71] : 注釈 バッジ氏はマノハル・マルゴンカール氏に対し、「大した説得もなしに、自分が知る限りの陰謀の全容を口走ってしまったにもかかわらず、サヴァルカールに不利な証言をさせられることに果敢に抵抗した」と主張した。[71] : 第 12 章 結局、バッジ氏は屈服した。彼は、ナトゥラム・ゴドセとアプテがサヴァルカールと一緒にいるのを見たと宣誓し、バッジ氏の耳元でサヴァルカールが彼らの冒険を祝福したと述べることに同意した。[71] : 第 12 章
カプール委員会
1964年11月12日、刑期満了のゴパール・ゴドセ、マダンラル・パフワ、ヴィシュヌ・カルカレの釈放を祝うためにプネーで開催された宗教行事において、式典を主宰したバル・ガンガダル・ティラク[74]の孫で、元ケサリ紙編集長、その後「タルン・バーラト」紙編集長となったGV・ケトカルが、ガンジー暗殺の陰謀に関する情報を提供した。彼は陰謀の6か月前にそのことを知っていたと公言していた。ケトカルは逮捕された。マハラシュトラ州議会とインド議会の両院の内外で大衆の怒りが巻き起こった。29人の国会議員と世論の圧力を受け、当時の連邦内務大臣グルザリラール・ナンダは、インド最高裁判所の上級弁護士で国会議員のゴパール・スワルップ・パタックを、ガンジー暗殺の陰謀を再調査する調査委員会に任命した。中央政府はマハラシュトラ州政府と協議し、古い記録を参考にして徹底的な調査を行うつもりだった。パタクには調査に3か月の猶予が与えられ、その後、インド最高裁判所の元判事ジェヴァンラル・カプールが委員会の委員長に任命された。[75]
委員会の再調査では、サヴァルカールの秘書とボディーガードが、ガンジーが殺害される直前にサヴァルカールがゴドセとアプテと会っていたと証言した。[76]
委員会には、法廷で提出されなかった証拠、特にサヴァルカルの側近２人、ボディーガードのアッパ・ラマチャンドラ・カサールと秘書のガジャナン・ヴィシュヌ・ダムレの証言が提供された。[77]カサール氏とダムレ氏の証言は、1948年3月4日にボンベイ警察によって既に記録されていたが、 [78] : 317 どうやら、これらの証言は公判中に法廷に提出されなかったようだ。これらの証言では、ゴドセとアプテがサヴァルカルを訪ねたのは1月23日か24日頃で、[78] : 317 それは爆弾事件後デリーから戻ったときだったとされている。ダムレは、ゴドセとアプテが1月中旬にサヴァルカルに会い、彼の庭で彼（サヴァルカル）と一緒に座っていたと証言した。ボンベイ警察署は1948年1月21日から30日までサヴァルカルの監視を行っていた。[78] : 291–294 CIDの犯罪報告書には、この間にゴドセやアプテがサヴァルカルと会ったという記述はない。[78] : 291–294
カプール判事は次のように結論付けた。「これらすべての事実を総合すると、サヴァルカルとそのグループによる殺人陰謀以外のいかなる理論も否定されることになる。」[77] [79] [80]
サヴァルカルの逮捕は主に承認者ディガンバー・バッジの証言に基づいて行われた。委員会はディガンバー・バッジを再度尋問しなかった。[78]委員会の調査当時、バッジは生きており、ボンベイで働いていた。
晩年
ガンジー暗殺後、ボンベイのダダルにあるサヴァルカルの自宅は、怒った群衆によって石を投げつけられた。ガンジー暗殺に関連する容疑で無罪となり、刑務所から釈放された後、サヴァルカルは「ヒンドゥー民族主義の演説」をしたとして政府に逮捕されたが、政治活動を放棄することに同意して釈放された。彼はヒンドゥトヴァの社会的、文化的要素について演説を続けた。禁止が解除された後、彼は政治活動を再開したが、1966年に健康上の問題で亡くなるまで、活動は制限されていた。
1956年、彼はB.R.アンベードカルの仏教への改宗を「無益な行為」と呼んで反対したが、アンベードカルはサヴァルカルが「Veer」（勇敢なという意味）という称号を使ったことに公然と疑問を呈して反応した。[81]
1957年11月22日、ラージャ・マヘンドラ・プラタップは、ヴィール・サヴァルカル、バリンドラ・クマール・ゴーシュ、ブペンドラナート・ダッタなどの人々の国への貢献を認める法案をインド下院に提出した。しかし、法案は賛成48票、反対75票で否決された。この法案は、共産党指導者のAKゴパランも支持した。[82] [83]
死
1963年11月8日、サヴァルカルの妻ヤムナバイが亡くなった。1966年2月1日、サヴァルカルは薬、食事、水を断ち、これをプラヨパヴェシャ（死ぬまで断食）と呼んだ。[84]死ぬ前に、彼は「アートマハティヤ・ナヒ・アートマールパン」と題する記事を執筆し、人生の使命が終わり、社会に奉仕する能力がなくなったら、死を待つよりも自分の意志で人生を終える方が良いと主張した。1966年2月26日、ボンベイ（現在のムンバイ）の自宅で亡くなる前に、彼の容態は「極めて深刻」になり、呼吸困難に陥っていたと述べられており、蘇生措置は失敗し、その日の午前11時10分（インド標準時）に死亡が宣告された。サヴァルカルは死去する前に、親族に葬儀だけを執り行い、ヒンドゥー教の10日目と13日目の儀式は行わないよう頼んでいた。[85]それに応じて、翌日、彼の最後の儀式はボンベイのソナプール地区にある電気火葬場で息子のヴィシュワスによって執り行われた。[86]
彼の死去時に、マハラシュトラ・プラデーシュ州のインド国民会議派委員会やデリーの中央政府による公式の追悼は行われなかった。マハラシュトラ内閣の大臣は誰一人としてサヴァルカルに敬意を表すために姿を現さなかった。 [87] [注 1]サヴァルカルに対する政治的無関心は彼の死後も続いている。[注 2]ネルーの死後、シャーストリ首相率いるインド国民会議派政府は彼に毎月年金を支払い始めた。[89]
宗教的および政治的見解
ヒンドゥトヴァ
社会に改革をもたらし、ヒンドゥー教を世界に広めた「宗教家」であるダヤナンダ・サラスワティ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、シュリ・オーロビンドとは対照的に、サヴァルカルは政治と宗教を混ぜ合わせ、極端な形のヒンドゥー教国家主義を始めた。[90]
投獄中、サヴァルカールの考えはヒンドゥー教の文化的、政治的ナショナリズムへと傾き始め、その後の人生もこの運動に捧げられた。[91]ラトナギリ刑務所で過ごした短い期間に、サヴァルカールは1923年に思想論文『ヒンドゥトヴァ：ヒンドゥー教徒とは誰か？ 』を出版した。 [92]この作品で、サヴァルカールはヒンドゥー教の社会的、政治的意識について先見性のある新しいビジョンを推進している。サヴァルカールは「ヒンドゥー教徒」をバラタヴァルシャの愛国的な住民として描写し始め、宗教的アイデンティティを超え始めた。[91]すべてのヒンドゥー教徒コミュニティの愛国的、社会的統一の必要性を強調しながら、彼はヒンドゥー教、ジャイナ教、シーク教、仏教を同一のものとして描写した。彼は「ヒンドゥー・ラーシュトラ」（ヒンドゥー国家）の構想を「アクハンド・バーラト」（統一インド）として描き、インド亜大陸全体に広がるとされた。[93]彼はヒンドゥー教徒をアーリア人でもドラヴィダ人でもなく、「共通の祖国の子として生き、共通の聖地を崇拝する人々」と定義した。[94]
シャルマによれば、1857年の反乱の記述においてサヴァルカルが[イギリスの]女性や子供に対する暴力を称賛し正当化したことは、「ヒンドゥトヴァを、彼が定義し、非常に不快だと感じたイスラムのイメージそのものに変えてしまった」という。[95]
学者、歴史家、インドの政治家の間では、サヴァルカールの考えに対する解釈が分かれている。自称無神論者のサヴァルカールは[96] 、ヒンズー教徒であることを文化的、政治的なアイデンティティとみなしている。彼はしばしば、イスラム教徒とキリスト教徒を排除して、ヒンズー教徒、シク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒の社会的、コミュニティ的結束を強調した。サヴァルカールは、イスラム教徒とキリスト教徒をインド文明の「はみ出し者」とみなし、真に国家の一部となることはできないと考えた。[97]彼は、イスラム教とキリスト教の最も神聖な場所はインドではなく中東にあるため、イスラム教徒とキリスト教徒のインドに対する忠誠心は分かれていると主張した。[97] [98]
1924年1月6日に釈放された後、[99]サヴァルカールはヒンドゥー教の遺産と文明の社会的、文化的保存を目的として、ラトナギリ・ヒンドゥー・サバ組織の設立に協力した。 [100]
サヴァルカルは執筆に力を注ぎ、マラータ王国を記録したヒンドゥー教の『パドパダシャヒ』[59]や革命初期の日々、逮捕、裁判、投獄を記した『我が生涯の交通』 [101]を著した。また、詩集、戯曲、小説集も執筆、出版した。また、アンダマン刑務所での体験を綴った『マジ・ジャンマテープ』（「我が生涯の交通」）という本も著した。 [102]
ヒンドゥー教正統派
彼はヒンドゥー教の宗教的慣習のいくつかを非合理的だと考え、それらをヒンドゥー教徒の物質的進歩の妨げとみなして激しく批判した。彼は宗教は「ヒンドゥー教徒のアイデンティティ」にとって重要でない側面であると信じていた。
彼はカースト制度に反対しており、1931年に書いた「ヒンドゥー社会の7つの束縛」というエッセイの中で、「我々が盲目的に続けてきた過去の戒律の中で最も重要な要素の一つは、歴史のゴミ箱に捨てられるに値する厳格なカースト制度である」と書いている。[103] [104]
しかし、1939年にサヴァルカールは、彼の党であるヒンドゥー・マハサバが不可触民の寺院への立ち入りを必ずしも支持するわけではないと確約した。サヴァルカールは「したがって、党は、非ヒンズー教徒が現在慣習で認められている範囲を超えて、不可触民などが古い寺院に立ち入ることに関する強制的な立法を導入したり支持したりするつもりはない」と述べた。[105] [106]
ファシズム
1938年8月1日、プネーで2万人の聴衆を前にした演説で、サヴァルカールはドイツがナチズムを、イタリアがファシズムを主張する権利を支持した。両国が世界舞台で前例のない栄光を達成し、国民の団結をうまく浸透させたことが、これらの選択を正当化した。 [107]サヴァルカールは、ドイツとイタリアを非難したネールを批判し、「インドのヒンドゥー教僧侶たちは、ドイツ、イタリア、日本に対して悪意を抱いていない」と宣言した。[107]彼は同時に、チェコスロバキアのドイツ占領を支持すると宣言した。 [107]
第二次世界大戦が差し迫る中、サヴァルカールは当初、インドの地政学的均衡を中心とする中立政策を主張していたが、時とともに彼のレトリックは粗野になり、ユダヤ人に対するヒトラーの政策を一貫して支持するようになった。[107] [108] 10月14日の演説では、インドのイスラム教徒への対応にヒトラーのやり方を採用することが示唆された。[107] 12月11日、彼はユダヤ人を共同体的な力と表現した。[107]翌年3月、サヴァルカールはドイツによるアーリア文化の復活、スワスティカの賛美、そしてアーリア人の敵に対する「聖戦」を歓迎した。ドイツの勝利がインドのヒンズー教徒を最終的に活気づけることを期待した。[107]
1939年8月5日、サヴァルカールは「思想、宗教、言語、文化」の共通要素が国民性に不可欠であり、ドイツ人とユダヤ人が一つの国家としてみなされることを妨げていると強調した。[107]年末までに、彼はインドのイスラム教徒をドイツ系ユダヤ人と直接同一視していた。チェタン・バットの言葉を借りれば、両者は国家外の忠誠心を抱いていると疑われ、有機的な国家の中では非合法な存在となった。[107] [108] [109]これらの演説はドイツの新聞に掲載され、ナチスドイツはサヴァルカールと交渉するための窓口担当者を任命した。サヴァルカールはナチスと協力関係を築こうと真剣に努力していた。最終的に、サヴァルカールは『我が闘争』を贈られることになる。[107]
ナチスとユダヤ人
サヴァルカールはヒトラーの反ユダヤ政策を支持した。1939年、彼は「ドイツ人とユダヤ人は国家としてみなすことはできない」と考えた。同年、彼はインド人イスラム教徒とドイツ人ユダヤ人を比較し、「インド人イスラム教徒は概して、隣国に住むヒンズー教徒、例えばドイツ人ユダヤ人よりも、インド国外のイスラム教徒と自らや自らの利益を同一視する傾向がある」と述べた。[110] [111]
1941年、サヴァルカールはユダヤ人が祖国イスラエルに再定住することを支持し、それが世界をイスラムの侵略から守ると信じていた。[108] [112] 1947年12月19日の手紙で、サヴァルカールは「道徳的かつ政治的な観点からパレスチナに独立したユダヤ人国家が樹立された」ことを祝福し、「ユダヤ人はヒンドゥー教に対して政治的な悪意を抱いていない」と付け加えた。[113] [114]
ホロコーストが一般に知られるようになった後、サヴァルカールがナチスドイツへの支持を撤回したかどうかは不明である。 [108]しかし、1961年1月15日には、彼はネルーの「卑怯な民主主義」に対してヒトラーのナチズムを好意的に語っていた。[108]
二国家理論
サヴァルカールは初期の著作では「イギリス支配からのインドの独立」を主張していたが、後期の著作では「キリスト教徒とイスラム教徒からのヒンドゥー教徒の独立」に焦点を当てている。[115] 1909年の著書『インド独立戦争』でサヴァルカールはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を強調し、 1857年の蜂起の際、彼らは「祖国を解放する」ために協力したと述べている。この本の序文でサヴァルカールは、シヴァージーの時代にはイスラム教徒に対する憎悪の感情は必要だったが、今そのような憎悪を抱くのは「不当で愚かなこと」だと述べている。[116]
1923年に『ヒンドゥトヴァ要点』が出版されたころには、サヴァルカルはもはやヒンドゥー教徒とイスラム教徒の一体性を強調しなくなり、主に「インド人」ではなく「ヒンドゥー教徒」に焦点を当てるようになった。[117]ヒンドゥトヴァに関する彼の著作は、1921年に彼が独房監獄からラトナギリの刑務所に移送された直後に発表されたため、後の学者たちは、彼がこれらの刑務所に収監されたことが彼の見解の変化に貢献したのではないかと推測している。これらの学者は、独房監獄のイスラム教徒の看守はイスラム教徒の囚人を好意的に扱い、ヒンドゥー教徒を虐待したというサヴァルカルの主張を指摘している。また、1921年から1923年にかけてラトナギリに収監されていた間、汎イスラムのカリフ運動も彼のイスラム教徒に関する見解に影響を与えた可能性がある。1915年から1920年にかけて刑務所で同房だったバーイ・パルマナンドによれば、サヴァルカルは2人が出会う前からすでにヒンドゥトヴァについての考えを形成していたという。 [118]
サヴァルカールは1937年にアフマダーバードで開催されたヒンドゥー教大会議の第19回会議で二国家理論を支持した。[119]彼は次のように述べた。
インドには二つの敵対する民族が共存している。インドが今日、単一で均質な国家であるとは考えられない。それどころか、インドには主に二つの民族、ヒンズー教徒とイスラム教徒が存在している。[120]
1940年代には、二国家理論はムハンマド・アリー・ジンナーとサヴァルカールによって支持された。 [121]サヴァルカールは1943年8月15日にナグプールで次のように宣言した。
私はジンナー氏の二国家論に異論はありません。私たちヒンズー教徒は独自の国家であり、ヒンズー教徒とイスラム教徒が二つの国家であるというのは歴史的事実です。[122]
サヴァルカールはヒンドゥー教、ヒンドゥー国家、ヒンドゥー教の支配について語っただけでなく、パンジャブのシク教徒に頼ってシク教徒を建国したいと考えていた。サヴァルカールはシク教徒に対し、「イスラム教徒がパキスタンの夢から目覚めたとき、パンジャブにシク教徒が建国されるのを目にするだろう」と保証した。[123]サヴァルカールは、シク教徒が以前アフガニスタンを占領していたときは数が少なく、現在は数百万人のシク教徒がいると主張して、シク教徒を煽動した。[124]
イスラム教徒
サヴァルカールは獄中から反イスラム教の著作で知られていた。[125] [115]レイチェル・マクダーモット、レナード・A・ゴードン、エインズリー・エンブリー、フランシス・プリチェット、デニス・ダルトンなどの歴史家は、サヴァルカールが反イスラム的なヒンドゥー教ナショナリズムを推進したと述べている。[126]
サヴァルカールは、インドの警察と軍隊にいるイスラム教徒を「潜在的な裏切り者」とみなした。彼は、インドが軍隊、警察、公務員のイスラム教徒の数を減らし、イスラム教徒が軍需工場を所有したりそこで働いたりすることを禁止することを提唱した。[127]サヴァルカールは、ガンジーがインドのイスラム教徒を心配していることを批判した。[c]
1963年の著書『インド史の6つの栄光の時代』の中で、サヴァルカールはイスラム教徒とキリスト教徒がヒンズー教を「破壊」したかったと述べている。[115]
女性
歴史家ヴィナヤク・チャトゥルヴェディは、1937年の演説でサヴァルカールは「台所と子育ては女性の主な義務である」と述べ、健康な子供を産むよう勧めたと書いている。ティラクは、読書は女性を「不道徳」で「反抗的」にする可能性があるため、女性に教育を与えるべきではないと述べたが、サヴァルカールはそれほど極端ではない見解を持っていた。サヴァルカールは女性の教育に反対しなかったが、教育は女性がいかにして良き母親となり、愛国心のある子供の世代を創り出すかに焦点を当てるべきだと提案した。「女性の美と義務」というエッセイで、彼は女性の主な義務は子供、家庭、そして国に対するものであると述べた。サヴァルカールによれば、家庭の義務から逸脱する女性は「道徳的に信頼を裏切る罪」を犯すことになる。[129]
サヴァルカールは1963年の著書『インド史の6つの輝かしい時代』で、強姦を政治手段として利用することを提唱した。[130]彼はイスラム教徒の女性がヒンドゥー教徒の女性に対するイスラム教徒の男性の残虐行為を積極的に支援していると非難し、若くて美しいイスラム教徒の少女を捕らえて改宗させ、マラーター族の戦士に褒美として差し出すべきだと書き、イスラム教徒の統治者ティプー・スルタンも同様にヒンドゥー教徒の少女を戦士たちに分配したと述べた。彼はさらにこう書いている。[131]
「スルタンとその仲間は、ヒンズー教徒が勝利した場合には、我々の虐待と忌まわしい運命はイスラム教徒の女性に報復されると誓うべきだ。ヒンズー教徒が勝利した場合にイスラム教徒の女性も同じ苦境に立たされるという恐ろしい不安に悩まされれば、将来のイスラム教徒の征服者は、ヒンズー教徒の女性に対するそのような虐待を決して思いつかないだろう。」
シャルマによれば、スワミ・ラムダスの教えに基づき、サヴァルカルは1857年に無数のイギリス人女性と子供を殺害したことを正当化している。シャルマは、サヴァルカルの母国語で書かれた「サヴァルカル・サングラハ」の一部を英語に翻訳して例を挙げている。[132]
ジャンシーでは、12人の女性と23人の子供、75人の男性が殺害された。サヴァルカールは、このイギリス人白人の殺害をバリ、つまり「聖なる犠牲」と呼んでいる。[132]
第 5 巻「Savarkar Samgraha」の 202 ページで、Savarkar は母国語で次のように書いています (Sharma による翻訳)。
女性たちは小さな子供を膝の上に乗せ、母親にしがみついていた。これらの女性、幼児、年長の子供たちは白人であるという罪で、黒い剣で斬首された[132]
ガンジス川で何人かの男性、女性、子供が殺されたとき、サヴァルカールは196ページでこれをプラッシーの記念日の「祝賀」と表現している。[132]カンプールで150人の子供と女性が殺されたとき、彼はシャルマの母国語で「屠殺者たちがビビガールに入り、白い血の海がそこら中に広がった」と感情を表さずに引用している。[132] 5月16日の別の事件では、サヴァルカールはイギリス人女性と子供たちの運命を次のように表現している。
もし女性や子供が慈悲を乞うと、人々は叫んだ。「メーラトの鎖に対する復讐だ、奴隷制度に対する復讐だ、弾薬庫に対する復讐だ。」そして復讐の剣は嘆願する者の首を切断した[132]
遺産
彼は信奉者の間では「勇敢な」という意味の敬称であるVeerで知られている。[133] [134] [135]アンダマン・ニコバル諸島の首都ポートブレアの空港は2002年にVeer Savarkar国際空港に改名された。[ 136 ]イングランドの歴史的建造物・記念物委員会によって設置されたインド・ハウスに取り付けられた記念の青い銘板の1つには、「インドの愛国者で哲学者のVinayak Damodar Savarkar、1883-1966がここに住んでいた」と書かれている。[137]
- 1970年にインド政府から記念切手が発行された。[138] [139]
- サヴァルカールの肖像画は2003年にインド国会で公開された。[140]
- シブ・セナ党は、インド政府が彼に死後、インド最高の民間人賞であるバーラト・ラトナを授与することを要求している。[141]シブ・セナ党首の ウッダブ・タッカレーは、2017年にバーラト・ラトナの要求を繰り返しながら、サヴァルカルが投獄された独房のレプリカをムンバイに建設し、若者に「ヒンドゥー・ラーシュトラ」とインド独立運動に対するサヴァルカルの貢献について教育すべきだとも提案した。[142]
1926年、サヴァルカルが刑務所から釈放されてから2年後に、「チトラグプタ」という人物が書いた「法廷弁護士サヴァルカルの生涯」という伝記が出版された。1939年には、ヒンドゥー・マハサバのインドラ・プラカシュが加筆した改訂版が出版された。この本の第2版は、サヴァルカルの著作の公式出版者であるヴィール・サヴァルカル・プラカシャンによって1987年に出版された。その序文で、ラヴィンドラ・ヴァマン・ラムダスは「チトラグプタはヴィール・サヴァルカルに他ならない」と推論した。[143] [144] [134]
大衆文化では
- 1996 年のプリヤダルシャン監督のマラヤーラム語映画『カーラパニ』では、ヒンディー語俳優のアンヌ・カプールがシャヴァルカールの役を演じました。[145]
- マラーティー語とヒンディー語の音楽監督でサヴァルカールの信奉者であるスディール・パドケとヴェード・ラーヒは伝記映画『Veer Savarkar』を制作し、何年もの制作期間を経て2001年に公開された。サヴァルカール役はシャイレンドラ・ガウルが演じている。[146] [147]
- 2015年のインドのマラーティー語映画『What About Savarkar?』は、ルペシュ・カタールとニティン・ガウデ監督による作品で、サヴァルカールの名を侮辱した人々に対する男の復讐の旅を描いたものである。[148]
- 2024年にインドのヒンディー語映画「Swatantrya Veer Savarkar」は、ランディープ・フーダが監督、共同脚本、共同プロデューサー、主演を務め、サヴァルカルの生涯を描いたものである。[149]
書籍
彼は英語とマラーティー語で38冊の本を著した。[150]多数の随筆と、モプラーの反乱と交通という2つの小説、[151]詩と戯曲で構成されており、最もよく知られているのは歴史研究の『1857年のインド独立戦争』とパンフレット『ヒンドゥトヴァ：ヒンドゥー教徒とは誰か？』である。[152]
注記
- ^ 、マラーティー語の発音: [ʋinaːjək saːʋəɾkəɾ]
- ^ 彼はサヴァルカルと会い、サヴァルカルは恩赦嘆願書を提出したと言われており、その中で彼は自分自身を「放蕩息子」であり「政府の親の扉」に戻りたがっていると表現した[43]
- ^ 彼はマハトマ・ガンジーの非暴力を「完全に罪深い」と評し、ガンジーがインドのイスラム教徒の幸福について頻繁に表明していた懸念を批判した。[128]
- ^ サヴァルカルの死後、サヴァルカルは軍国主義を主張していたため、遺体を砲車で運ぶのがふさわしいと考える者もいた。その趣旨の要請が当時の国防大臣YBチャヴァンになされた。しかしチャヴァンは提案を断り、マハラシュトラ州内閣の大臣は誰一人としてサヴァルカルに敬意を表すために火葬場に現れなかった。ニューデリーでは、インド下院議長がサヴァルカルに敬意を表すよう求める要請を断った。
- ^ YBチャヴァンがインドの内務大臣としてアンダマン諸島を訪れた際、サヴァルカルの刑務所を訪問するかどうか尋ねられたが、彼は興味を示さなかった。[要出典]モラージ・デサイが首相としてアンダマン諸島を訪問した際も、彼もまた独房にいるサヴァルカルの面会を拒否した。[88]
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- ウルフ、ジークフリート・O.（2010年1月）、「ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルの『戦略的不可知論』：彼の社会政治哲学と世界観の集大成」（PDF）、ハイデルベルク南アジア比較政治論文、ハイデルベルク大学政治学部南アジア研究所、ISSN 1617-5069、ワーキングペーパーNo.51、2020年2月29日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 、 2021年5月3日取得
さらに読む
- クマール、メガ（2006年11月～ 12月） 。「サヴァルカールのナショナリスト著作における歴史とジェンダー」。ソーシャル・サイエンティスト。34 （11/12）：33～50。JSTOR 27644182。
外部リンク
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ウィキクォートからの引用
ウィキデータからのデータ
- 公式ウェブサイト– サヴァルカル国立記念碑
- シャヴァルカールのヒンドゥー教パッパダシャヒ (PDF)