ヘカテ( / ˈ h ɛ k ə ti /ⓘ HEK -ə-tee; [ 3 ]古代ギリシア語:Ἑκάτη) [ a ]は、古代ギリシアの宗教と神話の女神で、多くの場合、一対の松明、鍵、または蛇を持っているか、犬を伴っている姿で描かれ、 [ 4 ]後世には三位一体または三体として描かれています。彼女は十字路、夜、光、魔法、魔術、月。 [ 1 ] [ 2 ] [ 5 ]彼女が文学に最初に登場したのは、紀元前 8 世紀のヘシオドスの『神統記』 [ 6 ]で、空、大地、海の領域を持つ非常に名誉ある女神としてです。彼女はテッサリアの魔女たちの間で人気があり小アジアのカリア人の間ではラギナに重要な聖域が。 [ 7 ]ヘカテ信仰の最古の証拠はシチリア島のセリヌンテ。
ヘカテは、古代アテネでオイコス(家庭)の守護神として崇拝されていた神々のうちの1人で、ゼウス、ヘスティア、ヘルメス、アポロンと並んでいた。[ 8 ]カルデアの神託(紀元2~3世紀)では、大地、海、空に対する(ある程度の)支配権と、救世主(ソテイラ)、天使の母、宇宙の魂(アニマ・ムンディ)としてのより普遍的な役割も担っているとみなされていた。[ 9 ] [ 10 ] 彼女の崇拝の性質については、「彼女はギリシア多神教の中心よりも周辺にこそふさわしい。本質的に両義的で多形的な彼女は、従来の境界をまたぎ、定義を逃れる」と指摘されている。[ 11 ]
ローマ人は彼女をトリビアという異名でよく知っていた。この異名はディアナと共通しており、どちらも旅と十字路(トリビアは「三つの道」)の守護者としての役割を担っていた。ヘカテはローマ時代にはディアナやアルテミスと密接に同一視されていた。 [ 12 ]
女神の名前の由来として考えられるギリシャ語の語源がいくつか提案されている。ἑκών は「意志のある」(したがって「意志を働かせる者」など)という意味で、ヘカテという名前と関連があるかもしれない。[ 13 ]しかし、ヘカテの主要な属性として意志や意志の強さを挙げている資料は提案されておらず、この主張には疑問が残る。[ 14 ]ヘカテという名前の由来として提案されているもう 1 つのギリシャ語は、アポロンのあまり知られていない異名である Ἑκατός Hekatosで、「遠くまで届く者」または「遠くまで矢を放つ者」と解釈されている。[ 11 ] [ 15 ]これは、アポロンと強く結びつき、古典世界ではヘカテと同一視されることが多かった女神アルテミスの属性と比較して提案されている。この語源の支持者は、ヘカテはもともとアルテミスがオリンポスの神々のパンテオンに採用される前に、アルテミスの一側面と考えられていたと示唆している。その時点で、アルテミスは一方では純粋さや処女らしさとより強く結びつくようになったが、一方で、魔法、死者の魂、夜との関連といった元々の暗い属性は、ヘカテという称号の下で別々に崇拝され続けたであろう。[ 16 ]ヘカテという名前のギリシャ語起源説が最も有力視されているものの、この説では小アジアでのヘカテの崇拝を説明できない。小アジアでは、アルテミスとの関連は後になってから生じたようで、また、暗い側面や魔法をヘカテに帰属させること自体が元々は彼女の崇拝の一部ではなかったという対立する説もある。[ 14 ] RSP ビークスはギリシャ語の語源説を否定し、ギリシャ以前の起源を示唆した。[ 17 ]
初期近代英語では、この名前は二音節( /ˈhɛk.ɪt/のように)で発音され、 Hecatと綴られることもありました。19世紀に入っても、英語では、語尾にeが付く場合でも、彼女の名前を2音節で発音するのが一般的でした。 [ 18 ]
Hecatという綴りは、アーサー・ゴールディングが 1567 年にオウィディウスの『変身物語』を翻訳したことに由来し、[ 19 ]末尾の E を除いたこの綴りは、後にエリザベス朝からジェームズ朝にかけての時代の戯曲にも登場する。[ 20 ] 1866 年のウェブスター辞典は、当時主流だったこの名前の二音節の発音について、特にシェイクスピアの影響を挙げている。 [ 21 ]
証拠によれば、ヘカテはアナトリアのカリア人の間で生まれたと考えられている[ 22 ]。この地域には、ヘカテを称える神名(ヘカタイオスやマウソロスの父ヘカトムノスなど)が数多く記録されており[ 23 ]、ヘカテは歴史時代まで偉大な女神として崇められ、ラギナには比類のない[ b ]崇拝地があった。特に、類似した属性に基づいて、地元の太陽の女神(アリナも参照)から派生した可能性を示す証拠もある[ 24 ] 。フリギアとカリアにはヘカテの記念碑が数多くあるが、それらは後の時代のものである[ 25 ] 。
ヘカテの信仰がアナトリアからギリシャに広まったとすれば、ギリシャ神話において既にアルテミスやセレネといった、より著名な神々がその役割を担っていたため、何らかの矛盾が生じた可能性がある。こうした論理に基づき、ヘカテはギリシャ神話に取り込まれた外来の神であるという仮説が広く受け入れられている。

ヘカテは一般的に三位一体または三体として表現されていましたが、この女神の最も古い既知の像は一体です。彼女の最も古い既知の表現は、アテネで発見された小さなテラコッタ像です。像に刻まれた碑文は、6世紀の様式で書かれたヘカテへの奉納ですが、それ以外にこの女神に通常関連付けられる他のシンボルはありません。彼女は玉座に座り、頭には花冠を巻いています。それ以外は、比較的一般的な描写です。[ 26 ]ファーネルは、「ヘカテの性格と重要性に関する記念碑の証拠は、彼女の多面的で神秘的な性質を表現するのに、ほぼ十分である」と述べています。[ 26 ]ボイオティアの6世紀の陶器の破片には、母性または豊穣の様相を呈する女神(ヘカテである可能性あり)が描かれています。後の記述にあるように、葉の茂った枝で冠をかぶった彼女は、自分を抱きしめる二人の乙女に「母性的な祝福」を与えている姿で描かれている。この像の両脇にはライオンが描かれているが、ライオンはカルデアの神託、貨幣、小アジアのレリーフなどにおいてヘカテと関連付けられている動物である。[ 27 ]美術作品では、彼女は背中合わせに立つ3体の像として描かれることが多く、それぞれが特別な持ち物(松明、鍵、短剣、蛇、犬)を持っている。[ 2 ]
2世紀の旅行記作家パウサニアスは、ヘカテが最初に三体で描かれたのは紀元前5世紀後半のギリシャ古典期に彫刻家アルカメネスによるもので、その彫刻はアテネの翼のないニケ神殿の前に置かれたと述べている[ 5 ] 。アルカメネスのオリジナル像は失われているが、数百の複製が存在し、中央の柱または円柱の周りに三体のヘカテを配置した一般的なモチーフはヘカタイオと呼ばれ、十字路の聖地だけでなく、神殿や個人の家の入り口でも使用された。これらでは、通常、松明、鍵、蛇、短剣などさまざまなアイテムを持っているヘカテが描かれている[ 27 ] 。紀元前3世紀のアッティカの奉納彫刻を含む一部のヘカタイオには、三体のヘカテと中央の円柱の周りを踊るカリテスと呼ばれる追加の人物像が含まれている。中央の柱を囲む三体のヘカテの表現は、もともとは三叉路に立てられた柱に仮面が掛けられ、それぞれの方向を向いていたことから派生した可能性がある。紀元1世紀にオウィディウスは次のように書いている。「十字路で番をしているヘカテを見よ、それぞれの方向を向いている顔が一つずつある。」[ 27 ]

伝統的なヘカタイアとは別に、ヘカテの三位一体は、現在ベルリンにあるペルガモン大祭壇の巨大なフリーズに描かれており、そこではヘカテが3つの体でティタン族との戦いに参加している様子が描かれている。アルゴリス地方のディオスクロイの聖域の近くで、パウサニアスはエイレイテュイアの聖域の向かいにあるヘカテの神殿を見た。彼はその像がスコパスの作品であると報告し、さらに「これは石でできており、向かいにある青銅像もヘカテのもので、それぞれポリュクレイトスと彼の兄弟でモトンの息子であるナウキュデスによって作られた」と述べている。[ 28 ]
ギリシャの人型表現の慣習では、ヘカテの三位一体の姿は一般的に3つの別々の身体として表現されていましたが、三位一体のヘカテの図像は最終的に、単一の身体に3つの顔を持つ女神の表現へと発展しました。ヘルメス・トリスメギストスに関連するエジプトの影響を受けたギリシャの秘教文書や、古代末期のギリシャ魔術パピルスでは、ヘカテは3つの頭、すなわち犬、蛇、馬の頭を持つとされています。他の表現では、彼女の動物の頭には牛やイノシシの頭も含まれています。[ 29 ]
ラギナにあるヘレニズム時代の神殿の東側のフリーズには、生まれたばかりのゼウスを父クロノスから守るヘカテの姿が描かれている。このフリーズは、ゼウスの誕生神話におけるヘカテの関与を示す唯一の証拠である。[ 30 ] [ 11 ]
古典世界では、犬はヘカテと密接に関連していました。犬は彼女の最も重要な属性の1つであり、[ 31 ]エウリピデスの断片では犬が彼女の聖なる動物として描写されています。[ 32 ]トラキア、サモトラキア、コロフォン、アテネで彼女への犬の犠牲が確認されており、[ 11 ]彼女への浄化の儀式で重要な役割を果たしていたことが知られています。[ 33 ]紀元前4世紀のテッサリアのクラノンにある大理石のレリーフは、競走馬のオーナーによって奉納されました。[ c ]そこには、ヘカテが猟犬を傍らに、雌馬の頭に花輪を置いている様子が描かれています。[ 34 ]犬との関連は、犬がエイレイテュイア、ゲネティリス、その他の出産の女神にとって神聖であったことから、彼女と出産との関連を示唆しているという主張があります。彼女が犬を伴っている画像[ 35 ]は、レリーフでヘルメス神やキュベレ女神と並んで描かれている時にも見られる[ 36 ] 。
後世になるとヘカテの犬は、彼女に付き添う落ち着きのない魂や悪魔の顕現と考えられたが、その従順な外見と、古代美術の多くの作品で完全に友好的に見えるヘカテに付き添っていることから、その本来の意味は肯定的であり、したがって、犬が冥界と関連付けられていることよりも、犬が誕生と結びついていることから生じた可能性が高いと考えられる。」[ 37 ]犬、特に雌犬との関連性は、リュコフロンの変身神話で説明できる。ヘカテに付き添う友好的に見える雌犬は、もともとトロイアの女王ヘカベであり、トロイア陥落後に海に飛び込み、ヘカテによって彼女の使い魔に変えられたのである。[ 38 ]
イタチはヘカテとも関連付けられている。アントニヌス・リベラリスはこの関連性を説明するために神話を用いた。
テーベでプロイトスはガリンティアスという娘をもうけた。この娘はエレクトリュオンの娘アルクメネの遊び相手であり、仲間でもあった。ヘラクレスの産みの苦しみがアルクメネに迫る中、モイライ(運命の女神)とエイレイテュイア(出産の女神)はヘラへの恩恵として、アルクメネを絶え間なく産みの苦しみに陥らせた。彼女たちは座ったまま、腕を組んでいた。ガリンティアスは、アルクメネが産みの苦しみで気が狂ってしまうのではないかと恐れ、モイライとエイレイテュイアのところへ駆け寄り、ゼウスの願いによりアルクメネに男の子が生まれたこと、そして彼女たちの特権は廃止されたことを告げた。これを聞いたモイライは当然ながら驚愕し、すぐに腕を離した。 アルクメネの産みの苦しみはたちまち止み、ヘラクレスが生まれた。モイライたちはこれに憤慨し、ガリンティアスがただの人間でありながら神々を欺いたとして、彼女の女性器を奪い去った。彼女たちは彼女を狡猾なイタチ(またはケナガイタチ)に変え、岩の隙間に住まわせ、異様な交尾方法を与えた。彼女は耳から交尾し、喉から子を産む。ヘカテはこの姿の変化を哀れみ、彼女を自身の聖なる召使いに任命した。[ 39 ]
アエリアンは、女性がイタチに変身したという別の話を語った。
かつてイタチは人間だったという話を聞いたことがある。また、その頃の彼女の名前はゲイルで、呪文を扱う魔女(ファルマキス)であり、極めて好色で、異常な性的欲求に苦しんでいたという話も耳にした。さらに、女神ヘカテの怒りによってこの邪悪な生き物に変えられたということも、私の耳には入っている。女神よ、私に慈悲を与えたまえ。寓話とその語りは、他の人々に任せよう。[ 40 ]
ナウクラティスのアテナイオスは、アテナイのアポロドロスの語源的推測に基づいて、赤いボラはヘカテに捧げられた神聖魚であると述べている。「その名前が似ているため。女神はトリモルフォス、つまり三つの形をしているからである」。ボラを表すギリシャ語はトリグル、後にトリグラとなった。彼は続けて、詩の断片を引用している。
ああ、女神ヘカテ、トリオディティス よ、三つの姿と三つの顔を 持ち、ボラで宥められた。[ 41 ]
ギリシャ人の汚染概念に関して、パーカーは次のように述べている。
最も一般的に禁じられた魚はヒメジ(トリグル)で、このパターンにぴったり当てはまる。ヒメジは「汚れたものを好み」、「魚や人間の死体を食べる」とされていた。血のような色をしており、血を食べる女神ヘカテにとって神聖な魚だった。深海の生き物のあらゆる否定的な特徴を象徴的にまとめたもののように思われる。[ 42 ]

アテネにはヘカテ・トリグラテナの像が立っていて、ヒメジが犠牲として捧げられていたと言われている。[ 43 ]この魚がヘカテにとって神聖なものであったことを述べた後、アラン・デイヴィッドソンは次のように書いている。
キケロ、ホラティウス、ユウェナリス、マルティアリス、プリニウス、セネカ、スエトニウスは、共和政末期に裕福なローマ人の間で流行し始め、帝政初期には彼らを完全に虜にしたヒメジ熱について、豊富で興味深い証言を残している。主な症状は、大きさへのこだわり、それに伴う大型個体の価格の途方もない高騰、ヒメジを飼育する習慣、そして死にゆく魚の色が変化するのを見ることで誘発される高度に専門的な美的体験を楽しむことであった。[ 44 ]
前述の三つの頭を持つヘカテの姿では、牛、犬、イノシシ、蛇、馬など、一つまたは複数の動物の頭を持つことが多い。[45] ライオンは、小アジアの初期の美術作品だけでなく、後の時代のコインやカルデアの神託を含む文献でもヘカテと関連付けられている。[27] 同じ名前のエジプトの女神ヘケトのシンボルでもあったカエル[ 46 ]は、現代の異教の文献でもヘカテの神聖視されており、おそらく2つの元素の間を行き来できる能力がその理由の一つとなっている。[ 47 ]
比較神話学者のアレクサンダー・ハガティ・クラッペは、馬が「地底の動物の代表格」であったことから、ヘカテはίππεύτρια(hippeutria – 「騎乗者」)とも呼ばれていたと述べている。 [ 48 ]
女神は、ソフォクレスの失われた戯曲『根掘り人』(または『根切り人』)の断片の中で樫の木を身に着けていると描写されており、アポロニオスの『アルゴナウティカ』(3.1214)の古代の注釈では、樫の木の枝に巻き付いた蛇に囲まれた頭を持っていると描写されている。[ 49 ]

ヘカテは境界、城壁、出入り口、十字路、ひいては生者の世界の外またはそれを超えた領域と関連付けられていました。彼女は特に「中間」であることと関連付けられていたようで、そのためしばしば「境界」の女神として特徴付けられます。[ 50 ]「ヘカテはオリンポスとティタンという体制の間だけでなく、人間界と神界の間も仲介しました。」[ 51 ]この境界的な役割は、彼女の崇拝の称号の多くに反映されています。アポトロパイア(背を向ける/守る)、エノディア(道中)、プロピュライア/プロピュライア(門の前)、トリオディア/トリオディティス(十字路によく出没する)、クレイドゥコス(鍵を持つ)など。
ヘカテは、自分が守護する家や都市から有害または破壊的な霊を追い払い、危険な境界領域を通過する個人を保護することが期待される女神として、悪魔を追い払うことを拒否したり、不幸な個人に対して悪魔を追い払ったりすることさえできる女神としても知られるようになったのは当然のことである。[ 52 ]
ヘカテが紀元前5世紀半ばまでにテッサリアの女神エノディアと同一視されるようになったのは、おそらく彼女が入り口の守護者としての役割を担っていたためだろう。エノディアという名前(「道の途中」)自体が、彼女が入り口を見守っていたことを示唆している。なぜなら、それは彼女が都市への主要道路に立って、入ってくるすべての人を見張っていた可能性と、私邸前の道に立って、そこに住む人々を守っていた可能性の両方を表しているからである。[ 53 ]
この機能は、ヘカテが鍵と結びついている図像と何らかの関係があるように思われ、門や扉の両側に置かれた2本の松明を携えた彼女の姿とも関係があるかもしれない。松明は周囲を照らし、訪問者を識別するのに役立った。「ビザンティウムでは、彼女を称える小さな神殿が都市の門の近くに建てられた。ビザンティウムにおけるヘカテの重要性は、何よりも守護の神としてであった。マケドニアのフィリップが都市を攻撃しようとしたとき、伝説によれば、彼女は常に携えている松明と、常に付き添っていた犬の群れで町の人々に警告した。」[ 54 ]これは、ヘカテと犬との密接な関係が、特に夜間に侵入者が近づくと警報を発する番犬の使用に由来することを示唆している。番犬はギリシャ人やローマ人によって広く使用されていた。[ 55 ]

ヘカテの三位一体または三形態の崇拝像や祭壇は三叉路に置かれていた(ただし、個人の家の前や城門の前にも現れた)。[ 11 ]この種の一般的な崇拝行為が7世紀に存続していたことを示すと思われるものとして、聖エリギウスは説教の中で、フランドルで最近改宗した信者の病人に「泉や木や十字路に悪魔の呪文を置く」ことを戒めており、[ 56 ]また、聖オウエンによれば、「いかなるキリスト教徒も、三叉路の神々に崇拝を捧げたり、敬意を表したりしてはならない」と彼らに促していたという。[ 57 ]
境界や世界間の境界空間との関連から、ヘカテは冥界の女神としても認識されています。領域間の門を開ける鍵の保持者として、紀元前3世紀のテオクリトスの詩に描かれているように、死の門を開けることができます。紀元1世紀、ウェルギリウスは地獄の入り口を「ヘカテの森」と表現しましたが、ヘカテは「天国と地獄の両方で力を持っている」とも述べています。ギリシャ魔術パピルスでは、ヘカテはタルタロスの鍵の保持者として描かれています。[ 27 ]ヘルメスと同様に、ヘカテは道だけでなく、死後の世界への旅を含むすべての旅の守護者としての役割を担っています。芸術や神話では、彼女はヘルメスと共に、松明を持ってペルセポネを冥界から導く姿が描かれています。[ 27 ]
紀元前5世紀までに、ヘカテは幽霊と強く結びつくようになった。これはおそらく、幽霊の従者とともに地上を旅し、葉の冠をかぶり松明を持った姿で貨幣に描かれたテッサリアの女神エノディア(「旅人」を意味する)との混同によるものと考えられる。これらの図像はヘカテと強く結びついている。[ 27 ]
西暦1世紀までに、ヘカテの地底的で夜行性の性質は、彼女を魔術、魔女、魔法、妖術と深く結びついた女神へと変貌させた。ルカヌスの『ファルサリア』では、魔女エリクトーがヘカテを「我々魔女が崇拝する女神ヘカテの3番目で最も低い側面であるペルセポネ」と呼び、「青白く朽ち果てた体」を持つ「腐敗した女神」であり、「天の神々を訪れるときには仮面をつけなければならない」と描写している。[ 27 ]
ヘカテと同様に、「犬は境界の生き物であり、扉や門の守護者であるため、生と死の境界、そしてその境界を行き来する悪魔や幽霊と適切に関連付けられています。ハデスの大きく開いた門は、怪物ケルベロスによって守られており、その役割は生者が冥界に入るのを防ぎ、死者が冥界から出るのを防ぐことでした。」[ 58 ]
ヘカテは植物の知識や薬や毒の調合と密接に関係していた。特に、彼女はこれらの密接に関連する技術を教えると考えられていた。ロードスのアポロニオスは『アルゴナウティカ』の中で、メデイアがヘカテから教えを受けたことを述べている。「私は以前にも、ペルセスの娘ヘカテが薬の調合を教えたある若い娘についてお話ししたことがある。」[ 59 ]
ヘカテはニンニクの供物を好んだと言われており、ニンニクは彼女の信仰と密接に関連していた。[ 60 ]また、彼女は死と冥界を象徴する木であるイトスギと関連付けられることもあり、そのためイトスギは多くの冥界の神々にとって神聖な木とされている。[ 61 ]
ヘカテと関連付けられている他の多くの植物(多くは有毒、薬用、および/または精神活性)があります。[ 62 ]これらには、アコニチン(ヘカテイスとも呼ばれる)、[ 63 ]ベラドンナ、ディタニー、マンドラゴラなどがあります。マンドラゴラを掘り出すのに犬を使うことは、この植物とヘカテの関連性をさらに裏付けるものだと示唆されています。実際、少なくとも西暦1世紀以来、魔法に関連する植物を掘り出すのに犬を使うという明らかに広く行われている慣習に関する多くの証言があります。[ 64 ]
特にイチイの木はヘカテにとって神聖な木だった。
ギリシャ人はイチイをヘカテに捧げる神聖な木と考えていた 。彼女の侍女たちは、彼女を称えて屠殺した黒牛の首にイチイの花輪を巻きつけ、葬儀の薪の上でイチイの枝を燃やした。イチイはアルファベットと関連付けられており、今日のイチイの学名であるtaxusは、おそらくイチイを意味するギリシャ語toxosに由来し、弓を意味するtoxonや毒を意味するtoxiconと驚くほど似ている。後者は、弓と毒の両方においてイチイが優れていたことから、この木にちなんで名付けられたと考えられている。[ 65 ]

ヘカテは三位一体の神として見なされ、天空の女神ルナ(月)と地上の女神ディアナ(狩猟)と同一視され、冥界を象徴していた。 [ 66 ]文学作品、特に呪術においてヘカテとヘリオスが関連付けられていることは、彼女の月の性質の証拠として挙げられているが、この証拠はかなり後世のものであり、ローマ時代以前にヘカテと月を結びつける美術作品は存在しない。[ 67 ]それにもかかわらず、ホメロス讃歌のデメテル讃歌では、ヘリオスとヘカテがペルセポネの誘拐をデメテルに知らせている様子が描かれており、これは太陽と月が地球上で起こる出来事について、あらゆることを目撃できる能力に基づいて質問されるという、世界の多くの地域で見られる共通のテーマである。 [ 67 ]また、この讃歌ではヘカテが月の女神としての能力を持っていることを示唆している。[ 68 ]ヘカテを月の女神としてヘリオスと結びつけるもう一つの作品は、ソフォクレスの失われた戯曲『根切り』で、そこではヘリオスはヘカテの槍として描かれている。
我らの主であり聖なる火である太陽よ、道のヘカテの槍よ 、天空の主人に仕える際に携えている[ 69 ]
ルートカッターズのこのスピーチは、ヘカテと月を意図的に関連付けたものかもしれないし、そうでないかもしれない。[ 70 ]セネカの『メデイア』では、タイトルのメデイアは、彼女の守護神ヘカテを呼び出し、「夜の球体である月」や「三位一体の姿」と呼んでいる。[ 71 ]ヘカテと月の女神セレネは、しばしば互いに、また多くのギリシャおよび非ギリシャの神々と同一視された。[ 72 ]ギリシャの魔術パピルスやその他の魔術文書は、セレネ=ヘカテとアルテミスやペルセポネなどとの融合を強調している。[ 72 ]イタリアでは、月の女神ディアナ(狩りの女神)、ルナ(月)、ヘカテ(冥界)の三位一体が、聖なる森の描写において遍在する特徴となり、ヘカテ/トリビアは他の境界の神々とともに交差点や十字路をマークした。[ 73 ]ローマ人は、ディアナがヘカテ、ルナ、トリビアとして持つ複数のアイデンティティを熱狂的に祝った。[ 73 ]
ヘカテは父ペルセスから「ペルセイス」(「ペルセスの娘」という意味)と呼ばれることが多い[ 74 ] [ 75 ]。これはオケアニデスのニンフの一人、ヘリオスの妻でキルケの母の名前でもある[ 76 ] 。 ヘカテの物語を大まかに合理化したバージョンでは、彼女はクリオスの息子であるティタンではなく、ヘリオスの息子ペルセスを通してヘリオスの孫娘である。このバージョンのヘカテはアルテミスの女司祭である[ 77 ]。カール・ケレーニは、名前の類似性に注目し、おそらく2人と女神ペルセポネとの間の地底的なつながりを示していると考えた[ 78 ]。この称号はヘカテの月の側面を示す証拠となる可能性がある[ 79 ] 。ファウラーはまた、ヘカテが月と関連付けられていることを考えると、このペアリング(つまりヘリオスとペルセ)は理にかなっていると指摘した。[ 80 ]しかしムーニーは、ニンフのペルセ自身に関しては、彼女が実際に独自の月の女神であったという証拠はないと指摘している。[ 81 ]

古代において、ヘカテの崇拝は主要な公共の神殿や寺院で他の神々と共に存在し、家庭の守護神として重要な役割を果たしていた。[ 82 ]ヘカテの祠は、さまよう死者やその他の霊から守ってくれると信じられ、家、寺院、都市の入り口によく設置された。家庭の祠は、中央の柱の3面に3方向を向いた3体のヘカテの木または石の彫刻を中心とする小さなヘカテイオンの形をとることが多かった。より大きなヘカテイオンは、小さな壁で囲まれた区域内に置かれることが多く、重要な場所の近くの公共の交差点に設置されることもあった。たとえば、アクロポリスに通じる道に1つあった。[ 83 ]同様に、三叉路のヘカテの祠は、新月の日に供物を捧げることで、そうする人々を霊やその他の悪から守るために作られた。[ 84 ]ゼリュントスにはヘカテに捧げられた洞窟があった。[ 85 ]
犬はヘカテにとって神聖なものであり、道、家庭空間、浄化、死者の霊と関連付けられていました。犬は道にも捧げられました。[ 86 ] これは、小アジアのイオニアの都市コロフォンで黒い雌の子犬が「道端の女神」であるヘカテに捧げられたというパウサニアスの報告や、ボイオティアで犬が浄化の儀式で殺されたというプルタルコスの観察と比較できます。子犬がしばしば言及される犬は、女神にとって神聖な十字路でヘカテに捧げられました。[ 87 ]
ヘカテ崇拝の最も古い確実な記録は紀元前6世紀に遡り、碑文でヘカテと特定された、座った女神の小さなテラコッタ像の形をとっている。この像や他の初期のヘカテの描写には、三位一体の姿や松明など、後に彼女に関連付けられるようになる特徴的な属性がなく、碑文のおかげでヘカテであると特定できる。それ以外は、一般的にはありふれたものか、アルテミスに似ている。[ 27 ]
ヘカテの信仰は紀元前430年頃にアテネで確立された 。この頃、彫刻家アルカメネスは、彼女の新しい神殿で使用するために、現存する最古の三位一体のヘカテ像を制作した。この彫刻は現在まで残っていないが、後世の多くの複製が現存している。[ 27 ]この三位一体の像は通常、柱や支柱の周りに配置されており、十字路や門に置かれていた可能性のある、実際の木の柱に掛けられた3つの仮面を用いた女神の初期の表現から派生したものと推測されている。[ 27 ]
ヘカテは人気のある神であり、ギリシャ全土と西アナトリアでは、多くの地域的なバリエーションで彼女の崇拝が行われていました。カリアは主要な崇拝の中心地であり、そこで最も有名な彼女の神殿はラギナの町にありました。ヘカテの崇拝に関する最も古い直接的な証拠は、紀元前6世紀から5世紀にかけて神殿があったセリヌンテ(現在のシチリア島トラパニ近郊)から得られています。 [ 88 ]アルゴリス にはヘカテの神殿がありました。
エイレイテュイアの聖域の向かいにはヘカテの神殿があり、その像はスコパスの作品である。この像は石製で、向かいにある青銅製のヘカテ像は、それぞれポリュクレイトスとその兄弟ナウキュデスによって作られた。[ 89 ]
アイギナ島にもヘカテの神殿があり、そこではヘカテは非常に人気があった。
アイギネータの人々は、神々の中で最もヘカテを崇拝しており、毎年、トラキア人のオルフェウスが彼らの間に確立したとされる神秘的な儀式をヘカテに捧げている。囲いの中には神殿があり、その木像はミュロンの作品で、顔も体も一つである。私の考えでは、ヘカテの像を三つ繋げて作ったのはアルカメネスが最初である(アテネにおいて)。 [ 90 ]
ヘカテは自身の神殿の他に、他の神々の聖域でも崇拝されており、そこでは時折、彼女自身の場所が与えられていたようです。女神に捧げられた円形の石の祭壇が、ミレトスのデルフィニオン(アポロンに捧げられた神殿)で発見されました。紀元前7世紀のものとされるこの祭壇は、ヘカテの崇拝に捧げられた最も古い既知の遺物の1つです。[ 14 ]ミレトスでアポロンと共にヘカテを崇拝していた際、崇拝者たちは独特の供物を用いました。彼らは、門や入り口に、しばしば花輪の形をした石の立方体、γυλλοι(ギュロイ)と呼ばれるものを、守護の供物として置きました。 [ 14 ] [ 91 ]エフェソスのアルテミス神殿の敷地内には、ヘカテに捧げられた聖域があり、そこでメガビュジと呼ばれる神官たちが儀式を執り行っていました。[ 92 ]この聖域はヘカテシオン(ヘカテの聖域)と呼ばれていました。[ 93 ]ヘカテはティタネのアテナ神殿でも崇拝されていました。「ティタネにはアテナの聖域もあり、そこにコロニス(アスクレピオスの母)の像が運び込まれます…聖域は丘の上に建てられており、その麓には風の祭壇があり、そこで神官は毎年一晩風に供物を捧げます。彼はまた、4つの穴で(ヘカテの)他の秘密の儀式を行い、(風の)猛威を鎮め、メデイアの呪文も唱えると言われています。」[ 94 ]彼女は自然の中で最も一般的に崇拝され、そこには多くの自然の聖域がありました。ヘカテの重要な聖域は、サモトラケ島のゼリュントスと呼ばれる聖なる洞窟でした。
サモトラケ島には、ある種の危険に対するお守りとして効果があると信じられていた入信儀式があった。その場所には、コリュバンテス(カベイロイ)の秘儀やヘカテの秘儀、そして犬を生贄に捧げるゼリンティア洞窟もあった。入信者たちは、これらの儀式が恐怖や嵐から自分たちを救ってくれると信じていた。[ 95 ]
ヘカテの最も重要な聖域はラギナであり、そこは女神が宦官に仕えられていた神政都市国家であった。[ 7 ]
この神殿はストラボンによって言及されている。
ストラトニケイア(小アジアのカリア地方)はマケドニア人の集落である。ストラトニケイア人の国には2つの神殿があり、その中で最も有名なヘカテ神殿はラギナにあり、毎年盛大な祭典が催される。[ 96 ]
毎年盛大な祭典が開かれることで有名なヘカテ神殿があるラギナは、もともとマケドニア の植民地であったストラトニケイアの近くに位置しており、そこではヘカテが都市の守護神であった。[ 97 ]トラキアでは、ヘカテは小ヘルメスと同様の役割を果たし、境界領域、特に門や荒野の支配者であった。

ヘカテはビザンツ帝国で非常に崇拝されていた。彼女はマケドニア王フィリッポス2世から都市を救ったと言われており、夜間の攻撃を空の光で市民に警告したことから、ヘカテ・ランパデフォロスとして知られていた。この物語はスーダ辞典に保存されている。[ d ]
ヘカテ・フォスフォロス(「星の金星 」)として、紀元前340年のフィリップ2世の包囲戦の際に空を照らし 、住民に攻撃を知らせたと伝えられている。ビザンツ帝国は彼女を「ランプを運ぶ者」として像を捧げた。[ 100 ]ミレトスのヘシュキオスによれば、かつてコンスタンティノープルのヒッポドロームの跡地にヘカテの像があったという。[ 101 ]
ヘカテの島(Ἑκάτης νήσου)、別名プサミテ(Ψαμίτη)は、デロス島近辺の小島であった。ヘカテがプサミトン(ψάμιτον)と呼ばれるケーキで崇拝されたことから、プサミテと呼ばれた。[ 102 ]この島は、現在のメガロス(大)レウマティアリスである。[ 103 ]
アテネのギリシア人は、デイプノンの期間中、ヘカテを崇拝した。ギリシア語でデイプノンは夕食を意味し、通常は一日で最も大きな食事である。ヘカテのデイプノンは、最も基本的な形では、新月の夜に、太陰暦の月に一度、ヘカテと安らかでない死者に供えられる食事である[ 104 ]。新月の夜には、家の前の通りと玄関が十字路を形成し、ヘカテが住む場所として知られているため、玄関のそばにあるヘカテの小さな祠で外に食事が用意された。供え物には、ケーキやパン、魚、卵、蜂蜜などが含まれることがある[ 105 ] 。デイプノンの翌日には必ずヌーメニア[ 106 ]が続き、その翌日にはアガトス・ダイモンが行われる。
デイプノンの主な目的は、ヘカテを敬い、「復讐を渇望する」彼女の後に残る魂をなだめることでした。[ 107 ]二次的な目的は、家庭を清め、ヘカテを怒らせ、彼女の恩恵を差し控えさせた可能性のある、家庭の一員が犯した悪行を償うことでした。デイプノンは主に次の3つの部分から構成されています。1) 十字路、通常は家の入り口の外にある祠に置かれた食事[ 108 ]、2) 贖罪の供物[ 109 ]、3) 家庭の清め[ 110 ] 。

ヘカテは数々の異名で知られていた。

ヘカテは、オリンポス以前の地底の女神として特徴づけられてきた。ヘカテについて言及している最古の文献は、ヘシオドスの『神統記』(紀元前 700年頃)である。[ 124 ]
そしてアステリアはヘカテを身ごもり産み、クロノスの息子ゼウスは彼女を何よりも尊んだ。ゼウスは彼女に素晴らしい贈り物を与え、大地と不毛な海を分け与えた。彼女は星空においても栄誉を受け、不死の神々からも大いに敬われている。今日に至るまで、地上の人間が慣習に従って豊かな供物を捧げ、恩恵を祈るときは、ヘカテに祈りを捧げる。女神が祈りを好意的に受け入れる者には大きな栄誉が容易に訪れ、彼女は彼に富を与える。力は確かに彼女にある。大地と海から生まれた者すべてにおいて、彼女は当然の分け前を持っている。クロノスの息子は彼女に何の害も与えず、かつてのティタン神々の中で彼女の分け前であったものを何も奪わなかった。しかし彼女は、初めから分け前があったように、大地、天、海において特権を保持している。[ 125 ]
ヘシオドスによれば、彼女は多くの事柄に影響力を持っていた。
彼女は望む者を大いに助け、前進させる。彼女は敬虔な王たちの傍らに座り、裁きの場に臨む。そして、人々が人々を滅ぼす戦いのために武装するとき、女神はすぐそばにいて、望む者に勝利を与え、栄光を授ける。人々が競技で競い合うときも、彼女は良い。なぜなら、そこでも女神は彼らと共にいて、彼らに利益をもたらすからである。そして、力と強さで勝利を得た者は、喜びとともに容易に豊かな賞品を獲得し、両親に栄光をもたらす。彼女は望む騎兵の傍らに立つのが良い。そして、灰色で不快な海で仕事をし、ヘカテと轟音を立てて大地を揺るがす者に祈る者には、栄光ある女神は容易に大漁をもたらし、望むならば、見つけ次第容易にそれを奪い去る。彼女はヘルメスと共に牛舎で家畜を増やすのに良い。牛の大群やヤギの広大な群れ、毛むくじゃらの羊の群れは、彼女が望むなら、少数から増やしたり、多数から減らしたりできる。だから、彼女は母の唯一の子ではあるが、不死の神々の間で尊敬されている。そしてクロノスの息子は、その日以降、全知の暁の光を自分の目で見た若者たちの乳母として彼女を選んだ。だから、彼女は最初から若者たちの乳母であり、これらが彼女の栄誉なのだ。[ 126 ]

ヘシオドスが『神統記』の中でヘカテを取り上げ、称賛していることは、学者たちにとって厄介な問題となっている。なぜなら、彼はヘカテを高く評価しているように見える一方で、他の著述家の証言や現存する証拠は、これが例外であった可能性を示唆しているからである。一つの説は、ヘシオドスの故郷の村にはヘカテを崇拝する人々が多く、彼が『神統記』にヘカテを取り上げたのは、読者の間でヘカテの評判を広めることで、彼女の威信を高めるためであったというものである。[ 128 ]もう一つの説は、ヘカテは主に家庭の神であり、質素な家庭での崇拝はより広く普及していたが、神殿での崇拝ほど言及されなかった可能性があるというものである。[ 129 ]アテナイでは、ヘカテはゼウス、ヘルメス、アテナ、ヘスティア、アポロンとともに、家庭の主要な神であったため、日常生活において非常に重要であった。[ 8 ]しかし、ゼウスがヘカテに与えた特別な地位は、ヘカテがゼウスの手の上にいる姿を描いたコインに見られることから、その歴史を通して維持されてきたことは明らかである[ 130 ]。これは、d'EsteとRankineによる最近の研究でも強調されている[ 131 ] 。
ホメロス讃歌デメテル讃歌(紀元前600年頃作曲)では 、ヘカテは「優しい心」と呼ばれており、この形容詞はおそらくペルセポネの失踪に対するヘカテの心配を強調するために用いられたもので、ペルセポネがハデスに誘拐された後、ヘカテはデメテルがペルセポネを探すのを手伝い、デメテルに太陽神ヘリオスに話しかけるよう提案した。その後、ヘカテはペルセポネの毎年恒例の冥界への往復の旅の同行者となり、魂の案内役を務めた。この関係から、ヘカテはデメテルやペルセポネと並んでエレウシスの秘儀の主要な女神の一人となり[ 4 ] 、エレウシスの主聖域の近くには彼女に捧げられた神殿があった[ 27 ]。
ヘカテの役割に関する解釈の多様性は、古代アテナイに見出すことができる。アイスキュロスの二つの断片では、彼女は偉大な女神として登場する。エウリピデスは彼女をメデイアと結びつけ、魔術の女主人として特徴づけている。[ 132 ]
現存する物語群の一つは、ヘカテがアルテミスの特権的な地位を損なうことなく、どのようにしてギリシャ神話の神々の体系に組み込まれたのかを示唆している。この物語では、ヘカテはイフィゲニアと関連付けられることが多い人間の女司祭である。彼女はアルテミスを軽蔑し侮辱し、アルテミスは報復として最終的にその人間の自殺を引き起こす。[ 128 ]
紀元前3世紀のアレクサンドリアの叙事詩で、初期の資料に基づいている『アルゴナウティカ』 [ 133 ]では、イアソンはヘカテの女司祭メデイアが定めた儀式でヘカテをなだめます。真夜中に流れる水で沐浴し、暗いローブをまとったイアソンは、丸い穴を掘り、その上で雌羊の喉を切り、それを生贄として捧げ、穴の横の薪の上で丸ごと焼いて全焼させます。彼は蜂蜜を捧げ物として甘くし、足音や犬の吠え声が聞こえても振り返らずにその場から退却するように言われます。[ 134 ]これらの要素はすべて、地底の神に捧げる儀式を示しています。[ 135 ]
ギガントマキアの間、ヘカテはオリンポスの神々と共に戦い、松明を使って巨人クリュティオスを倒した。 [ 136 ]ペルガモン祭壇のアルテミスの隣にあるギガントマキアの東フリーズには、ヘカテがクリュティオスと戦っている様子が描かれている。[ 137 ]彼女は右手の3つの手それぞれに、松明、剣、槍という異なる武器を持っている。[ 2 ]巨人との戦いは、数多くの古代の壺絵やその他の美術作品に描かれている。[ 11 ] [ 138 ]
ヘカテはカルデアの神託(2~3世紀)における主要な女性像であり、 [ 139 ]断片194ではストロファロス(通常は魔術で使用される回転する独楽または車輪と訳される)と関連付けられている。「ヘカテのストロファロスの周りで労苦せよ。」[ 140 ]これはプセルスが言及した装置の変形を指していると思われる。[ 141 ]
ヘレニズム時代のシンクレティズムにおいて、ヘカテはイシスとも密接に結びつくようになった。ルキウス・アプレイウスは『黄金のロバ』(2世紀)の中で、ユノ、ベローナ、ヘカテ、イシスを同一視している。
ある者は私をユノと呼び、ある者は戦いのベローナと呼び、またある者はヘカテと呼ぶ。主に東洋に住むエチオピア人と、あらゆる種類の古代の教義に精通し、適切な儀式によって私を崇拝する習慣のあるエジプト人は、私をイシス女王と呼ぶ。[ 142 ]
古代末期のヘレニズムと後期バビロニア(「カルデア」)の要素の融合において、ヘカテはバビロニアの宇宙観におけるイナンナの冥界の対応神であるエレシュキガルと同一視された。紀元3世紀後半または4世紀前半に遡るミシガン魔術パピルス(inv. 7)では、死後の罰への恐怖からヘカテ・エルシガルが呼び出されている。 [ 143 ]シュヴェマーは、エレシュキガルの名前のこの使用は単に「ギリシャの冥界の女神に神秘的な響きの異国風の名前を与えただけ」だと考えている。[ 144 ]
ヘカテはグノーシス主義の文献『ピスティス・ソフィア』にも言及されている。[ 145 ]
ヘカテについて言及している最古の文献では、ヘシオドスは彼女がペルセスとアステリアの娘で、レト(アルテミスとアポロンの母)の妹である一人っ子であることを強調している。3人のいとこの祖母は、月の女神としてしばしばその名が使われた古代のティタン女神ポイベ[ 126 ]である。 [ 146 ] [ 147 ]後世のさまざまな記述では、ヘカテには異なる両親が与えられている。[ 148 ]ムサイオスによればアステリア[ 149 ] 、アンゲロスと同一視されるヘラ[ 150 ]、またはアイオロスの娘フェライア[ 151] 、フェレキュデスによればパイオンの息子アリスタイオスの娘[ 152 ] 、バッキュリデスによればニュクスの娘のいずれかとゼウスの娘であるとされている。[ 149 ]ディオドロス・シクルスによれば、ヘリオスの息子ペルセスの娘で、母親は不明である。[ 77 ]一方、オルフェウス教の文献では、彼女はデメテル[ 153 ]またはレト[ 154 ]、あるいはタルタロス[ 155 ]の娘であるとされている。
処女神として、彼女は未婚のままで、定期的な配偶者はいなかったが、いくつかの伝承では、彼女はフォルバス[ 157 ] [ e ]またはフォルキュス[ 158 ]を通してスキュラ[ 156 ]の母であるとされている。
やや合理化された説明では、彼女は女神ではなくアルテミスの人間の女司祭であり、女神キルケと魔女メデイアの母(アイエテスによる)であるとされている[ 159 ]。メデイアは、当初は薬草師の女神であったが、後の記述では魔法と関連付けられるようになった。これは、ヘカテが冥界や秘儀と関連付けられたことで、後に魔術の神に変わったのと似ている。
かつてヘルメスはヘカテ(またはペルセポネ)を強姦しようと追いかけましたが、女神は怒りでいびきをかいたり、咆哮したりして彼を怖がらせ、彼は諦めました。そのため、彼女は「ブリモ」(「怒れる」)という名前を得ました。 [ 160 ]

ストルミスカ(2005)は、ヘカテはディアナ像と同一視され、古代末期から中世初期にかけて、 「ディアナ協会」[ 166 ]として知られる「出現しつつある伝説複合体」の一部として現れ、女性の集まり、月、魔術と関連付けられ、最終的に「北イタリア、南ドイツ、西バルカン半島の地域」[167]に定着したと主張した。ディアナまたはヘカテに関連する多くのヨーロッパの民間伝承のローマ起源に関するこの理論は、少なくとも1807年には明確に提唱されており[ 168 ] 、17世紀から19世紀にかけての近世初期の辞書編纂者による語源的主張にも反映されており、 hag、hexe「魔女」をヘカテの名前に結びつけている。[ 169 ]このような語源は今日では少数派によってのみ提案されている[ 170 ] [ 171 ] 中世の注釈者は、「jinx」という言葉とヘカテを結びつける関連性を示唆している。「ビザンツの博学者ミカエル・プセルスは、金色の球体で構成され、全体にシンボルが装飾され、牛革の紐で回転するブルロアラーについて語っている。彼は、そのような道具はiunx (したがって「jinx」) と呼ばれていると付け加えているが、その意味については、言葉では言い表せないこと、そしてその儀式はヘカテに捧げられた神聖なものであると述べているだけである。」[ 172 ]
シェイクスピアは、16 世紀末以前 ( 『真夏の夜の夢』、1594~1596 年) と直後の『マクベス』 (1605 年) の両方でヘカテについて言及している。具体的には、タイトルキャラクターの「短剣」の独白で、「魔術は青白いヘカテの供物を称える…」とある。[ 173 ] シェイクスピアは『リア王』でもヘカテについて言及している。リア王はコーディリアに対する父としての愛情をすべて否定しながら、「太陽の神聖な輝きにかけて、ヘカテと夜の神秘にかけて、我々が存在し、そして消滅する天球のすべての働きにかけて、ここで私は父としての愛情をすべて否定する」と述べている。[ 174 ]

1929年、宗教カルトの専門家であるルイス・ブラウンは、1920年代のブラックバーン・カルト(「偉大なる11人のカルト」としても知られる)をヘカテ崇拝の儀式と結びつけた。彼は、このカルトが定期的に犬の生贄を行い、秘密裏に「女王」の1人の遺体を7匹の犬とともに埋葬したと指摘した。[ 175 ]研究者のサミュエル・フォートは、神秘的で通常は夜間の儀式に重点を置いていること、女性が多数を占める会員構成、他の動物(馬やラバを含む)の生贄、道路やポータルの神秘的な特性への注目、死、癒し、復活への強調など、さらなる類似点を指摘した。[ 176 ]

「魔術の女神」として、ヘカテはネオペイガニズムの魔術、ウィッカ、ネオペイガニズムのさまざまな体系に組み込まれており、[ 177 ]ゲルマンの伝統のワイルドハントと関連付けられる場合もあれば、[ 178 ]特にギリシャの多神教の再構築の一部として、英語では「ヘレニズム」としても知られている場合もある。[ 179 ]ウィッカでは、ヘカテは「三位一体の女神」の「老婆」の側面と同一視される場合もある。[ 180 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)プルートの青い炎とヘカテの木シェイクスピア、ウィリアム(1595年頃)[ 1594年頃~1596年頃]。『真夏の夜の夢』第5幕第1場384行目。「
ヘカトの三匹のチームによって」シェイクスピア、ウィリアム(1605年頃)[ 1603年頃~1607年]。マクベス。第3幕第5場1 行目。
「どうしたんだ、ヘカト!」ジョンソン、ベン(1641)[1637年頃]。「 第2幕第 3場 668行目」。『悲しい羊飼い』。
我らがヘカト夫人
「ギリシャ語とラテン語の固有名詞の母音の発音規則」、
9 ページ:
「
ヘカテ...、ラテン語では 3 音節で発音され、ギリシャ語の
Ἑκάτη
でも同じ数です
。英語では、最後の
e
を省略して、普遍的に 2 音節に短縮されます。シェイクスピアは、マクベスでこの単語をこのように変更することで、この発音を始めたようで、今ではそれを確認しています
...。
そして、いわゆる上層階級の人々のかなりの割合を占める演劇鑑賞者は、この世界で俳優たちに従い、世界の残りの人々は彼らに従いました。
「ヘカテ」。ブリュワーの慣用句と寓話辞典。1894年。ギリシャ語で
3 音節、英語で2音節。
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