| エノディア | |
|---|---|
道、幽霊、浄化、守護、都市、墓地の女神 | |
| 住まい | フェレ |
| 動物 | 犬、馬、そしておそらく雄牛と蛇 |
| シンボル | 松明と鉄の鍵 |
古代ギリシアの宗教と神話において、エノディア( Ennodia、またはエイノディア( / ɛ ˈ n oʊ d i . ə / ; [ 1] 古代ギリシア語:Ἐννοδία、ローマ字: Ennodía、直訳すると 「通り、路上の者」)は、明らかにテッサリアの女神であり、特定の地域または特定の古代の著述家によってアルテミス、ヘカテ、またはペルセポネと同一視されている。彼女は崇拝においてゼウスと対にされ、時には彼と聖域を共有していた。[2]エノディアは主に古代テッサリアで崇拝され[2] [3] 、ヘレニズム時代の マケドニアでよく知られていた。[2] [4]
エノディアは道路、守護(厄除け)、幽霊、浄化、都市、墓地の女神である。彼女は地元のドデコテオンに含まれていた。[5]このドデコテオンの女神はヘスティア、デメテル、エノディア、アフロディーテ、アテナ、テミスであった。[5]
「エノディア」という名前は、彼女が入り口を監視し、都市に入る主要道路に立って入ってくる人々を監視し、民家の前の道路に立ってそこに住む住民を守っていたことを示唆しています。[6]この厄除けの機能を持つ神は、泥棒、悪霊、さらにはネズミなどの疫病などの危険を遠ざけると考えられていました。[6]この機能を持つ他の有名な神々には、ヘカテ、ヘルメス、アポロがあります。[6] [7]
エノディアの主な信仰の地は、特に5世紀以前はフェライ市であった。[2] [8]フェライは、居住地の位置から古代テッサリアにとって重要な都市であった。 [8]
エノディアの司祭は、公認されているのは二人だけである。紀元前5世紀後半にマケドニアのペラで亡くなったコリントスのティマレテ[9]とクリュサメ[3]である。ポリュアイノスによると、コドリダエのクノプスは、イオニア人が小アジアを植民地化した直後にエリュトライでイオニア人と戦っていた。[3]クノプスは、「テッサリア人からエノディアの女司祭を将軍として迎え入れよ」(στρατηγὸν παρὰ Θεσσαλῶν λαβεῖν τὴν ἱέρειαν τῆς Ἐνοδίας)という神託を受けた。前述の女司祭クリュサメがやって来て、薬草を巧みに使い、エリュトライ人を毒殺した。これにより、クノプスは軍隊を勝利に導いた。[3]テッサリアは月を降ろすことさえできる魔女でいっぱいという固定観念があったので、クリサメとハーブとの関連は理にかなっている。[10]
図像学
エノディアはテッサリアの貨幣に描かれることもあった。彼女は若い女性として描かれ、通常は馬に乗り、松明を持っている。[2] [11] 1世紀から2世紀の間に作られた石碑には、胸の下に十字に巻かれたキトン・ポデレスを着たエノディアが描かれている。 [11]この石碑には、彼女が馬に乗って犬を連れた姿も描かれている。[11]
エノディア教団の起源と市民の拡大

5世紀以前、エノディアの崇拝は主にフェライ市に限定されていた。[3]彼女の碑文の証拠はラリサ市で最初に発見されている。[3]フェライは鉄器時代から古代テッサリアの重要な都市であり、エノディアが汎テッサリアの女神となることを可能にした。[8] 5世紀の間に、エノディアの信仰はテッサリア、南マケドニア、さらにはトラキアに急速に広がった。[6]ポリュアイノスのストラテゲマタによると、エノディアはイオニア人の移住中に国の神であったとされている。[2] [3]
エノディア信仰の拡大は、テッサリアの市民的アイデンティティの推進と関連している。[3]ピュティアのアポロとエノディアの信仰は、テッサリア全土に拡大され、推進された。[3]しかし、汎ギリシャ的アポロを地域化することと、エノディアのような地元の地方の女神を偏狭にすることの間には根本的な違いがあった。彼女は、特にヘレニズム時代とローマ時代に、テッサリアとマケドニア全土で崇拝されるようになった。[2] [3]
エノディアを新しいテッサリアの市民的アイデンティティに使うことは失敗した。彼女は不適当な神であり、新しいテッサリアのアイデンティティはフラミニヌスが196年に同盟を再設立したときに構築される予定だった。 [3]彼女はフラミニヌス以後の時代のテッサリアの貨幣にはまったく登場していない。[3]新しい同盟の法令は、フェライであれテッサリアの他の場所であれ、エノディアの聖域で発行されなかった。[3]彼女の聖域のいずれかに投資が行われた可能性を示す証拠はなく、 196年以降に使用されているテッサリア暦のどの月も女神を認識して敬意を表しているようには見えない。[3]
神話
エノディアの神話の一つは、彼女をフェライ市とさらに結びつけている。[12]赤ん坊の女神エノディアは、フェレスの時代にフェライに連れてこられた。それは、フェライ市がまだ揺籃期にあった頃である。彼女はフェレスの羊飼いによって発見された。ある意味では、彼女は市とともに成長した。[12]テッサリアの他のどの都市も、フェライほど単一の神との密接なつながりを主張しておらず、ある意味でエノディアを市の守護神または特別な神にしていた。[12]
古代の崇拝
エノディアはテッサリア、マケドニア、[4]およびトラキアの一部で崇拝されていた。[6]彼女はゼウスと聖域を共有し、崇拝においても対になっていた。[2]彼らの共通の崇拝において、ゼウスはしばしばタウリオスという称号を与えられていた。[4] [8]エノディアはおそらくテッサリアで崇拝された神々の中で最も特徴的でよく理解されており、彼女の崇拝は5世紀後半から4世紀以降、周辺地域、特にマケドニアに広まった。 [2] [4] 4世紀には、彼女は地元のドデコテオンの一部であった。[3]この地元のドデコテオンの女神は、ヘスティア、デメテル、エノディア、アフロディーテ、アテナ、テミスであった。[5]
エノディアは、コロトロフォス(子供の守護者、養育者)でもある。小さな台座のドリルで開けた穴の中から鉄の鍵が発見され、そこにはエノディアに子供の世話を手伝ってほしいという碑文が刻まれていた。[6]これは、台座がもともと、文字通りまたは象徴的に、鍵で施錠・開錠できるものの近くに置かれていたことを示唆している。ラリサで発見された同様の台座で見つかった別の碑文では、エノディアに子供の世話を手伝ってほしいと頼んでいる。[6]これらは、入り口に置かれていたヘカティアに似ている。[6] エノディアがもともとこの特性を持っていたのか、ヘカテと同一視されたために生じたのかは不明である。[6 ]
エノディアの地下世界としての側面は、墓地に対する彼女の支配において最も強い。[8]彼女の崇拝は、しばしば墓地またはその近くで行われ、例えばフェライのゼウスとエノディアの聖域などである。[2] [8]おそらく地元の墓から移動された破片が、8世紀または7世紀にエノディアに捧げられた。[2]奉納物は主に、あらゆる種類の宝石などの小さな青銅と鉄の物で構成されていたが、主にフィブラ、鳥、動物の置物であった。[2] [8]動物の置物には、犬、馬、そしておそらく雄牛や蛇など、幅広い種が描かれている。[2]アルカイックの彫刻記録の断片には雄牛の頭が含まれている。これらはエノディアだけでなく、冥界の神々、特にヘカテにとっても神聖なものである。[2] [6] 7世紀以降には、主に女性のテラコッタも追加されている。 [2]フィブラは女神への奉納物として人気があり(現存する奉納記録のほぼ半分を占める)、テッサリアの墓で葬儀用の衣服を固定する儀式に使われた。[2]フィブラは古代テッサリア全域でピンよりも一般的に好まれた。[2]
エノディア神殿のフィブラの奉納物の人気は、葬祭のイメージがこの信仰と関係があった可能性を示唆している。 [ 2]しかし、この信仰の冥界的な側面は強調しすぎるべきではない。なぜなら、エノディアは明らかに冥界的ではない方法で、つまりオリンピア人として崇拝されていたからである。[2]
彼女はまた、市民の女神でもある。エノディアの神殿の一つは都市の端に置かれており、彼女が市民生活に関心を持っていることを示唆している。[2]彼女はまた、親族とグループのテッサリアの神々のグループであるパトロイ・テオイに分類された。[12 ]ゼウス・タウリオスとともにこのグループに属する他の神々は、エノディア、アテナ、モイライ、ポセイドンであった。[12]
ヘカテ[2] [6]やアルテミス[2]と同一視されていたにもかかわらず、エノディアはヘレニズム時代とローマ時代を通じて独立した人気のある女神として存在していました。[2] [3]テオクリトスの『牧歌第2』では、ヘルメス・エノディア(エノディアという称号を持つヘルメス)について言及されています。[13]これは、邸宅の入り口にある神の像を指しています。[13]
エノディアの異名
- アレクセアティス(ギリシャ語:Ἀλέξεατις)は、魔除けの 異名で、「悪魔を退ける者」を意味する。5世紀のラリサ市のエノディア・アレクセアティスの碑文に記載されている。[6]
- アスティケ (ギリシャ語: Αστικές )ラリサの「都市の」[12] [3] [12]
- コロウタラ(ギリシャ語:Κορουταρρα)「成長させるもの」古代の女性の世界とのつながりを示す不明瞭な形容詞[12] [何?]または、食物と成長の提供者として。[14]
- コリロス(ギリシャ語:Κοριλλος)は、古代の女性の世界とのつながりを示すもう一つの不明瞭な形容詞である[何?]。[12]
- オシア(ギリシャ語:Οσια)は、マケドニア地方で発見されたエノディアの独特の異名であり、浄化と関係がある可能性がある。[12]
- パトロア(ギリシャ語: Πατρωα )は、デメトリアスの下にある古典的な奉納石碑に記された「祖先の」または「父方の」を意味する称号である。[15]エノディアは、テッサリアの親族と集団の神々のグループであるパトロイ・テオイのグループに属していた。[12]
- フェライア(ギリシャ語:Φεραίᾳ )「フェライの/フェライに属する/フェライと関係のある」。この称号はエノディアがフェライ市と密接な関係にあったことから生まれた。[3]
- ストロギケ(ギリシャ語:Στρογικά)は「稲妻の」という意味で、光をもたらす者という意味である。[14]この称号はラリサでは別の称号であるパトロアとともに引用されている。[12]
- スタスミア(ギリシャ語:Σταθμια )は、スタスモスという単語の多くの意味の1つである「安定」により、動物界に関連している可能性がある形容詞です。[12]
- ワスティカ(ギリシャ語:Ϝαστικᾶι)は、エノディアの都市的な側面、またはラリサのコミュニティのエノディアを指す称号である可能性がある。[3]
ヘカテとの同一視
道を守り、動物を共有し、悪を避けるなど、この2人の女神の類似点から、エノディアがヘカテと同一視されたのは当然のことである。[6]このため、ルキアノスはアイギナでのヘカテの儀式を「エノディアの儀式」と表現している。[16]パウサニアスは『ギリシア記』の中で、ヘカテ-エノディアがスパルタ人から夜に黒い子犬の犠牲を受け取る場面を描写している。 [17]これはヘカテにとって典型的な供物であり、黒い犬は彼女にとって神聖なものである。[18]
ヘカテとエノディアの同一視は、少なくとも5世紀にまで遡る。[6] 4世紀になると、魔術師を辱めるためのテキスト『聖なる病について』の中で、ヘカテ=エノディアは幽霊と密接に結び付けられる。 [10] [19]このテキストでは、魔術師によると神々が引き起こすと言われる複数の「聖なる病」について説明されている。[10] [19]
もし彼が大声で叫ぶなら、彼らは彼を馬に例え、ポセイドンのせいだと言う。 35. 患者が、病気にかかった人によくあるように、排便をする場合、その神はエノディアと呼ばれる。 36. 便が頻繁に出て、鳥のようにかなり細い場合は、アポロ・ノミオスのせいだ。 37. 口から泡を出し、足で蹴り出す場合は、アレスのせいだ。 38. 患者が夜中に恐怖、戦慄、狂気に襲われ、ベッドから飛び上がって外に逃げ出す場合、彼らはこれをヘカテの攻撃、または幽霊 [ヘロー] の猛攻撃と呼ぶ。
— 神聖な病について
ヘカテ・エノディアは、ローマ時代のトリオディティスやトリヴィア(ヘカテと同一視されるもう一人の女神)としてのヘカテの岐路での役割について言及している。 [20]
参照
参考文献
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- ^ ソフィア・クラヴァリトゥ、「デメトリアス(テッサリア)におけるシノエシズムと宗教的インターフェース」、ケルノス、24 | 2011、111-135。
- ^ ポリンスカヤ、イレーネ。ギリシャ多神教の郷土史: 神、人々、そしてアイギナの土地、紀元前 800 ~ 400 年。ブリル、2013年。
- ^ パウサニアス『ギリシア記』3. 14. 9 (ジョーンズ訳) (紀元後2世紀ギリシア旅行記) :「私は、コロフォンの人々を除いて、子犬を犠牲にする習慣のあるギリシア人を知らない [スパルタ人がエンヤリオスに犠牲を捧げる以外]。彼らもまた、子犬、黒い雌犬をエノディア (道端の) [ヘカテ] に犠牲として捧げる。コロフォン人の犠牲とスパルタの若者の犠牲は、どちらも夜に行われることになっている。」
- ^ ヘカテ(ヘカテ) - 魔術、魔法、幽霊のギリシャの女神。(2017年)。Theoi ギリシャ神話。https://www.theoi.com/Khthonios/Hekate.html
- ^ ab ヒポクラテス。『聖なる病について』アレクサンドリア図書館、2007年。
- ^ ジョンストン、サラ・アイルズ。ヘカテ・ソテイラ。Scholars Press、1990年。
さらに読む
- グラニンガー、CD「テッサリアの地域カルト」(2006 年論文)
- クリュソストモウ、P.「Η Θεσσαλική θεά Εν(ν)οδία ή Φεραία θεά」。アテネ、1998 年。
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