バベルの塔

バベルの塔は、慣習、儀式、地理的特徴、名前、その他の現象の起源、すなわち言語の多様性の起源を説明することを目的とした、起源説と呼ばれる神話の一種である。 ^{[ 12 ]： 426}バベルの塔の建設によって生じた言語の混乱（ラテン語：confusio linguarum ）が、人間の言語の分裂の原因となっている。神は、人間が第二の洪水を避けるために塔を建てたことで神を冒涜したことを懸念し、そのため神は複数の言語を生み出し、人類が互いに理解できないようにした。 ^{[ 12 ]： 51}フィリップ・シャーマンは、ヤハウェは好奇心旺盛な神として現れ、人間の活動について知るために現場にいなければならず、また塔の建設、人類の可能性、あるいはそれが創造に対する神の意図に何を意味するのかについて脅威を感じていたと指摘している。^{[ 13 ]}

この出来事以前は、人類は単一の言語を話していたとされているが、その前の創世記10章5節では、ヤペテ、ゴメル、ヤワンの子孫が「それぞれの言語で」散らばったと記されている。^{[ 14 ]}ヒッポのアウグスティヌスは、この明らかな矛盾について、「この物語は、言及せずに、すべての人々に共通する単一の言語がどのようにして多くの言語に分かれたかを語っている」と主張して説明した。^{[ 15 ]}現代の学問では、伝統的に、この2つの章は異なる情報源によって書かれ、前者は祭司資料、後者はヤハウィスト資料によるものとされてきた。しかし、この説は近年、学者たちの間で議論されている。^{[ 16 ]}

神と人間との競争という物語のテーマは、創世記の他の箇所、エデンの園のアダムとイブの物語にも登場する。^{[ 17 ]} 1世紀のユダヤ人の解釈であるフラウィウス・ヨセフスは、塔の建設を、傲慢な暴君ニムロドが命じた神に対する傲慢な反抗行為として説明している。

この古典的な解釈に対しては、現代においていくつかの異議が唱えられており、物語の中で言及されている文化と言語の均質性という明確な動機（11:1、4、6）に重点が置かれている。このテキストの解釈では、神の行動は傲慢に対する罰ではなく、文化の違いの原因であり、バベルは文明のゆりかごであるとされている。^{[ 18 ]}エレン・ファン・ウォルデは、塔の建設者たちの野心はヤハウェに向けられたものではなかったと指摘している。^{[ 19 ]}アリー・ファン・デル・コーイは、これは人間の罪や罰に関するものではなく、メソポタミアの起源論的文献に類似しており、著者の現在の状況に対処していると主張している。^{[ 20 ]}

創世記11章8節には、塔の建設は、建設者たちが世界中に散らばった時点では未完​​成であったと記されている。しかし、5節では、主が「人の子らが建てた」塔を訪れたと記されている（完了形：בּנוּ）。カイルとデリッチュは、この段階で塔は「ある程度完成していた」と示唆している。^{[ 21 ]}

創世記には塔の高さは明記されていません。「その頂は天に届く」（11:4）という表現は、傲慢さを意味するのではなく、印象的な高さを表す慣用句でした。^{[ 18 ] : 37}ヨベル書10:21では、塔の高さは5,433キュビトと2パーム（2,484メートル、8,150フィート、1.54マイル）で、ブルジュ・ハリファの約3倍の高さであると述べられています。   

外典であるバルク書第三黙示録には、「争いの塔」の高さが463キュビト（211.8メートル、695フィート）に達したと記されており、これは1889年にエッフェル塔（高さ324メートル、1,060フィート）が建設されるまで、人類史上建造されたどの建造物よりも高いものでした。   

グレゴリウス・オブ・トゥールは紀元594年頃に著作の中で、それ以前の歴史家オロシウス（紀元417年頃）の言葉を引用し、塔は「非常に平坦な平地に四角形に建てられた。その壁は、ピッチで固めた焼きレンガでできており」、幅50キュビト、長さ200キュビト（23×91.5メートル、75×300フィート）、周囲470スタディオン（82.72キロメートル、51.40マイル）であると述べている。スタディオンは古代ギリシャの長さの単位で、当時の典型的なスポーツ競技場の周囲約176メートル（577フィート）に基づいている。^{[ 22 ]}記述は続き、「各側に25の門があり、全部で100の門がある。これらの門の扉は驚くほど大きく、青銅で鋳造されている。同じ歴史家はこの都市について他にも多くの物語を語り、 『その建築はこれほどまでに壮麗であったにもかかわらず、征服され破壊された』と述べている。」^{[ 23 ]}     

典型的な中世の記述はジョヴァンニ・ヴィラーニ（1300年）によるもので、彼は「周囲は80マイル（130km  ）で、高さはすでに4,000歩（ 5.92km 、3.68マイル）、厚さは1,000歩で、1歩は我々の3フィートに相当する」と述べている。^{[ 24 ]} 14世紀の旅行家ジョン・マンデヴィルもこの塔について記述しており、地元住民によるとその高さは64ハロン（13km 、8マイル）だったと報告している。    

17世紀の歴史家フェルステガンは、さらに別の数字を提示している。イシドールスの記述を引用して、塔の高さは5,164歩（7.6km 、4.7マイル）だったと述べ、ヨセフスの記述を引用して、塔は高さよりも幅が広く、塔というより山のようだったと述べている。また、螺旋状の通路は非常に広く、労働者や動物のための宿舎があったと述べる匿名の著者や、建設に使われた動物の飼料となる穀物を栽培する畑があったと主張する著者の記述も引用している。   

J・E・ゴードンは著書『構造物：なぜ物は倒れないのか』の中で、バベルの塔の高さについて考察している。彼はこう記している。「レンガと石は1立方フィートあたり約120ポンド（1立方メートルあたり2,000キログラム）の重さがあり、これらの材料の圧縮強度は一般的に1平方インチあたり6,000ポンド、つまり40メガパスカルをはるかに上回る。簡単な計算で、平行な壁を持つ塔は、底部のレンガが潰れる前に2.1キロメートル（1.3マイル）の高さまで建設できたことがわかる。しかし、壁を上部に向かって細くすることで、レンガの壁が自重で潰れる前に、シンナルの人々が酸素不足になり呼吸困難に陥る高さまで建設できた可能性は十分にある。」     

ユダヤ教とキリスト教の伝統では、バベルの塔の物語を含むモーセ五書全体の構成はモーセによるものとされている。現代の聖書学ではモーセ五書の著者はモーセではないとされているが、著者については意見が分かれている。多くの学者は文書仮説の一種を支持しており、モーセ五書は後に統合された複数の「資料」で構成されていると主張している。リチャード・エリオット・フリードマンなど、この仮説を支持する学者は、創世記11章1-9節はJ資料またはヤハウィスト資料によって書かれたと見なす傾向がある。^{[ 25 ]}

マイケル・クーガンは、バベルの街と人々の「おしゃべり」の騒音に関する意図的な言葉遊びは、英語と同様にヘブライ語にも見られることから、ヤハウィストの典型例であると考えている。^{[ 12 ] : 51} この仮説に大幅な修正を加えたジョン・ヴァン・セターズは、これらの節は彼が「ヤハウィスト以前の段階」と呼ぶものの一部であると示唆している。 ^{[ 26 ]}他の学者は、文書仮説を全面的に否定している。「ミニマリスト」の学者は、創世記から列王記下までの書物は、ヘレニズム時代に匿名の単一の著者によって書かれたと考える傾向がある。

聖書学者は創世記を神話であり、出来事の歴史的記述ではないと見なしている。^{[ 27 ]}創世記は、歴史化された神話で始まり、神話化された歴史で終わると説明されている。^{[ 28 ]}それにもかかわらず、バベルの物語は文脈に基づいて解釈することができる。創世記の別の箇所では、バベル（七十人訳聖書：Βαβυλών）は下メソポタミアにあるニムロドの王国の一部であったと述べられている。^{[ 29 ]}聖書はニムロドが塔の建設を命じたとは具体的に述べていないが、他の多くの資料は、その建設を彼と関連付けている。^{[ 30 ]}創世記11章9節では、バベルという名前のヘブライ語版は、ヘブライ語で混乱させる、または混乱させるという意味の動詞balalに由来するとされている。^{[ 31 ]} 1世紀のローマ系ユダヤ人著述家フラウィウス・ヨセフスも同様に、この名前はヘブライ語のバベル（בבל）に由来し、「混乱」を意味すると説明している。^{[ 32 ]}

エテメンアンキ（シュメール語:「天と地の基礎の神殿」）は、バビロン市にあったマルドゥク神に捧げられたジッグラトの名前である。紀元前6世紀の新バビロニアの支配者ナボポラッサルとネブカドネザル2世によって再建されたことで有名だが、アレクサンドロス大王の征服の頃には荒廃していた。彼は塔のタイルを別の場所に移すことに成功したが、彼の死によって再建は中断され、後継者アンティオコス・ソテルの治世中に破壊された。ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前484年頃- 紀元前425年頃）は、著書『歴史』の中でこのジッグラトについて記述しており、それを「ゼウス・ベルスの神殿」と呼んでいる。^{[ 33 ]}  

現代の学者によると、聖書のバベルの塔の物語はエテメンアンキの影響を受けている可能性が高い。スティーブン・L・ハリスは、^これはバビロン捕囚中に起こったと提唱した。^{[ 34 ]}アイザック・アシモフは、創世記11章^1-9節の著者は、バビロンに存在したと思われる未完成のジッグラトと、バビロニア語の「神の門」を意味するバブ・イルと、ヘブライ語の「混ざった」、「混乱した」、「当惑した」を意味するバラールとの音韻的類似性から着想を得たのではないかと推測した。^{[ 35 ][36 ]}

バベルの塔に似た話もある。シュメール神話のエンメルカルとアラッタの領主^{[ 8 ]} では、ウルクのエンメルカルがエリドゥに巨大なジッグラトを建設し、その建設のためにアラッタから貴重な材料を貢物として要求し、ある時点でエンキ神にシュブル、ハマジ、シュメール、ウリキ（アッカド）、マルトゥの地と呼ばれる居住地域の言語的統一性を回復（またはクレイマーの翻訳では破壊）するよう懇願する呪文を唱え、「全宇宙、よく守られた人々、彼ら全員が単一の言語でエンリルに語りかけますように」^{[ 37 ] 。}

古代シュメールの洪水神話であるエリドゥ創世記には、神々が介入する前の人間の言語の統一性に関する記述が含まれている。新アッシリア時代には、ニネベで発見されたアッシュールバニパル（紀元前668～627年）の図書館の断片的な文書にエリドゥ創世記の一部が含まれており、アッシュールバニパルの図書館が古い伝承の保存に関心を持っていたことから、言語の混乱と神の介入に関するこれらの物語はこの時代にも依然として重要であったことが示唆される。^{[ 38 ]}

これは、王室碑文によく見られる新アッシリアの神罰のモチーフによってさらに裏付けられる。これらの碑文では、神々が国家の傲慢さを罰し、特に破壊、分散、混乱を通して罰する様子が描かれており、これはバベルの塔の物語にも見られるテーマである。^{[ 39 ]}

新アッシリア王センナケリブ（在位：紀元前705年～681年）の年代記には、神々が敵の「計画を混乱させ」、敵軍を分散させた結果、紀元前689年にセンナケリブが勝利し、バビロンが滅亡したと記されている。これらの出来事は、バビロン捕囚時代の後の聖書著述家に影響を与えた可能性があり、彼らは都市の陥落を神の行為とみなし、バビロンの傲慢さが滅亡を招いたという考えを強化した。^{[ 40 ]}

『ヨベル書』には、ロンドン塔に関する最も詳細な記述の一つが収められている。

そして彼らは建設を始め、第四週に火で煉瓦を作り、その煉瓦は石の代わりになり、それらを接着するのに用いた粘土は、海から、またシナルの地の水源から湧き出るアスファルトであった。彼らはそれを建設した。建設には四十三年かかった。その幅は煉瓦２０３個分、高さは煉瓦１個の３分の１であった。その高さは５４３３キュビト２パームに相当し、（一方の壁の長さは）１３スタディオン、もう一方の壁の長さは３０スタディオンであった。

偽フィロンでは、建物の建設の指示は、ハム族の王子となったニムロドだけでなく、セム族の王子ヨクタン、ヤペテ族の王子ドダニムの子フェネクにも帰せられている。レンガを持ってくることを拒否した12人の男が逮捕され、その中にはアブラハム、ロト、ナホル、そしてヨクタンの息子たち数人が含まれていた。しかし、ヨクタンは最終的に12人を他の2人の王子の怒りから救った。^{[ 41 ]}

ユダヤ系ローマ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスは、著書『ユダヤ古代誌』 （紀元94 年頃）の中で、ヘブライ語聖書に記された歴史を語り、バベルの塔について言及している。彼は、塔を建てたのはニムロデであり、ニムロデは民衆を神から遠ざけようとした暴君であったと記している。この記述によれば、神は民衆を滅ぼすのではなく、混乱させた。なぜなら、洪水による滅亡が民衆に敬虔な心を教えなかったからである。

彼らを神への侮辱と軽蔑へと駆り立てたのはニムロデであった。彼はノアの息子ハムの孫で、勇敢で腕力に優れた男であった。彼は、まるで神の力によって幸福になったかのように神に帰するのではなく、自分たちの勇気によって幸福になったと信じるように彼らを説得した。彼はまた、人々を神への畏れから遠ざけるには、常に自分の力に依存させる以外に方法はないと考えたため、徐々に政府を専制政治へと変えていった。…さて、大勢の人々はニムロデの決意にすぐに従い、神に従うことを臆病な行為とみなした。そして彼らは塔を建て、労力を惜しまず、少しも怠ることなく作業を進めた。そして、多くの人が携わったため、塔は誰も予想できなかったほど早く非常に高くなった。しかし、その厚みが非常に大きく、非常に頑丈に造られていたため、その高さは実際よりも低く見えた。それは焼成レンガで造られ、瀝青で作られたモルタルで固められていたので、水が浸入することはなかった。神は彼らがこのように狂ったように行動するのを見て、以前の罪人たちが（洪水で）滅ぼされても賢くならなかったため、彼らを完全に滅ぼすことは決意しなかった。しかし、神は彼らの間にさまざまな言語を生み出し、それらの言語の多さのために互いに理解できないようにすることで、彼らの間に混乱を引き起こした。彼らが塔を建てた場所は、以前は容易に理解できた言語が混乱したために、今ではバビロンと呼ばれている。ヘブライ語ではバベルという言葉は混乱を意味する。シビュラもまた、この塔と、言語の混乱について次のように述べている。「かつてすべての人々が同じ言語を話していたとき、彼らの中には天に昇ろうとするかのように高い塔を建てた者がいた。しかし、神々は嵐を送って塔を倒壊させ、すべての人にそれぞれ異なる言語を与えた。そのため、この都市はバビロンと呼ばれるようになった。」

偽典の一つであるバルクの第三黙示録（またはバルク書3、2世紀頃）は、死後の世界における罪人と義人の正当な報いについて述べている。^{[ 17 ]}罪人の中には、バベルの塔を扇動した者たちがいる。この記述では、バルクはまず（幻の中で）「神に反逆の塔を建て、主が彼らを追放した者たち」の魂の安息の場所を見る。次に別の場所を見せられ、そこで犬の姿をとって、

塔を建てるよう助言した者たち、あなたが見た者たちは、多くの男女を追い出して煉瓦を作らせた。その中で煉瓦を作っている女は、出産の時になっても解放されず、煉瓦を作りながら出産し、子を腰に抱えて煉瓦を作り続けた。塔が四百六十三キュビトの高さにまで築かれたとき、主は彼らに現れて彼らの言葉を混乱させた。彼らは錐を取り、天を突き刺そうとして、「天は粘土でできているのか、青銅でできているのか、鉄でできているのか、見てみよう」と言った。神はこれを見て、彼らを許さず、盲目と混乱した言葉で打ち、あなたが見たように彼らを滅ぼした。

ラビ文学には、バベルの塔を建てた他の原因や、建設者の意図についてさまざまな記述がある。あるミドラシュによれば、ユダヤ教の文献で「分離の世代」と呼ばれる塔の建設者たちは、「神は上界を自ら選び、下界を我々に任せる権利はない。だから我々は塔を建て、頂上に剣を持った偶像を立てて、神と戦うつもりであるかのように見せかけよう」と言ったという。^{[ 42 ]}

塔の建設は、神だけでなく、建設者たちに敬虔さを説いたアブラハムに対しても反抗する意図があった。この箇所には、建設者たちが神に対して激しい言葉を投げかけ、1656年に一度天が揺れて水が地上に流れ落ちるので、二度と大洪水が起こらないように柱で支えると言ったと記されている。^{[ 43 ]}

その世代の中には、天の神と戦おうとさえ思った者もいた（タルムード・サンヘドリン109a）。彼らは、空に向かって放った矢が血を滴らせながら戻ってくるという考えに勇気づけられ、天の住人と戦えると本気で信じていた。^{[ 44 ]}ヨセフスとミドラシュ・ピルケ・ラビ・エル24によれば、塔を建てるよう同時代の人々を説得したのは主にニムロドであったが、他のラビ文献では、逆にニムロドは建設者たちから離れたと主張している。^{[ 30 ]}

別のミドラシュの記述によると、塔を建てた者の3分の1は半悪魔的な生き物に変えられ、3つの並行次元に追放されるという罰を受け、現在は彼らの子孫がそこに住んでいるという。^{[ 45 ]}

コーランにはバベルの塔の物語はありません。しかし、キサース・アル＝アンビヤーには似たような物語があります。イスラムの伝統の中にはバベルの塔の聖書の物語に似たバリエーションが存在しますが、ヤヒヤ・エメリック氏によれば、言語に基づいて人類を分離するという中心的なテーマはイスラム教には馴染みのないものです。イスラム教の信仰では、神は民族を互いに知り合うために創造したのであって、分離するために創造したのではないと彼は主張しています。^{[ 46 ]}

9世紀のイスラム神学者アル＝タバリーの『預言者と王の歴史』には、より詳しい記述がある。ニムロドはバビルに塔を建てたが、神がそれを破壊し、かつてシリア語であった人類の言語は72の言語に分かれてしまった。ヤークト（i、448 f.）とリサーン・アル＝アラブ（xiii、72）の著作にはバベルに関する物語がより詳しく記されているが、塔の話はない。人類は風によって平原に集められ、そこは後に「バビル」と呼ばれるようになり、そこで神によってそれぞれの言語が割り当てられ、その後再び同じように散り散りになった。13世紀の別のイスラム歴史家アブ・アル＝フィダも同じ話を語っており、族長エベル（アブラハムの祖先）は建設に参加しなかったため、元の言語であるヘブライ語を保持することが許されたと付け加えている。 ^{[ 30 ]}

モルモン書では、ジャレッドという男とその家族が、「大いなる塔」の時に自分たちの言語が混乱しないように神に祈る。彼らの祈りのおかげで、神は彼らの言語を守り、彼らをニムロドの谷へと導く。そこから彼らは海を渡ってアメリカ大陸へと旅をする。^{[ 47 ]}

モルモン書の原文にはバベルの塔についての記述はないものの、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の一部の指導者は、1981年のモルモン書の序文にあるように、「偉大な塔」は確かにバベルの塔であったと主張している。これは、エテル書の年代記が、紀元前21世紀のシュメールの塔の神殿神話であるエンメルカルとアラッタの主が女神イナンナに捧げた神話とより密接に一致しているにもかかわらずである。^{[ 48 ]}教会の擁護者たちもこの関連性を支持し、バベルの塔の現実性を主張している。「現代では、洪水とバベルの塔の記述をフィクションと考える人が多いが、末日聖徒はそれらの現実性を肯定している。」^{[ 49 ]}いずれにせよ、教会は、少なくとも1つの「偉大な塔」が古代シュメール/アッシリア/バビロニアの地域に建設されたという事実を固く信じている。

グノーシス主義の伝承である『セムのパラフレーズ』には、バベルの塔と解釈される塔が、大洪水とともに悪魔によってもたらされたと記されている。

そして彼は洪水を引き起こし、光を奪い、信仰を奪うために、あなたたち（シェム）の種族を滅ぼした。しかし私は悪魔の口を通して、悪魔とその種族に残された光の粒子、すなわち水にまで達する塔がすぐに現れると宣言した。それは悪魔が激しい混沌から守られるためであった。そして子宮は私の意志に従ってこれらのことを計画し、完全に注ぎ出すようにした。悪魔を通して塔が現れた。闇は彼の喪失によって乱された。彼は子宮の筋肉を緩めた。そして塔に入ろうとしていた悪魔は守られ、種族は彼を通して引き続き調和を得ることができた。^{[ 50 ]}

世界の言語の多様性がバベルの塔に由来するという文字通りの信念は疑似言語学であり、言語の起源と歴史に関する既知の事実に反する。^{[ 51 ]}

創世記 11:1 のバベルの塔の物語の聖書的導入部では、^{[ 52 ]}地上の人々は皆同じ言語を話していたとされていますが、これは創世記 10:5 に記述されているノア後の世界の聖書的記述と矛盾しています。^{[ 53 ]}そこでは、セム、ハム、ヤペテの子孫がそれぞれ独自の言語を持つ異なる民族を生み出したとされています。^{[ 3 ] : 26}トーマス L. トンプソンは、創世記 10 の民族の表と創世記 11 のバベルの塔の物語は、2 つの並行した物語であると指摘しています。 ^{[ 54 ]}

世界各地には、塔は登場しないものの、神が元の言語を複数に混乱させたという伝承が数多く存在する。古代ギリシャ神話ではヘルメスが言語を混乱させ、ゼウスが王位をフォロネウスに譲ったとされているが、フレイザーは特に、ケニアのワサニア族、アッサムのカチャ・ナガ族、オーストラリアのエンカウンター湾の住民、カリフォルニアのマイドゥ族、アラスカのトリンギット族、グアテマラのキチェ・マヤ族の間でそのような話があると述べている。^{[ 55 ]}

エストニアの「言語の料理」^{[ 56 ]}という神話も比較されている。

中世において、ヘブライ語は、神が楽園でアダムに語りかける際に用いた言語であり、また、立法者としてのアダムが用いた言語（アダムの言語）であると、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の様々な学者によって広く考えられていた。

ダンテ・アリギエーリは『俗語論』 （1302～1305年）の中でこのテーマを取り上げています。彼は、アダムの言語は神の起源を持つため不変であると主張しています。^{[ 57 ]}

しかし、ダンテは『神曲』（1308年頃～1320年）の中で、アダムの言語をアダムの産物とみなす別の見解に転換した。 ^{[ 57 ]}この結果、アダムの言語はもはや不変の言語とは見なせなくなり、したがってヘブライ語は天国の言語と同一視できなくなった。ダンテは（天国篇第26歌）で、ヘブライ語はアダムの言語の派生形であると結論づけている。特に、スコラ哲学の伝統における神の主要なヘブライ語名であるエルは、ダンテが「私」としている、アダムの神に対する別の名前から派生したものでなければならない。^{[ 57 ]}

インド・ヨーロッパ語族が認められる以前は、これらの言語は一部の著者によって「ヤペテ語」とみなされていました（例： 1815年のラスムス・ラスク、インド・ヨーロッパ研究を参照）。ルネサンス期のヨーロッパでは、バベルの塔の建設に話者が参加していなかったため決して堕落しなかったとされるヤペテ語が、ヘブライ語よりも優先権があると主張されました。アダム語の現存する子孫の候補には、ゲール語（ Auraicept na n-Écesを参照）、トスカーナ語（ジョヴァンニ・バッティスタ・ジェッリ、1542年、ピエル・フランチェスコ・ジャンブッラーリ、1564年）、オランダ語（ゴロピウス・ベカヌス、1569年、アブラハム・ミリウス、1612年）、スウェーデン語（オラウス・ルドベック、1675年）などがありました。ドイツ語（ゲオルク・フィリップ・ハルスドルファー、1641年、ショッテル、1641年）。スウェーデンの医師アンドレアス・ケンペは1688年に風刺的な小冊子を書き、ヨーロッパの民族主義者たちが自分たちの母語をアダムの言語だと主張して争っていることを揶揄した。スウェーデン人のオラウス・ルドベックがスウェーデン語を人類の原初の言語だと主張しようとする試みを風刺し、ケンペはアダムがデンマーク語を話し、神がスウェーデン語を話し、蛇がフランス語を話すという痛烈なパロディを書いた。^{[ 58 ]}

ヘブライ語の優位性は、18世紀後半に近代言語学が登場するまで、一部の著者によって擁護され続けていました。例えば、ピエール・ベスニエ（1648-1705）は『言語の再統合のための哲学的エッセイ、あるいは一つの言語の習得によってすべてを知る術』（1675年）の中で、ゴットフリート・ヘンゼル（1687-1767）は『世界言語概論』（1741年）の中で、ヘブライ語の優位性を主張しました。

バベルの塔で散在した言語を列挙しようとする中世の歴史記述はいくつか存在する。創世記第10章（七十人訳聖書）に名前で列挙されているノアの子孫全員を数えると、ヤペテの子孫は15人、ハムの子孫は30人、セムの子孫は27人となるため、これらの数字はバベルでの混乱から生じた72の言語として定着した。ただし、これらの言語の正確なリストは時代とともに変化した。（七十人訳聖書には、この章のマソラ本文には見られないエリサとカイナンという2つの名前が追加されているため、ミシュナなどの初期のラビの伝統では代わりに「70の言語」について語られている。）72（時には73）の言語に関する最も初期の資料のいくつかは、2世紀のキリスト教著述家であるアレクサンドリアのクレメンス（ストロマタI、21）とローマのヒッポリュトス（詩篇について9）である。この記述は、シリア語の書物『宝の洞窟』（紀元350年頃）、サラミスのエピファニウスの『パナリオン』（紀元375年頃）、聖アウグスティヌスの『神の国』 16.6（紀元410年頃）にも繰り返されている。ヒッポリュトスに帰せられる年代記（紀元234年頃）には、これらの言語を話していたと考えられていた72の民族をそれぞれ列挙しようとする最初の試みの1つが含まれている。 

セビリアのイシドールスは著書『語源集』（紀元600年頃）の中で72という数字に言及しているが、聖書からの名前のリストではヨクタンの息子たちを削除し、アブラハムとロトの息子たちに置き換えているため、合計で約56の名前しか含まれていない。その後、彼はロンゴバルド族やフランク族など、当時知られていた民族のリストを付け加えている。この記述は、後の時代にロンバルド族やフランク族自身をヤペテの同名の孫の子孫とする記述に大きな影響を与えた。例えば、『ブリトン人の歴史』（紀元833年頃）、『黄金の草原』（アル・マスウディー著、紀元947年頃） 、『道と王国の書』 （アル・バクリ著、1068年）、11世紀の『レボル・ガバラ・エレン』、そしてミドラシュの編纂書である『ヨシッポン』（紀元950年頃）、『ジェラフミールの年代記』、『セフェル・ハヤシャル』などが挙げられる。

バベルから散在した 72 (または 70) の言語について言及している他の資料としては、ルクレト・モック・キアラによる古アイルランド語の詩Cu cen mathair (紀元600 年)、アイルランドの修道院の著作Auraicept na n-Éces、ペルシャの歴史家ムハンマド・イブン・ジャリール・アル＝タバリーによる『預言者と王の歴史』 (紀元915 年)、アングロサクソン語の対話『ソロモンとサトゥルヌス』、ロシアの『原初年代記』 (紀元1113 年)、ユダヤ教カバラの著作Bahir (1174 年)、スノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』 (紀元1200 年)、シリア語の『蜂の書』 (紀元1221 年) などがある。 『ゲスタ・フンノルム・エト・フンガロルム』（紀元1284年頃、セムに22、ハムに31、ヤペテに17、合計70と記されている）、ヴィラーニの1300年の記述、そしてラビのミドラシュ・ハ・ガドル（14世紀）がある。ヴィラーニは、「それは洪水から700年後に始まり、世界の始まりからバベルの塔の混乱まで2354年あった。そして、彼らは107年間それに取り組んでいたことがわかった。そして、その時代には人々は長生きした」と付け加えている。しかし、『ゲスタ・フンノルム・エト・フンガロルム』によれば、この計画は洪水からわずか200年後に始まった。

72の言語という伝統は後世まで受け継がれた。1576年の論文『De procuranda indorum salute』の中でホセ・デ・アコスタは、1世紀後の『Sermão da Epifania』の中でアントニオ・ヴィエイラは、ペルーとブラジル固有の、互いに理解できない言語が数百もあることに驚きを表している。

ギリシャ神話には、その多くがローマ人に採用されたが、ギガントマキアと呼ばれる神話があり、これは巨人族とオリンポスの神々が宇宙の覇権をかけて戦った戦いである。オウィディウスの神話では、巨人族は山を積み上げて天上の神々に到達しようとするが、ジュピターの雷によって撃退される。AS クラインはオウィディウスの『変身物語』 1.151–155を次のように翻訳している。 ^{[ 59 ]}

天の高みも地上と変わらぬ危険を及ぼすため、巨人たちは天界を奪おうと、遠くの星々まで届くほどの山々を積み上げたと言われている。すると、全能の神々の父が稲妻を放ち、オリンポス山を砕き、麓のオッサからペリオン山を崩落させたのだという。

バベルの塔に似た様々な伝承がラテンアメリカに見られる。ジェームズ・フレイザーはチョルーラの大ピラミッドをバベルの塔と結びつけた。ドミニコ会修道士ディエゴ・デュラン（1537年 - 1588年）は、アステカ帝国の征服直後、チョルーラの百歳の司祭からピラミッドについての話を聞いたことを報告している。彼は、太陽の光が初めて地上に現れたとき、巨人が現れて太陽を探しに出かけたと聞かされたと書いている。彼らは太陽を見つけられず、空に届く塔を建てた。怒った天の神は天の住人を呼び出し、天の住人は塔を破壊し、住人を散らした。この話は洪水や言語の混乱とは関係ないが、フレイザーはピラミッドの建設と巨人の散らばりをバベルの塔と結びつけている。^{[ 60 ]}

先住民の歴史家フェルナンド・デ・アルバ・コルテス・イシュトリルショチトル（1565年頃～1648年）が古代トルテカ族に帰した別の物語によると、大洪水の後、人々は増殖し、二度目の洪水に備えて身を守るために高いザクアリ（塔）を建てた。しかし、彼らの言語は混乱し、地球の別々の場所に散らばってしまった。^{[ 61 ]}

また、トホノ・オオダム族に伝わる別の物語では、モンテズマは大洪水から逃れた後、邪悪になり、天に届く家を建てようとしたが、大精霊が雷でそれを破壊したとされている。^{[ 62 ] [ 63 ]}

ネパールと北インドのタルー族の間でも、やや似たような話の痕跡が報告されている。^{[ 64 ]}

デイヴィッド・リビングストンによれば、1849年にンガミ湖の近くで出会った人々はそのような伝統を持っていたが、建設作業員の頭が「足場の落下で割れる」ことがあったという。^{[ 65 ]}

スコットランドの社会人類学者、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、 1918年の著書『旧約聖書の民話』の中で、洪水などの旧約聖書の物語と世界各地の先住民の伝説との類似点を記録した。彼はリビングストンの記述を、ロジ族の神話にある物語と同一視した。その物語では、邪悪な男たちが、蜘蛛の巣に乗って天に逃げた創造神ニャンベを追ってマストの塔を建てるが、マストが崩れて男たちは死ぬ。彼はさらに、マストの代わりに粥の杵の山を使ったアシャンティ族の同様の物語を紹介している。フレイザーはまた、コンゴ族やタンザニアにも、男たちが月に到達しようとして棒や木を積み上げるという同様の伝説があると述べている。^{[ 60 ]}彼はさらに、アッサムのカルビ族とクキ族にも同様の話をフレイザーが明確な「アブラハム系宗教」の影響を示していると考えたミャンマーのカレン族の伝承には、アダムから30世代前にカレンニー族の土地にあった巨大な仏塔が放棄された後、言語が混乱しカレン族がカレンニー族から分離したため、彼らの祖先がミャンマーに移住したという話も含まれている。彼はまた、アドミラルティ諸島に伝わる別の伝承にも言及している。そこでは、天に届く家を建てようとした試みが失敗に終わり、人類の言語が混乱したという。