文化的多様性

文化的多様性とは、単一文化とは対照的に、多様な文化が存在する性質を指します。文脈によって意味合いは様々で、美術館の美術作品やオンラインで楽しめるエンターテイメントといった文化的な産物を指す場合もあれば、特定の地域や世界全体における多様な人間の文化や伝統を指す場合もあります。また、組織や社会における多様な文化的視点の取り入れを指すこともあります。

文化的多様性は、検閲や芸術家の権利保護といった政治的要因、そして文化財市場における自由貿易や保護主義といった経済的要因によって影響を受ける可能性があります。20世紀半ば以降、国際連合教育科学文化機関（UNESCO）とその加盟国が中心となり、文化的多様性を保護するための国際的な取り組みが進められてきました。これには、国際レベル、国家レベル、そして地域レベルでの活動が含まれます。また、個々の市民が文化を表現したり体験したりする方法によっても、文化的多様性を促進することができます。

文化的多様性を促進または維持するための国内外の取り組みという文脈において、この用語は、以下の5つの重複する領域に適用される。

• 経済的：多様な文化的財やサービスが利用可能であること、
• 芸術的：共存する多様な芸術ジャンルとスタイル、
• 参加型：多様な民族グループが国の文化に参加すること、
• 遺産：博物館などの遺産機関で表現されている文化的な伝統の多様性、そして
• 多文化：ある国において見られる、多様な民族集団とその伝統。

これら5つのうち、国際交渉では経済的な意味が支配的になっている。各国は主に、自国の文化産業が商品やサービスを販売する能力を強化することによって文化的多様性を保護しようとしてきた。^{[ 1 ]} 1990年代以降、ユネスコは多様性の国際的な側面には主に「文化的多様性」という用語を使用し、国内の多様性には「文化的多元主義」という用語を好んで使用している。 ^{[ 2 ]}

政府や国際機関は「文化的多様性」を広義と狭義の両方で使用している。広義の意味は人類学から着想を得ている。^{[ 3 ]}これには、創造的な作品に加えて、生活様式、価値観、伝統、信念が含まれる。文化間の相互作用と対話の継続的なプロセスを強調している。^{[ 4 ] [ 5 ]}この意味は、2001年の文化的多様性に関する世界宣言以来、ユネスコによって国際社会に推進されてきた。実際には、政府は、上述の経済領域に焦点を当てた、より狭義で伝統的な意味を使用している。^{[ 6 ]}

国際法の文脈では、文化的多様性は生物多様性に類似するものとして説明されてきた。^{[ 7 ]}ユネスコ総会は2001年にこの立場を取り、文化的多様性に関する世界宣言の第1条で「文化的多様性は、生物多様性が自然にとって必要であるのと同様に、人類にとって必要である」と主張した。^{[ 8 ]}著者のジョン・キャバナとジェリー・マンダーはこの類似性をさらに推し進め、文化的多様性を「社会的、知的、精神的達成のより高いレベルへの革新を促進する一種の文化的遺伝子プール」と表現した。 ^{[ 9 ]}

文化的多様性に関するいくつかの記述は、文化本質主義として批判されてきた。^{[ 10 ]}

文化的多様性を定量化するのは難しい。多様性の尺度の一つは、識別可能な文化の数である。国連経済社会局の報告によると、先住民族の数は比較的少ないものの、5,000の異なる文化が存在し、世界の文化的多様性の大部分を占めている。^{[ 12 ] [ 9 ]}

文化的多様性のもう 1 つの側面は、ある地域または世界全体で話されている言語の数を数えることによって測定されます。この尺度では、世界の文化的多様性は急速に減少しています。1990 年代にデイビッド・クリスタルが行った調査によると、当時、平均して 2 週間に 1 つの言語が使われなくなっていました。彼は、この言語の消滅率が続けば、2100 年までに現在世界で話されている言語の 90% 以上が消滅すると計算しました。^{[ 13 ]}

2003年、スタンフォード大学のジェームズ・フィアロンは、ジャーナル・オブ・エコノミック・グロース誌に、民族、言語、宗教の多様性に基づいた国のリストを発表した。^{[ 11 ]}

国際レベルでは、ユネスコは1945年の設立以来、一連の宣言や法的文書を通じて文化的多様性の概念を擁護してきた。 ^{[ 14 ]}

文化的多様性を扱う国際法協定の多くは知的財産権に焦点を当てており、したがって売買可能な有形の文化的表現に焦点を当てていた。^{[ 15 ]} 1972年にユネスコによって設立された世界遺産リストは、主に建築的特徴と記念碑をリストアップしていた。[ 16 ^{] 20世紀}後半、外交コミュニティは、創造的な表現を支える伝統、社会構造、技能といった無形の文化遺産を保護する必要性を認識した。 ^{[ 15 ]}この文化の側面を定義し保護するための国際的な取り組みは、1989年のユネスコの伝統文化と民俗の保護に関する勧告から始まった。ユネスコの「人類の口承および無形遺産の傑作宣言」は2001年に始まり、無形文化遺産を保護する国家の責任を促進するために特定の傑作を強調した。^{[ 15 ]} 2003年と2005年にさらに宣言が追加され、傑作の総数は90になった。^{[ 17 ]} 2001年、ユネスコは無形文化遺産の定義とそれを保護するためのより法的拘束力のある条約を作成するために専門家会議を開催し、その結果、無形文化遺産の保護に関する条約が採択されました。これは2003年に採択され、2006年に発効しました。この条約の成果の一つとして、 2001年、2003年、2005年の宣言の傑作を組み込んだユネスコ無形遺産代表リストが2008年に作成されました。^{[ 15 ]}

文化的多様性と異文化間対話の価値を明記した最初の国際文書は、2001年に全会一致で採択されたユネスコ世界文化多様性宣言でした。 ^{[ 8 ]}この宣言は、各国と機関に対し、あらゆる形態の文化の保存と、文化を超えてアイデアを共有し、新しい形の創造性を刺激する政策のために協力するよう求めています。ユネスコはもはや「文化」を芸術的傑作の観点から解釈していません。世界宣言では、人類学に基づいたより広範な理解を採用しました。これは、文化的多様性を「社会または社会集団の独特な精神的、物質的、知的、感情的特徴の集合」と定義し、生活様式、価値観、伝統、信念を含みます。^{[ 18 ]}世界宣言の12条は、文化的多様性を促進するための行動計画とともに発表されました。この行動計画は、文化的多様性を表現の自由、移動の自由、先住民の知識の保護などの人権と明確に結びつけています。^{[ 18 ]}この宣言は、文化的多様性を革新と創造性の源泉であると同時に、経済発展と個人の発展の両方の原動力であると位置づけている。^{[ 19 ] [ 20 ]}ユネスコは、2002年の国連の人権と文化的多様性に関する報告書に提出した意見書の中で、文化的多様性は少数派の権利を侵害するために使用されてはならず、文化的多様性には個人の自由の保護が必要であることを強調するために、宣言の一部を引用した。^{[ 21 ]}

国連総会は世界宣言を引用し、 2002年12月に「対話と開発のための文化的多様性の世界デー」を制定した。これは毎年5月21日に祝われ続けている。^{[ 22 ] [ 23 ]}

無形文化遺産の保護に関する条約は、経済のグローバル化による文化の均質化の進行に注目し、ユネスコが文化的多様性を保護する条約を交渉する動機となった。^{[ 15 ]}その結果、文化的表現の多様性の保護及び促進に関する条約（「2005年条約」）が2005年10月に採択された。^{[ 24 ]}これは、文化に特に関連する権利と義務を確立した最初の国際条約であった。^{[ 25 ]}この条約は、言語的多様性を文化的多様性の基本的な部分として挙げ、文化的多様性はアイデアの自由な流れに依存すると述べることで、2001年の宣言に基づいている。^{[ 26 ]}現在までに、151の署名国と欧州連合が、条約の批准、または法的同等の手続きを登録している。 ^{[ 27 ]}

2005年の条約は、任意拠出金によって資金提供される国際文化多様性基金（IFCD）を創設しました。これにより、条約締約国である開発途上国は、自国の文化政策や文化産業を発展させるための特定の活動に資金を利用できるようになります。^{[ 28 ]} 2023年4月現在、ユネスコは、IFCDからの資金で69の開発途上国で140のプロジェクトが実施されたと報告しています。^{[ 29 ]}

文化政策学者のジョナサン・ヴィッカリーは、文化的多様性は生物多様性と同様に、さまざまな要因によって常に脅かされていると指摘している。文化的多様性、言語的多様性、種の多様性は、部分的に類似したパターンを示している。^{[ 30 ]} これらの脅威は、輸入された娯楽が自国の文化への関心を損なう場合など、他の文化的表現から生じることが多い。彼が挙げている他の例としては、宗教復興運動や現代の西洋の教育制度などがある。^{[ 31 ]}国の文化的多様性を促進する要因には、移民や、文化の違いについて議論し祝うことに対する国の寛容さ（それ自体が文化の一側面である）などがある。^{[ 32 ]}

政府、国際機関、市民社会（非政府組織および文化セクター組織）の行動は、文化的多様性を促進することも制限することもある。文化的多様性の促進と保全のための国際的な取り組みの一環として、2005年の条約は、4年ごとの世界報告書や各国からの国内報告書など、好ましい環境に向けた進捗状況を監視するプロセスを確立した。^{[ 33 ]}

アーティストや文化専門家の移動

移動制限は、文化・創造産業の専門家、特にグローバル・サウス出身者にとって課題となっている。^{[ 41 ]}アーティストや文化関係者は、新しい観客の前でパフォーマンスをしたり、レジデンシーに参加したり、人脈を広げたりするために旅行する必要がある。その能力は出身国によって異なり、ドイツのパスポート保持者はビザなしで176か国に渡航できるが、アフガニスタンのパスポート保持者の場合は24か国しかない。^{[ 41 ]}ビザの取得の困難さを含む渡航制限は、グローバル・サウスのアーティストが、賞を受け取ったり作品を宣伝したりするために招待された場合でも、美術ビエンナーレや映画祭に参加することを妨げることが多い。 ^{[ 42 ]} 2022年の世界報告書では、政府や市民社会組織がこの不平等をより真剣に受け止めているにもかかわらず、具体的な改善が見られないことが判明した。そのため、グローバル・サウスのアーティストがグローバル・ノースの観客にリーチする能力は「極めて弱いまま」である。^{[ 43 ]}

文化・クリエイティブ産業におけるジェンダー平等

世界中で、賃金の平等、資金へのアクセス、創作物の価格設定に関してジェンダーギャップが依然として存在している。その結果、女性は主要な創作職において過小評価され、意思決定の立場では少数派となっている。^{[ 39 ] [ 44 ]} 2018年時点で、文化大臣に占める女性の割合はわずか34% （2005年は24%）であり、国家芸術プログラムディレクターに占める女性の割合はわずか31%であった。一般的に、女性は芸術教育・訓練（60%）、書籍出版・報道（54%）、視聴覚・インタラクティブメディア（26%）、デザイン・クリエイティブサービス（33%）などの特定の文化分野でより多く代表されている。^{[ 45 ]} 2022年の世界報告書では、文化産業がジェンダー平等を優先事項として取り上げる傾向が強まっているものの、実際の進歩は遅いことが明らかになった。文化・エンターテインメント分野の仕事の48.1%は女性が担っているが、報告書は、女性は依然として指導的立場に占める割合が低く、公的資金も少なく、仕事に対する評価も低いと結論付けている。^{[ 46 ]}

2002年9月、ブラジルのポルト・アレグレ市は、世界各地の市長や文化担当技術責任者、市民社会のオブザーバーを集めた文化に関する世界会議を開催した。^{[ 52 ]}ポルト・アレグレ市とバルセロナ市は、 1992年に環境のために作成されたアジェンダ21に触発され、地方文化政策の策定のための参考文書の草案を提案した。こうして、文化21は地方レベルでの文化的多様性を取り入れることを目的として設計された。この文書は、2004年5月8日にバルセロナで開催された第1回世界文化フォーラムで承認された。^{[ 53 ]}

• ティアニー、スティーブン編（2007）。文化的多様性への対応。応用法哲学。アルダーショット：アシュゲート。ISBN 978-0-7546-2603-9。

• ユネスコ：文化表現の多様性