
ヨシッポン(ヘブライ語: ספר יוסיפון Sefer Yosipon)は、アダムからティトゥスの時代までのユダヤ人の歴史を記した年代記である。 [1]作者とされるフラウィウス・ヨセフスにちなんで名付けられたが、実際には10世紀に南イタリアで書かれたものである。エチオピア語版のヨシッポンは、エチオピア正教会とエリトリア正教会によって正典として認められている。 [2]
歴史
この作品の匿名の著者は、古代ユダヤ系ローマ人の歴史家ヨセフスの著作を写本していると書いている。著者はヨセフをヨセフ・ベン・ゴリオン ( יוסף בן גוריון ) と呼んでいる。ヨセフという名前にはギリシャ語の語尾が付けられ、その結果、本のタイトルはジョセフォン、ジョゼッポン、またはヨシッポンとなっている。彼のアラビア語名ユシブスは、ヴェルハウゼンによれば、「ヘゲシッポス」と同一である。注釈ではイタリア語のジュゼッペからの形が与えられている。トリーバーは、著者が4世紀に生き、多くの資料をヘゲシッポスから得たという独特の見解を持っていた。アラビア語とイエメン語の翻訳では、著者は「ユスフ・イブン・カリュン」と呼ばれている。[出典が必要]
ヨシッポンのセフェルは、10世紀初頭に、当時ビザンチン帝国の一部であった南イタリアのイタリア・カテパナ王国のギリシャ語圏のユダヤ人コミュニティによってヘブライ語で編纂されました。[3]バルカン半島のオフリド出身のロマニオテ人、イェフダ・イブン・モスコニ(1328-1377)によって編集および拡張されたバージョンは、1510年にコンスタンティノープルで印刷され、1558年に英語に翻訳されました。[4] [5] モスコニは、ヘブライ語で多くの哲学的作品を生み出し、地中海地域のユダヤ人の共通の知的コミュニティを形成したビザンチンのギリシャ系ユダヤ人環境の一部でした。[6]モスコニのヨシッポンのバージョンは、ユダヤ人によって出版され、非ユダヤ人向けにユダヤ人について書かれた最も人気のある本となり、20世紀まで、その信憑性はローマのヨセフスによるものと考えられていました。[7]
初版は1476年にマントヴァで印刷された。この本はその後、さまざまな形で出版されたが、最も人気があったのは、風変わりな挿絵が入ったイディッシュ語版だった。 [1]イスラム作家のイブン・ハズム(1063年没)はイエメン系ユダヤ人によるアラビア語訳を知っていたことから、ダニエル・クウォルソンは、著者が9世紀初頭に生きていたとしている。イブン・ハルドゥーン(1332-1406)の『ムカディマー』 (1377年)にも、「シリアのイスラエル人」に関する聖書後期のユダヤ人の歴史が記されており、ハリファ(1655年没)によれば、彼は、イエメン系ユダヤ人のザカリア・イブン・サイードによる『ヨシッポン』のアラビア語訳など、ユダヤ人の資料に依拠していたという。[8] [9]サスキア・デーニッツは、シュラミト・セラによるユダヤ・アラビア語版のヨシッポンとカイロ・ゲニザの断片を参考にして、ダヴィド・フルッサーが復元したバージョンよりも古いエジプト版を分析し、ヨシッポンが複数の著者によって長い時間をかけて書かれた合成テキストであることを示しています。[10] [11] [12] [13] [14]
ヨシッポンは民衆の著作、あるいは民衆書でもあり、キリスト教ヘブライ人 セバスチャン・ミュンスターによるラテン語訳など、さらなる影響力を持っていた。このラテン語訳はオックスフォード大学マグダレン・カレッジの研究員でリッチフィールドの聖職者であったピーター・モーヴィンによって英訳され、イングランド女王の印刷業者であったリチャード・ユッゲによって印刷された。ルシアン・ウルフによれば、この印刷はイングランドにおけるユダヤ人の再定住に役割を果たした可能性があるという。[ 15] [16]ミュンスターはイブン・ダウドの歴史書も翻訳しており、これはモーヴィンの版に含まれていた。[17]スティーブン・ボウマンは、ヨシッポンはユダヤ民族主義を鼓舞し、ミドラーシュ文学やタルムード年代記作者、そして世俗の歴史家に多大な影響を与えた初期の作品であるが、主流のユダヤ思想からはアガダーとみなされ、19世紀のユダヤ民族史の取り組みの原典となったと指摘している。 [7]
コンテンツ
著者は、アダムと紀元前1千年紀の地理的条件から始め、ローマとバビロンの伝説的な歴史、ダニエル、ゼルバベル(外典による)、第二神殿、キュロス大王、そしてアレクサンドロス大王とその後継者の歴史へと進んでいく。次に、ユダヤ人の歴史を神殿の破壊まで記述する。最後の部分には、とりわけハンニバルの簡単な歴史と皇帝の戴冠式の記述が含まれている。バスナージュ[18]によれば、この戴冠式は神聖ローマ皇帝オットー1世(962年戴冠)の戴冠式を指しており、この出来事に関する唯一かつ最も貴重な情報源となるだろう。バスナージュの推測が正しければ、「ヨシッポン」の執筆時期は10世紀末とされるかもしれない。 「ヨシッポン」は比較的純粋な聖書ヘブライ語で書かれており、特定の聖書のフレーズや古語を好んで使用しており、詩的な文章や格言、哲学的な思索が豊富に含まれています。
歴史的資料としての価値

「ヨシッポン」は中世ユダヤ史に関する最も尊敬される史料の一つであり、頻繁に再版された。[19] [20]この本は、ユダヤ古代誌とヨセフスの『ユダヤ戦記』のラテン語翻訳者であるヘゲシッポス(または偽ヘゲシッポス)に依拠している。[21]著者はまともな資料図書館にアクセスでき、マカバイ記第一、マカバイ記第二、ヒエロニムスのエウセビオス訳、アエネイス、マクロビウス、オロシウス、リウィウスを参考にした。[22]同名でインスピレーションを得た作品と同様に、この本はローマ史とユダヤ史を混ぜ合わせている。[23]
ヨゼフ・ユストゥス・スカリゲルは、その著書『ニコライ2世の三部作』の中で、その価値を初めて疑った。ヤン・ドルシウス(1609年没)は、年代順の間違いが多いため、歴史的に価値がないとした。ツンツとデリッチは、著者を偽者と決めつけた。原稿と印刷版の両方に、ヨセフス原本や参考にした他の資料と比較した場合、歴史的な誤り、食い違い、誤解、著者の主観的な解説が数多く含まれている。しかし、ユダヤ文学において、写字生や編纂者の手によってこれほど改変された本はほとんどない。ユダ・イブン・モスコニは、少なくとも4つの異なる編纂版や要約版を知っていた。後の印刷版は、マントヴァの版本よりも3分の1大きい。
しかし、近代になってヨシポンは再び重要な資料として認識されるようになった。[16] ヨシポンは、ハスモン朝やイタリアとビザンチン帝国のユダヤ人の歴史など、特定のトピックに関する貴重な資料であると考えられており、ヨセフスの著作の多くを言い換えている。[24] デイヴィッド・フルッサーとスティーブン・ボウマンは現代の批評版を執筆しており、後者はこれを歴史とミドラーシュの混合であると考えている。[7] [25] [26]
文芸批評
セバスティアン・ミュンスター版[27]は、伝説的な序文[28]とその系図一覧[29]、およびウェスパシアヌスとティトゥスのエルサレム遠征を語る第67章までを本物ではないとして省略している。アザリア・デイ・ロッシも、偽カリステネスのヘブライ語訳のアレクサンダー物語が初版に密かに持ち込まれたことを認め、またラポポートは、ダヴィド・キムチに続いて、最終章はアブラハム・イブン・ダウドの著作であることを示した。[30]ツンツは、作品の他の多くの部分が12世紀にスペイン人によって追加したものであることを示した。アレクサンダー大王とその後継者に関する記述のほぼ全体が、後世に遡るものであることがトリーバーによって証明されている。その批評家によると、作品の元々の作者の部分は第55章で終わっている。 (ヘロデ神殿の奉献文)残りの部分は多かれ少なかれ偽ヘゲシッポスから取られ、おそらく5世紀初頭に追加されたものと思われます。このことは、これら2つの部分の間にある多くの矛盾とスタイルの違いを説明するでしょう。
年代記全体の核として、ダニエル、ゼルバベルなどに関する外典の物語から始まり、ヘロデによる神殿の修復で終わる第二神殿の歴史が残っている。しかし、偽ヘゲシッポスの写字生は、iii. 3、2 以降に記載されているエルサレムの長官「ヨセフ・ベン・ゴリオン」(ヨセフ・ゴリオネ・ゲニトゥム)を、当時ガリラヤの軍隊の総督であった歴史家ヨセフス・ベン・マティティアと同一視した。これが、年代記がヨセフ・ベン・ゴリオンに帰せられた事実を説明できるかもしれない。
ユリウス・ヴェルハウゼンはトリーバーに同意し、真正な部分にいかなる歴史的価値もないこと否定している。トリーバーは、著者がヨセフスやマカバイ記第二から直接情報を得たわけではないと主張しているが、これは一般に信じられており、ヴェルハウゼンも主張している。彼は、マカバイ記第二と「ヨシッポン」はキレネのジェイソンの著作を使用し、ヨセフスと「ヨシッポン」はダマスカスのニコラスの著作を使用したと考えている。[要出典]
この本は宗教的献身よりも国家の誇りを強調した。聖書の「屠殺される羊のように」というフレーズが逆さまにされ、平和主義者の殉教に反対して使われたのはこれが初めてだった。以前の記述とは反対に、マティティヤフはマカバイ戦争中に「強くなり、強くなり、戦って死のう。屠殺される羊のように死ぬのではなく」と言ったとされている。[31]
エディション
- 『ヨシッポン』の初版はマントヴァでアブラハム・コナート(1476-79)によって出版され、彼は序文も書いた。他の版は以下の通り。
- コンスタンティノープル、1510年。タム・イブン・ヤヒヤ・ベン・ダヴィドによる序文を添えて編纂・増補。オツァル・トブ、 1878年、i. 017以降に掲載されたユダ・レオン・ベン・モーゼス・モスコーニ(1328年生まれ)の序文からかなりの部分を借用している。 [32]この版の本文は97章に分かれている。
- バーゼル、1541年。ラテン語の序文と、セバスチャン・ミュンスターによる編集本文からの翻訳付き。ただし、この版には第4章から第6章までしか含まれておらず、残りの章は、ダヴィッド・キベロス(『ユダヤ戦史』、パリのデ・ラ・ビニュのビブリオテカ・パトルム所蔵)によってラテン語に翻訳されている。
- ヴェネツィア、1544年。コンスタンティノープル版から再版され、その後のすべての版も同様です。
- クラクフ、1588年と1599年。
- フランクフォート・アポン・ザ・マイン、1689年。
- ゴータ版(1707年と1710年); ミュンスターの序文とフリードリヒ・ブライトハウプトのラテン語訳と注釈付き。アムステルダム(1723年)、プラハ(1784年)、ワルシャワ(1845年と1871年)、ジトーミル(1851年)、リヴォフ(1855年)でも版が出版された。[33]
翻訳と編集
イディッシュ語への翻訳は、挿絵付きでミカエル・アダム(チューリッヒ、1546年、プラハ、1607年、アムステルダム、1661年)によって出版され、後にメナヘム・ベン・ソロモン・ハ・レヴィによって改訂され、Keter Torah(アムステルダム、1743年)という題名で出版された。別のラテン語訳は、タム・イブン・ヤヒヤの序文を付して、ジョセフ・ガニエ(オックスフォード、1706年)によって出版された。キベロスのラテン語補足のF. ド・ベルフォレストによるフランス語訳は、ジルベール・ジェネブラールのフランス語訳ヨセフス(パリ、1609年)に掲載された。要約は、1150年頃に南イタリアでジェラフメール・ベン・ソロモン[34]によって作成され、その一部はモーゼス・ガスターによって翻訳され、ジェラフメールの年代記に収録されている。[35] 1161年にアブラハム・イブン・ダウドによって作成され、彼のセフェル・セデル・ハ・カバラの3番目の本として使用された別の要約は、ミュンスターのラテン語訳とともに、ヴォルムス(1529年)とバーゼル(1559年)で出版されました(マントヴァ、1513年、ヴェネツィア、 1545年、バーゼル、1580年など) 。
この要約の英語翻訳は Peter Morvyn (ロンドン、1558、1561、1575、1608) によって行われました。エーデル・バット・モーゼスによるイディッシュ語大要録は 1670 年にクラクフで出版されました。最古のドイツ語の抜粋は、「Joseppi Jüdische Historien」(著者不明)というタイトルで、Wolf、「Bibl. Hebr」に記載されています。 (iii.389)。ドイツ語での短い抜粋は、Joseph Zednerの『Auswahl aus Hebräischen Schriftstellern』(16 ページ以降)、および Winter and Wünsche、Die Jüdische Litteratur に記載されています。 (iii. 310 以降)。
2022年11月、ボウマンはデイヴィッド・フルッサーのテキストの批判的版の翻訳であるセフェル・ヨシッポンの英訳をリリースしました。[22]さらに、2023年にはハイム・ホミナーのヨシッポン版の英訳と、ムラド・カミルのゲエズ語テキストの批判的版に基づくゼナ・アイフドと呼ばれる英訳が出版に向けて準備されています。
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