自由意志

自由意志とは、さまざまな可能な行動方針の中から選択する能力または能力である。^[1]

自由意志は、道徳的責任、賞賛、有責性、および自由に選択された行動にのみ適用されるその他の判断の概念と密接に関連しています。また、助言、説得、熟考、禁止の概念とも関連しています。伝統的に、自由意志による行動のみが称賛または非難に値すると見なされています。自由意志が存在するかどうか、それが何であるか、そしてそれが存在するかどうかの意味は、哲学における最も長く続いている議論の一部です。自由意志を、外部の影響や希望の限界を超えて行動する能力と考える人もいます。

自由意志とは過去の出来事によって決定されない選択をする能力であると考える人もいる。決定論は出来事の成り行きは一つだけであると主張し、これは自由意志のリバタリアンモデルとは矛盾する。^[2] 古代ギリシャ哲学はこの問題を認識しており、^[3]これは今でも哲学的議論の主要な焦点となっている。自由意志は決定論と両立しないという見解は非両立主義と呼ばれ、形而上学的リバタリアニズム（決定論は誤りであり、したがって自由意志は少なくとも可能であるという主張）と強硬決定論（決定論は真であり、したがって自由意志は不可能であるという主張）の両方を包含する。もう一つの非両立主義の立場は強硬非両立主義であり、これは決定論だけでなく非決定論も自由意志と両立せず、したがって決定論に関してどのような場合でも自由意志は不可能であると主張する。

対照的に、両立主義者は、自由意志は決定論と両立すると主張する。一部の両立主義者は、選択とは、ある行動方針を他の行動方針よりも好むことであり、選択がどのような結果になるかの感覚が必要であると主張し、決定論は自由意志に必要であると主張する。[ 4 ^{] [5]}そのため両立主義者は、自由意志対決定論をめぐるリバタリアンと強硬決定論者の間の論争は偽のジレンマであると考えている。^[6]さまざまな両立主義者は、「自由意志」が何を意味するかについて非常に異なる定義を提示し、その結果、問題に関連する制約の種類も異なると考えている。古典的な両立主義者は、自由意志を行動の自由に過ぎないとみなし、反事実的に別の行動を望んだ場合、物理的な障害なしに別の行動をとることができた場合にのみ、意志が自由であるとみなした。現代の両立主義者の多くは、自由意志を、理性に応じて行動を導くなどの心理的能力とみなしており、さらに自由意志に関するさまざまな概念があり、それぞれが独自の懸念を抱いているが、決定論の可能性が自由意志の可能性に対する脅威であるとは考えていないという共通点のみを共有している。^[7]

自由意志の問題は、古代ギリシャの哲学文献で特定されている。両立主義的自由意志の概念は、アリストテレス（紀元前4世紀）とエピクテトス（紀元1世紀）の両方に帰せられており、「私たちが何かをしたり選択したりすることを妨げるものが何もないという事実こそが、私たちが物事をコントロールできるようにするものである」とされている。^{[3] [8]}スザンヌ・ボブツィエンによると、非両立主義的自由意志の概念は、おそらくアレクサンドロス・オブ・アフロディシアス（紀元3世紀）の著作で初めて特定されている。「私たちが物事をコントロールできるようにするのは、私たちの決定が因果的に不確定であり、したがって、物事を行う/選択するか、行わない/選択しないかを自由に決定できるという事実である」。

「自由意志」（ liberum arbitrium ）という用語は、キリスト教哲学（紀元4世紀）によって導入された。これは伝統的に（啓蒙主義が独自の意味を提案するまで）人間の意志に必然性がないことを意味していた。 ^[9]したがって、「意志は自由である」とは「意志は現状のままである必要はない」という意味である。この要件は、非両立主義者と両立主義者の両方によって普遍的に受け入れられた。^[10]

根底にある疑問は、私たちは自分の行動をコントロールできるのか、もしできるなら、どのようなコントロールができるか、そしてどの程度までか、ということです。これらの疑問は、古代ギリシャのストア派哲学者（例えば、クリュシッポス）より古くから存在しており、現代の哲学者の中には、何世紀にもわたる進歩の欠如を嘆く人もいます。^{[11] [12]}

一方で、人間は強い自由意識を持っており、自由意志を持っていると信じています。^{[13] [14]}一方、自由意志の直感的な感覚は間違っている可能性があります。^{[15] [16]}

意識的な決定が因果的に有効であるという直観的な証拠と、物理世界は物理法則によって完全に説明できるという見解を調和させることは困難である。^[17]直観的に感じられる自由と自然法則との間の衝突は、因果的閉鎖性または物理的決定論（法則的決定論）のいずれかが主張されるときに生じる。因果的閉鎖性では、物理的イベントには物理的領域の外部に原因がなく、物理的決定論では、未来は先行するイベント（原因と結果）によって完全に決定される。

「自由意志」と決定論的な宇宙を調和させるパズルは、自由意志の問題として知られており、決定論のジレンマと呼ばれることもあります。^{[18]このジレンマは}道徳的なジレンマにもつながります。つまり、過去の出来事によって行動が完全に引き起こされた場合、その行動の責任をどのように割り当てるかという問題です。^{[19] [20]}

両立主義者は、精神的現実はそれ自体では因果的に有効ではないと主張する。^{[21] [22]}古典的な両立主義者は、人間が外部から制約または強制されない限り自由意志が保持されると主張することで、自由意志のジレンマに対処してきた。^{[23]現代の両立主義者は、意志の自由と}行為の自由を区別し、つまり選択の自由とそれを実行する自由を切り離している。^[24]人間は皆自由意志の感覚を経験しているので、現代の両立主義者の中にはこの直感に適応する必要があると考える人もいる。^{[25] [26]}両立主義者はしばしば意志の自由を合理的な決定を下す 能力と関連付ける。

このジレンマに対する別のアプローチは、非両立主義者のアプローチである。すなわち、世界が決定論的であるならば、行動を自由に選択できるという私たちの感覚は単なる幻想である。形而上学的リバタリアニズムは、決定論は誤りであり、自由意志は可能である（少なくとも一部の人には自由意志がある）と仮定する非両立主義の一形態である。^[27]この見解は、非唯物論的構成と関連しており、^{[15]伝統的な}二元論だけでなく、行動や競合する欲求を意識的に拒否する能力など、より最小限の基準をサポートするモデルも含まれる。 ^{[28] [29]しかし、}物理的非決定論であっても、起源（「自由な」非決定論的選択の責任）を割り当てることが難しいという点で、リバタリアニズムに反対する議論がなされている。

ここでの自由意志は、主に厳密な意味での法則的決定論における物理的決定論に関連して扱われているが、他の形態の決定論も自由意志に関連している。^[30]たとえば、論理的決定論と神学的決定論は、運命と宿命の考えで形而上学的リバタリアニズムに挑戦し、生物学的決定論、文化的決定論、心理学的決定論は、両立主義モデルの発展を促している。これらを表現するために、両立主義と非両立主義の別々のクラスが形成されることさえある。^[31]

以下は、このジレンマとその根底にある典型的な議論です。

非両立主義とは、自由意志と決定論は論理的に両立しないという立場であり、人々が自由意志を持っているかどうかに関する主要な問題は、したがって彼らの行動が決定されているかどうかであるというものである。ドホルバッハのような「強硬決定論者」は、決定論を受け入れて自由意志を否定する非両立論者である。対照的に、トーマス・リード、ピーター・ファン・インワゲン、ロバート・ケインのような「形而上学的自由意志論者」は、自由意志を受け入れて決定論を否定し、何らかの形の非決定論が真実であるという見解を持つ非両立論者である。^[32]もう1つの見解は、自由意志は決定論と非決定論の両方と両立しないと主張する強硬非両立論者である。^[33]

非両立主義の伝統的な議論は「直観ポンプ」に基づいている。つまり、もし人間が、ゼンマイ仕掛けのおもちゃ、ビリヤードのボール、操り人形、ロボットなど、行動が決定されている他の機械的なものと同じなら、人間には自由意志がないはずだ、というものである。^{[32] [34]この議論は、}ダニエル・デネットなどの両立主義者によって、たとえ人間がこれらのものと共通点を持っていたとしても、重要な点で人間がそのような物体と異なる可能性は残っており、もっともらしいという理由で否定されている。^[35]

非両立主義を支持するもう 1 つの論拠は、「因果連鎖」です。非両立主義は、自由意志の観念論理論の鍵です。ほとんどの非両立主義者は、行動の自由は単に「自発的」行動であるという考えを否定します。むしろ、自由意志とは、誰かが自分の行動の「究極的」または「起因」の原因でなければならない、と主張します。伝統的な言い方で言えば、彼らはcausa suiでなければなりません。自分の選択に責任を持つことは、それらの選択の第一原因であり、第一原因とは、その原因の先行原因がないことを意味します。したがって、論拠は、人が自由意志を持っている場合、その人は自分の行動の究極的原因である、というものです。決定論が正しい場合、人の選択はすべて、自分の制御外の出来事や事実によって引き起こされます。したがって、誰かが行うすべてのことが自分の制御外の出来事や事実によって引き起こされる場合、その人は自分の行動の究極的原因であることはできません。したがって、その人は自由意志を持つことはできません。^{[36] [37] [38]}この議論は様々な両立主義哲学者からも反論されている。^{[39] [40]}

非両立論の3つ目の議論は、1960年代にカール・ジネットによって定式化され、現代の文献で大きな注目を集めている。簡略化された議論は次のようなものである。もし決定論が正しいなら、我々は現在の状態を決定づけた過去の出来事をコントロールできず、自然法則もコントロールできない。我々はこれらの事柄をコントロールできないので、それらの結果をコントロールすることもできない。決定論によれば、我々の現在の選択と行為は過去と自然法則の必然的な結果であるため、我々はそれらをコントロールできず、したがって自由意志もない。これは帰結論と呼ばれる。^{[41] [42]} ピーター・ファン・インワゲンは、CDブロードが1930年代に早くも帰結論の一種を持っていたと述べている。^[43]

一部の両立主義者にとってこの議論の難しさは、自分が選択した以外の選択が不可能であるという点にある。例えば、ジェーンが両立主義者で、ソファに座ったばかりだとすると、彼女は、もしそうしたいなら立ったままでいられたはずだという主張にコミットしている。しかし、帰結の議論から、もしジェーンが立ったままでいたら、矛盾を生じさせるか、自然法則に違反するか、過去を変えたかのいずれかになるだろうという結論が導かれる。したがって、両立主義者は「信じられないほどの能力」の存在にコミットしていると、ジネットとヴァン・インワゲンは述べている。この議論に対する一つの反応は、能力と必要性の概念を曖昧にしている、あるいは、ある選択をするために喚起される自由意志は実際には幻想であり、その選択は「決定者」に気づかずにずっと前からなされていた、というものである。^[42] デイヴィッド・ルイスは、両立主義者は、過去に実際に異なる状況が生じた場合にのみ、別の行動をとる能力にコミットしていると示唆している。 ^[44]

T、F を「真」と「偽」に、？を未定に使うと、決定論/自由意志に関して、これら3つの可能性のうちの2つからなる立場が正確に9つあります。^[45]

非両立主義は、(5)、(8)、(3) を除く 9 つの立場のいずれにも当てはまる。 (3) はソフトな決定論に相当する。立場 (1) はハードな決定論で、立場 (2) はリバタリアニズムである。ハードな決定論の立場 (1) は、 D がFW を意味することは偽であるという主張を表に加え、リバタリアニズムの立場 (2) は、FWがD を意味することは偽であるという主張を加える。立場 (9) は、 ? を両方の概念の価値が疑わしいという意味に解釈すれば、ハードな非両立主義と呼ぶことができる。両立主義自体は、9 つ​​の立場のいずれにも当てはまる。つまり、決定論と自由意志の間には論理的な矛盾はなく、原理的にはどちらか一方または両方が真か偽である可能性がある。しかし、両立主義に付随する最も一般的な意味は、何らかの形の決定論は真であるが、それでも我々は何らかの形の自由意志を持っている、というものである (立場 (3))。^[46]

アレックス・ローゼンバーグは、ドミノ倒しの行動からマクロスケールで推測される物理的決定論を脳の神経活動に外挿している。「脳が他の物理的物体と同様に物理法則によって状態が支配される複雑な物理的物体にすぎないとすれば、我々の頭の中で起きていることは、長い列のドミノ倒しで1つのドミノが別のドミノを倒すときと同じように、以前の出来事によって固定され、決定される。」^[47] 物理的決定論は現在、量子力学の著名な解釈によって議論されており、必ずしも自然界の本質的な不確定性を代表するものではないが、測定の精度の基本的な限界は不確定性原理に内在している。^{[48]しかし}、そのような将来的な不確定な活動と自由意志の関連性は、そのようなミクロな出来事の影響を拡大するためにカオス理論が導入された場合でも、議論されている。 ^{[49] [50]}

以下ではこれらの立場についてさらに詳しく検討する。^[45]

決定論は因果的決定論、論理的決定論、神学的決定論に分けられる。^[51]これらの異なる意味のそれぞれに対応して、自由意志に関する異なる問題が生じる。^[52]ハード決定論とは、決定論は真実であり、自由意志と両立しないため自由意志は存在しないという主張である。ハード決定論は一般に法則的決定論（下記の因果的決定論を参照）を指すが、未来を完全に必然とするあらゆる形態の決定論を含むことができる。^[53]関連する決定論の形態には以下が含まれる。

因果決定論

すべては事前の条件によって引き起こされ、他のことは起こり得ないという考え。^[54]最も一般的な形式である法則論的（または科学的）決定論では、将来の出来事は過去と現在の出来事と自然法則の組み合わせによって必然的に生じる。このような決定論は、ラプラスの悪魔の思考実験によって説明されることがある。過去と現在に関するすべての事実を知り、宇宙を支配するすべての自然法則を知っている存在を想像してみてほしい。自然法則が決定的なものであれば、そのような存在はこの知識を使って、細部に至るまで未来を予見することができるだろう。^{[55] [56]}

論理的決定論

過去、現在、未来のいずれに関する命題もすべて真か偽かという概念。この文脈における自由意志の問題は、将来何をするかが現在においてすでに真か偽か決定されているという前提のもとで、どのように選択が自由であるかという問題である。^[52]

神学的な決定論

未来は、創造主である神がその結果を事前に決定するか、事前に知っているかのいずれかによって、すでに決定されているという考え。 ^{[57] [58]}この文脈における自由意志の問題は、私たちの行動を事前に決定している存在がいる場合、または行動がすでに時間内に設定されている場合に、私たちの行動がどのように自由になるかという問題です。

他の形態の決定論は両立主義とより関連が深い。例えば、生物学的決定論（すべての行動、信念、欲求は遺伝的素質と生化学的構成（後者は遺伝子と環境の両方の影響を受ける）によって決定されるという考え）、文化決定論、心理学的決定論などである。^[52]生物環境決定論などの決定論的テーゼの組み合わせや統合はさらに一般的である。

ハード決定論は必ずしも厳密な決定論を維持する必要はなく、非公式に適切な決定論として知られているものに近いものの方がおそらく適切であるという示唆がなされている。^[30]それにもかかわらず、決定論が誤りであるという科学的示唆があるため、ハード決定論は現在では人気がなくなってきているが、彼らの立場の意図はハード非両立性によって支えられている。^[27]

非両立主義の一種である形而上学的リバタリアニズムは、与えられた一連の状況下で行為者が複数の可能な行動を取ることができることを要求する自由意志の概念を主張する。 ^[62]

リバタリアニズムの説明は、非物理的理論と物理的または自然主義的理論に分かれる。非物理的理論は、行動の実行につながる脳内の出来事は完全に物理的に説明できないと主張し、世界は物理学の下で閉じられていないことを要求する。これには相互作用主義的二元論が含まれる。これは、何らかの非物理的な心、意志、または魂が物理的因果関係を無効にすると主張する。物理的決定論は、可能な未来は1つしかないことを暗示しており、したがってリバタリアンの自由意志とは両立しない。非両立主義の結果として、物理主義を放棄することを伴わない形而上学的リバタリアンの説明には、確率論的な亜原子粒子の挙動などの物理的非決定論が必要である。これは、自由意志に関する初期の著者の多くには知られていない理論である。非両立主義理論は、必要な非決定論の種類に基づいて分類できる。原因のない出来事、非決定論的に引き起こされた出来事、およびエージェント/物質によって引き起こされた出来事である。^[59]

非因果的非両立主義的自由意志の説明では、自由行為が行為者または物理的イベントによって引き起こされる必要はない。それらは因果的に閉じていない世界、または物理的不確定性のいずれかに依存する。非因果的説明では、各意図的行為には選択または意志、つまり行為者に代わっての意志、試み、または努力（腕を上げるという認知的要素など）が必要であるとしばしば主張される。^{[63] [64]}このような意図的行為は自由行為として解釈される。しかし、このような行為は特定のものに対する制御を行使しているとは言えないことが示唆されている。非因果的説明によると、行為者による因果関係は、特定の何かに対する欲求、信念、意図を含む精神状態またはイベントによる因果関係の観点から分析することはできず、むしろ自発性と創造性の問題であると考えられている。このような意図的行為における意図の行使は、それらの自由を決定するものではなく、意図的行為はむしろ自己生成的である。いくつかの意図的な行為の「行為的な感覚」は、「その出来事の能動性、または行為者の能動的な制御の行使を構成する」のではなく、「その人の関連する欲求や意図がない場合でも、誰かの脳の直接的な刺激によって引き起こされる可能性がある」。^[59]このような非因果理論によって提起されるもう1つの疑問は、意図的な行為が自発的である場合、行為者が理性に基づいてどのように行動するかということです。

非因果的説明の中には、汎心論、つまり心の質がすべての粒子と関連しており、生物と無生物の両方において宇宙全体に浸透しているという 理論を持ち出すものもある。

非両立主義的自由意志の事象因果的説明は、典型的には物理主義的精神モデル（両立主義者のモデルなど）に依存しているが、物理的非決定論を前提としており、特定の非決定論的イベントは行為者によって引き起こされると言われている。自由意志の事象因果的説明は数多く作成されており、ここでは熟慮的非決定論、中心的説明、意志の努力理論と呼ばれている。^[59]最初の 2 つの説明では、自由意志が宇宙の基本的な構成要素である必要はない。通常のランダム性は、自由意志論者が必要だと考える「余裕」を提供するものとして訴えられている。事象因果的説明に対する最初の一般的な反論は、非決定論は破壊的である可能性があり、したがって行為者による制御を与えるのではなく、むしろ制御を弱める可能性があるというものである（発生の問題に関連している）。これらのモデルに対する 2 つ目の一般的な反論は、そのような非決定論が、決定論的な世界にすでに存在するものについての審議に何らかの価値を加えることができるかどうか疑問であるというものです。

熟慮的非決定論は、非決定論が意思決定プロセスのより早い段階に限定されると主張する。^{[65] [66]これは、}運（ランダムな意思決定）を導入するリスクを冒さずに、選択できる可能性の不確定なセットを提供することを意図している。選択プロセスは決定論的であるが、同じプロセスによって確立された以前の好みに基づく場合がある。熟慮的非決定論は、ダニエル・デネット^[67]とジョン・マーティン・フィッシャーによって参照されている。^[68]このような見解に対する明らかな反論は、エージェントに、その決定（またはそれらの決定を行うために使用される好み）に対する所有権を、両立主義モデルよりも高い程度に割り当てることはできないというものである。

中心的説明は、2つの可能性の間でのいかなる決定についても、それぞれの選択肢の理由の強さが考慮されるが、それでも弱い候補が選ばれる可能性はあると提案している。^{[60] [69] [70] [71] [72] [73] [74]}このような見解に対する明らかな反論は、決定は明らかに偶然に委ねられており、いかなる決定に対しても起源や責任を割り当てることができないというものである。

意志の努力理論は、意思決定における意志力の役割に関連している。この理論は、行為者の意志過程の不確定性が特定の物理的イベントの不確定性にマッピングされ、したがってこれらのイベントの結果は行為者によって引き起こされたと考えられることを示唆している。意志のモデルは、物理的不確定性の要素を持つ特定の種類の複雑で高度なプロセスとして考えられている。このアプローチの例は、ロバート・ケインのものであり、彼は「いずれの場合も、不確定性は、彼女が目的の 1 つを実現するのを妨げたり、障害として機能している - 意志内の抵抗という形での障害または障害であり、努力によって克服されなければならない」と仮定している。^[29]ロバート・ケインによると、このような「最終的な責任」は自由意志の必須条件である。^[75]このような理論の重要な要素は、行為者が物理的な神経活動に還元されるのではなく、むしろ精神的なプロセスが物理的なプロセスと同様に結果の決定について有効な説明を提供すると言われているということです（非還元的物理主義を参照）。

当時、量子力学（および物理的非決定論）はまだ受け入れられ始めたばかりだったが、CS ルイスは著書「奇跡：予備研究」で、物理世界が非決定論的であると証明されれば、非物理的実体が物理的現実に対して行う作用を記述する入り口となるという論理的な可能性を述べている。^[76] 非決定論的な物理モデル（特に量子的不確定性を伴うもの）は、原子または亜原子レベルでのランダムな出来事を導入する。これらの出来事は脳の活動に影響を与える可能性があり、一部の精神過程（たとえば、意識的な意志による制御の主観的知覚）の見かけ上の不確定性が物理的構成の根本的な不確定性にマッピングされる場合、非両立性自由意志を可能にするように見える。しかし、この関係は、確率に対する因果的役割を必要とし、それは疑わしい。^[77]そして、人間の行動を担う脳の活動がそのような出来事によって影響を受けるかどうかは、確立されているにはほど遠い。第二に、これらの非両立性モデルは、自由意志の神経科学で研究されているように、行為と意識的な意志の関係に依存している。観察が観察自体の結果を妨げる可能性があり、因果関係を特定する能力が制限されることは明らかである。^{[48]しかし、量子論の主要な設計者の一人である}ニールス・ボーアは、自然の非決定性と意志の自由の間にはつながりがないと示唆した。^[49]

非両立主義的自由意志のエージェント/実体-因果的説明は、心の記述において実体二元論に依存している。エージェントは物理世界に介入する力を持っていると想定されている。^{[78] [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85]エージェント（実体）-因果的説明は、}ジョージ・バークリー^[86]とトーマス・リードの 両者によって示唆されている。^[87]エージェントが引き起こすものは、以前のイベントによって因果的に決定されないことが求められる。また、エージェントがそのイベントを引き起こしたことは、以前のイベントによって因果的に決定されないことが求められる。この見解では、いくつかの問題が特定されている。第一に、エージェントによる特定の選択の理由を確立することは困難であり、これは、それらがランダムであるか、運によって決定されている可能性があることを示唆している（自由意志の決定の根本的な根拠なし）。第二に、物理的イベントが外部の実体または心によって引き起こされ得るかどうかが疑問視されてきた。これは、相互作用主義的二元論に関連する一般的な問題である。

ハード非両立主義とは、世界が決定論的であるかどうかに関わらず、自由意志は存在し得ないという考えです。Derk Pereboom は、ハード非両立主義を擁護し、自由意志が非決定論/決定論とは無関係であるさまざまな立場を特定しました。その中には次のようなものがあります。

1. 決定論 (D) は真実です。D は私たちに自由意志 (F) が欠けていることを意味するわけではありませんが、実際には私たちには F が欠けています。
2. D は真です。D は F が欠けていることを意味するわけではありませんが、実際には F があるかどうかはわかりません。
3. D は真であり、F が存在します。
4. D は真であり、F が存在し、F は D を意味します。
5. D は証明されていませんが、F は証明されています。
6. D は真ではありませんが、F は存在し、たとえ D が真であったとしても F が存在するでしょう。
7. D は正しくありません。F はありませんが、F は D と互換性があります。

ダーク・ペレブーム『自由意志なしに生きる』^[33] p.xvi.

ペレブームは、立場 3 と 4 をソフト決定論、立場 1 をハード決定論の一形態、立場 6 を古典的リバタリアニズムの一形態、そして F を持つことを含む立場を両立主義と呼んでいます。

ジョン・ロックは、「自由意志」という言葉に意味はないと主張した（神の存在に関する同様の立場である神学的な非認知主義と比較）。また、彼は決定論の真実性は無関係であるとの見解をとった。彼は、自発的行動の決定的な特徴は、個人が選択の結果について熟考したり熟考したりするのに十分な時間、決定を延期する能力を持っていることだと信じていた。「...意志は、実際には、好みや選択をする力や能力以外の何ものでもない」^[88]

現代の哲学者ゲイレン・ストローソンは、決定論の真偽は問題とは無関係であるというロックの意見に同意している。^[89]彼は、自由意志という概念は無限後退につながるため無意味であると主張する。ストローソンによると、人が与えられた状況で自分の行動に責任があるのであれば、特定の精神的側面における自分のあり方に責任を負わなければならない。しかし、人がいかなる側面においても自分のあり方に責任を持つことは不可能である。これは、ある状況Sで責任を持つためには、S ⁻¹での自分のあり方に責任を負わなければならないからである。 S ⁻¹での自分のあり方に責任を持つためには、 S ⁻²での自分のあり方に責任を負わなければならない、などである。連鎖のある時点で、新しい因果連鎖の発生行為があったに違いない。しかし、これは不可能である。人間は自分自身や自分の精神状態をex nihilo で創造することはできない。この議論は、自由意志そのものが不合理であることを意味するが、それが決定論と相容れないことを意味するわけではない。ストローソンは自身の見解を「悲観主義」と呼んでいるが、それは厳格な相容れない主義に分類できる。^[89]

因果決定論とは、与えられたパラダイム内の出来事は因果律によって束縛されており、いかなる状態（物体または出来事）も以前の状態によって完全に決定されるという概念である。因果決定論は、宇宙の起源にまで遡る過去の出来事の切れ目のない連鎖が存在すると提唱する。因果決定論者は、原因のないものや自己原因のものは存在しないと信じている。因果決定論の最も一般的な形態は法則決定論（または科学的決定論）であり、これは過去と現在が厳格な自然法則によって完全にかつ必然的に未来を決定し、すべての出来事は必然的に過去の出来事から生じるという概念である。量子力学はこの見解に重大な挑戦を投げかけている。

物理的な宇宙が決定論的であるかどうかについては、根本的な議論が続いている。科学的方法は因果関係の閉鎖性に違反する非決定論を排除するために使用することはできないが、自然法則における非決定論を特定するのに使用できる。現在の量子力学の解釈は、決定論的と非決定論的の両方であり、進行中の実験によって制約されている。^[90]

運命とは、あらかじめ定められた出来事の流れのことです。運命は、一般的にも個人的にも、あらかじめ定められた未来として考えることができます。運命は、宇宙には一定の自然秩序があるという信念に基づく概念です。

「運命」と「宿命」という言葉はしばしば同じ意味で使われますが、意味合いは異なります。

運命は一般的に、逸脱することのできない、制御できない決まった進路があることを意味します。運命は決定論と関連していますが、物理的決定論については特に主張していません。物理的非決定論があっても、出来事は外部的に運命づけられている可能性があります (たとえば、神学的決定論を参照)。運命も同様に決定論と関連していますが、物理的決定論については特に主張していません。物理的非決定論があっても、出来事が起こるように運命づけられている可能性があります。

運命は、逸脱することのできない定められた道筋があることを意味するが、それ自体はその道筋の設定に関していかなる主張も行わない（すなわち、それは必ずしも非両立主義的な自由意志と矛盾しない）。自由意志が存在するならば、それはその運命的な結果が選択される（運命を表すと決定される）メカニズムとなり得る。^[91]

運命に関する議論は、超自然的な力の存在を必要としません。論理的決定論または決定性とは、過去、現在、未来のいずれに関する命題もすべて真か偽かのいずれかであるという概念です。未来に関する命題が現在においてすでに真理値を持っている（つまり、すでに真か偽かが決定されている）ことを考えると、自由意志に関する固有の問題が生じ、これは未来の偶然性の問題と呼ばれます。

全知とは、知るべきことすべて（将来のすべての出来事を含む）を知る能力であり、創造神に帰せられることが多い特性です。全知は運命の存在を意味します。自由意志は全知と共存できないと主張する著者もいます。ある議論では、全知の創造主は運命を意味するだけでなく、厳格な神学的決定論や宿命論などの高レベルの予定論の一種 、つまり宇宙のすべての出来事と結果を事前に独自に決定しているという形態を意味すると主張しています。そのような場合、たとえ個人が低レベルの物理システムに影響を与えることができたとしても、これに関する選択は、自由意志論の場合のように、個人自身のものではあり得ません。全知は、自由意志からの議論として知られる、神の存在に対する両立しない性質の議論として特徴付けられ、全能性と善なる創造主の神との両立しない議論（つまり、神が何を選択するかを知っていた場合、それを選択させる責任がある）など、他の同様の議論と密接に関連しています。

予定論とは、すべての出来事は事前に決まっているという考えである。^{[92] [93]}予定論とは、過去、現在、未来の歴史上のすべての出来事は、人間の行動も含めて、（神、運命、またはその他の力によって）決まっているか、または知られているという哲学である。予定論は、人間の行動は、あらかじめ決定された一連の出来事の結果に干渉できない（または影響を及ぼさない）こと、そして人の運命は外部的に（たとえば、創造神によってのみ）決定されたことを意味すると解釈されることが多い。予定論の概念は、因果決定論を持ち出して議論されることが多く、宇宙の起源まで遡る途切れることのない一連の出来事があることを暗示している。予定論の場合、この一連の出来事は事前に決まっており、人間の行動はこの事前に決定された連鎖の結果に干渉することはできない。予定決定論は、そのような事前に確立された因果決定論を意味するために使用される場合があり、その場合には特定のタイプの決定論として分類されます。^{[92] [94]}また、将来の出来事を決定する能力の文脈では、因果決定論と同じ意味で使用されます。^{[92] [95]}それにもかかわらず、予定決定論は因果決定論とは独立していると見なされることがよくあります。^{[96] [97]}予定決定論という用語は、生物学や遺伝の文脈でも頻繁に使用され、その場合には生物学的決定論の一形態を表します。^[98]

予定論という用語は、すべての出来事を単に決定するだけでなく、すべての出来事を事前に意図的に意識的に決定する（したがって、おそらく意識のある存在によって行われる）ことを示唆しています。決定論は通常、自然主義的に説明できる出来事の因果関係を指しますが、予定論は定義上、出来事が起こる前にその因果関係を制御または計画し、おそらく自然で因果的な宇宙の外に存在する人物または「誰か」を示唆しているようです。予定論は、最高に強力な存在が宇宙のすべての出来事と結果を事前に決定していると主張しており、キリスト教神学のカルヴァン派の有名な教義です。予定論は、厳格な神学的決定論の一形態であると見なされることがよくあります。

そのため、決定論は宿命論と比較されてきました。^[99]宿命論とは、すべての出来事は運命づけられており、人間は自分の未来をコントロールできないという考えです。

神学的決定論は、起こるすべての出来事は一神教の神によって予め定められている、あるいは起こるよう運命づけられている、あるいはその全知性ゆえに起こるよう運命づけられているとする決定論の一種である。神学的決定論には2つの形式があり、ここでは強い神学的決定論と弱い神学的決定論と呼ぶ。^[100]

• 最初の強力な神学的決定論は、歴史上のすべての出来事を創造神が決定するという概念に基づいています。「起こるすべてのことは、全知全能の神によって起こるように運命づけられている。」^[101]
• 2番目の形式である弱い神学的決定論は、神の予知の概念に基づいています。つまり、「神の全知は完璧であるため、神が未来について知っていることは必然的に起こり、その結果、未来はすでに決まっているということを意味します。」^[102]

上記の分類には若干のバリエーションがある。神学的決定論は、すべての出来事と結果が神によって予定されていることを要求する（つまり、結果として自由意志論が否定されると仮定しない限り、弱いバージョンを「神学的決定論」として分類しない）と主張する者もいれば、弱いバージョンは「神学的決定論」をまったく構成しないと主張する者もいる。^{[53]神学的決定論は、}因果決定論の一形態と見なすこともできる。因果決定論では、先行条件は神の性質と意志である。^[54]自由意志と、以下の神学的両立主義/非両立主義の分類に関しては、「神学的決定論は、神が存在し、私たちの将来の行動に関する命題を含むすべての真の命題について絶対的な知識を持っているという命題である」という、あらゆる形態の神学的決定論を包含するように設計されたより最小限の基準である。^[30]

神学的な決定論とその哲学的解釈の結果としての形而上学的自由意志論にはさまざまな意味合いがあります。

• 強い神学的決定論は形而上学的自由意志論と両立せず、強硬な神学的決定論（以下の神学的宿命論に相当）の一形態である。それは自由意志は存在せず、神は人の行動を絶対的に制御していると主張する。強硬な神学的決定論は、両立主義的自由意志を無効にするものではないが、含意においては強硬な決定論と似ている。 ^[31]強硬な神学的決定論は、神学的非両立主義の一形態である（図の左上を参照）。
• 弱い神学的決定論は、全知の哲学的解釈によって、形而上学的自由意志論と両立するか、両立しないかのどちらか であり、したがって、ハードな神学的決定論（神学的宿命論として知られる）またはソフトな神学的決定論（明確化のためだけに使用されている用語）のいずれかの形態として解釈される。ソフトな神学的決定論は、人間には行動を選択する自由意志があり、神は行動が起こる前にそれを知っているが、結果には影響を与えないと主張する。神の摂理は自発的な選択と「両立」する。ソフトな神学的決定論は、神学的両立主義として知られる（右上の図を参照）。神学的決定論（または神の予知）の拒否も神学的非両立主義に分類され（下図を参照）、より一般的な自由意志の議論に関連している。^[31]

弱い神学的決定論の場合の神学的宿命論の基本的な議論は次のとおりです。

1. 神の予知や全知を想定する
2. 絶対的な予知は運命を意味する（人が何をするかは確実にわかっている）
3. 運命は別の可能性を排除する（他に選択肢はない）
4. 形而上学的自由意志論との矛盾を主張する

この議論は、神学的な非両立主義の根拠として非常によく受け入れられています。つまり、自由意志論または神の予知 (全知) のいずれかを否定し、したがって神学的な決定論を否定するのです。一方、神学的な両立主義は、この議論の問題点を見つけようとしなければなりません。この議論の正式なバージョンは、多くの前提に基づいていますが、その多くはある程度の論争を呼んでいます。神学的な両立主義の反応には、次のようなものがあります。

• 将来の偶然性の真理値を否定するが、これは予知を否定し、したがって神学的な決定論を否定することになる。
• 非時間的知識（時空間独立性）における差異を主張する。これは、例えばボエティウス^[103] 、トマス・アクィナス^[104]、CS・ルイス^[105]などが採用したアプローチである。
• 代替可能性の原理を否定する：「あなたが行動するときに他の方法が取れないなら、あなたは自由に行動していない。」例えば、人間の観察者は原理的には将来何が起こるかを検出できる機械を持っているかもしれないが、この機械の存在やそれを使用することは出来事の結果には影響を及ぼさない。^[106]

両立論と非両立論の定義において、文献では物理的決定論とより高次の決定論（予定決定論、神学的決定論など）を区別していないことが多い。そのため、神学的決定論に関する厳密な決定論（または上記の「厳密な神学的決定論」）は、物理的決定論に関する厳密な非両立論（宇宙の内部因果関係や決定論に関して主張がなされていない場合）、または両立論（決定論の制約からの自由が自由意志に必要ではないと考えられている場合）に分類される可能性があり、厳密な決定論そのものではないとしても分類される可能性がある。同じ原理により、形而上学的リバタリアニズム（物理的決定論に対する非両立主義の一形態）は、神学的決定論に対する両立主義として分類されるかもしれない（そのような自由意志の出来事は予め定められており、したがって起こる運命にあるが、その結果は神によって「予定」または決定されていないと仮定した場合）。しかし、ハードな神学的決定論が受け入れられる場合（代わりにそのような結果は神によって予定されていると仮定した場合）、形而上学的リバタリアニズムは不可能であり、再分類が必要となる（たとえば、宇宙は依然として非決定論的であると仮定されているため、ハードな非両立主義として。ただし、ハードな決定論の分類も技術的には有効である）。^[53]

自由意志という考え方は、心身問題の一側面、つまり、心（意識、記憶、判断など）と身体（人間の脳や神経系など）の関係についての考察です。心の哲学的モデルは、物理的説明と非物理的説明 に分けられます。

デカルトの二元論は、心は非物質的実体であり、意識と知性の座であり、脳や身体の物理的状態と同一ではないとしている。2つの世界は相互作用するが、それぞれがある程度自律性を保持していると示唆されている。デカルトの二元論では、外部の心が身体の行動に関与しているが、無意識の脳活動は外部の出来事によって引き起こされることが多い（たとえば、火傷に対する瞬間的な反応）。^[107]デカルトの二元論は、物理的世界は決定論的ではないことを暗示しており、外部の心が（少なくとも一部の）物理的出来事を制御し、非両立的自由意志の解釈を提供している。デカルトの二元論から派生した、相互作用主義二元論と呼ばれることもある定式化は、双方向の相互作用を示唆しており、いくつかの物理的出来事がいくつかの精神的行為を引き起こし、いくつかの精神的行為がいくつかの物理的出来事を引き起こす。心と身体の分離の可能性に関する現代のビジョンの1つは、ポパーの「3世界」定式化である。^{[108]デカルトの二元論とポパーの三つの世界は、}認識論的多元主義と呼ばれるものの2つの形態であり、世界を完全に記述するには異なる認識論的方法論が必要であるという概念である。認識論的多元主義的二元論の他の形態には、精神物理学的平行主義と上位現象論がある。認識論的多元主義は、心身問題が自然科学の概念に還元でき ないという見方の1つである。

対照的なアプローチは物理主義と呼ばれます。物理主義は、存在するすべてのものはその物理的特性よりも広範ではない、つまり非物理的実体（たとえば物理的に独立した心）は存在しないという哲学理論です。物理主義は還元的または非還元的です。還元的物理主義は、世界のすべてのものは実際にその根本的な物理的または物質的基盤に分析的に還元できるという考えに基づいています。一方、非還元的物理主義は、精神的特性は物理的特性とは別の存在論的クラスを形成する、つまり精神的状態（クオリアなど）は物理的状態に存在論的に還元できないと主張します。精神的状態と神経学的状態は種類が異なると想定されるかもしれませんが、それは精神的状態が神経学的状態と相関している可能性を排除するものではありません。そのような構築の1つである異常一元論では、精神的イベントは物理的イベントに付随し、物理的特性と相関する精神的特性の出現を説明します。つまり、因果的還元可能性を意味します。したがって、非還元的物理主義は一元論ではなく性質二元論として分類されることが多いが、他の種類の性質二元論は精神状態の因果的還元可能性に固執しない（上乗せ現象論を参照）。

非両立主義は、（決定された）物理的現実と、おそらくは異なる意志の経験との非両立性に関する論評であるため、精神と物理的の区別を必要とする。第二に、形而上学的自由意志論は物理的現実に影響を及ぼすことを主張しなければならず、精神がそのような影響を及ぼしている場合（通常のシステムのランダム性とは対照的に）、これを達成するためには精神は身体とは区別されなければならない。実体二元論と特性二元論の両方がそのような区別を提供し、物理世界に関して因果的に不活性ではないそれらの特定のモデルは、非両立主義的自由意志（すなわち相互作用二元論と非還元的物理主義）を説明するための基礎を提供する。

物理法則は意識の難問をまだ解決していないことが指摘されている。^[109]「意識の難問を解決するには、神経膜を流れるイオンなどの生理学的プロセスがどのようにして私たちに経験をもたらすのかを決定することが含まれます。」^[110]一部の人によると、「意識の難問と複雑に関連している自由意志の難問は、意識的な自由意志の核心的な問題を表しています。意識的な意志は物質世界に影響を与えるのか？」^[15]しかし、「西洋文化が信じてきたよりも、人間の生活において意識が果たす役割ははるかに小さい」と主張する人もいる。^[111]

両立主義者は、決定論は自由意志と両立すると主張する。彼らは、自由は、形而上学とは何の関係もない理由で、状況において存在したり、不在になったりする可能性があると信じている。例えば、法廷は、形而上学を持ち込むことなく、特定の状況下で個人が自由意志に基づいて行動しているかどうかについて判断を下す。同様に、政治的自由は非形而上学的な概念である。^[112]同様に、両立主義者の中には、自由意志を、他の個人からの妨害を受けずに、自分の決まった動機に従って行動する自由と定義する者もいる。例えば、アリストテレスのニコマコス倫理学や^[113]ストア派のクリュシッポスがそうだ。^[114] 対照的に、非両立主義者の立場は、ある種の「形而上学的自由意志」に関係しており、両立主義者は、それが首尾一貫して定義されたことがないと主張する。両立主義者は、決定論は重要ではないと主張するが、何が重要なのかについては意見が一致しない。両立主義者であるためには、自由意志についての特定の概念を支持する必要はなく、決定論が自由意志と矛盾することを否定するだけでよい。^[115]

選択を行使するにあたってはさまざまな障害があるが、自由意志は行動の自由を意味するものではない。選択の自由（自分の意志を選択する自由）は、その選択を実行する自由（自分の意志を実行する自由）とは論理的に別であるが、すべての著述家がこの区別を守っているわけではない。^{[24]それにもかかわらず、一部の哲学者は、自由意志をさまざまな障害の不在と定義している。}ハリー・フランクフルトやダニエル・デネットなどの「現代の両立主義者」は、自由意志とは、制約によって許される行動を自由に選択することだと主張する。言い換えれば、強制された主体の選択は、そのような強制が主体の個人的な意図や欲求と一致する限り、依然として自由である可能性がある。^{[35] [116]}

トーマス・ホッブズなどの「古典的両立論者」のほとんどは、人が自分の意志で行動するのは、その人がその行為をしたいと望んでいるときだけであり、また、その人がそうしようと決めたなら、別の行動をとることも可能であると主張する。ホッブズは、そのような両立論的自由を、抽象的な意志の概念ではなく、各個人に帰属させることもある。例えば、「意志、欲求、または性向から推論できる自由は、人間の自由だけである。人間の自由とは、意志、欲求、または性向によって行うことに何の妨げもないということである」と主張している。^[117]この重要な但し書きを明言して、デイヴィッド・ヒュームは「この仮説上の自由は、囚人や鎖につながれていないすべての人に属することが普遍的に認められている」と書いている。^[118]同様に、ヴォルテールは『哲学辞典』の中で、「自由とは、自分の望むことをする力に過ぎず、また、そうあり得る」と主張した。彼は「あなたは、何百万もの盲目的な気まぐれの喜びですべてを手に入れることができるだろうか？」と問いかけた。彼にとって、自由意志や自由とは「行動する力に過ぎない。この力とは何なのか？それは、私たちの器官の構成と現在の状態の結果である」。

両立主義では、行為者が自由であるのは理性によるものだとみなされることが多い。自由意志の説明の中には、高次の脳処理、つまり意識と無意識の脳活動の相互作用に関する心の内部因果関係に焦点を当てているものもある。^{[119]同様に、}心理学における現代の両立主義者の中には、伝統的に受け入れられてきた自由意志と性格形成の葛藤を復活させようとする者もいる。^{[120]両立主義的な自由意志は、私たちの自然な}行為主体感覚にも起因すると考えられており、機能し心の理論を発達させるためには、自分が行為主体であると信じなければならない。^{[121] [122]}

フランクフルトは、意思決定のレベルという概念を別の方法で提示している。^[116]フランクフルトは、「階層的メッシュ」と呼ばれる両立主義のバージョンを主張している。その考え方は、個人が第一階層レベルで相反する欲求を持ち、またさまざまな第一階層の欲求（第二階層の欲求）について、欲求の 1 つが他の欲求よりも優先されるという欲求を持つことができるというものである。人の意志は、その人が行動する有効な第一階層の欲求と同一視され、その人が行動したい欲求である場合、つまりその人の第二階層の欲求が有効な場合、この意志は自由である。したがって、たとえば、「無謀な中毒者」、「不本意な中毒者」、「自発的な中毒者」がいる。これら 3 つのグループはすべて、中毒になっている薬物を摂取したいという欲求と摂取したくないという欲求が相反する第一階層の欲求を持っている可能性がある。

最初のグループである「不本意な中毒者」には、薬物を摂取したくないという二次的欲求がない。2 番目のグループである「不本意な中毒者」には、薬物を摂取したくないという二次的欲求があり、3 番目のグループである「自発的な中毒者」には、薬物を摂取したいという二次的欲求がある。フランクフルトによれば、最初のグループのメンバーは意志を欠いており、したがってもはや人格ではない。2 番目のグループのメンバーは、薬物を摂取したくないという自由な欲求があるが、その意志は中毒によって克服される。最終的に、3 番目のグループのメンバーは、中毒になっている薬物を自発的に摂取する。フランクフルトの理論は、さまざまなレベルにまで及ぶ可能性がある。この理論の批評家は、欲望と選好の高次のレベルでさえも、衝突が生じないという確証はないことを指摘している。^[123]他の人々は、フランクフルトは、階層のさまざまなレベルがどのように組み合わさるかを適切に説明していないと主張している。^[124]

エルボー・ルームで、デネットは自由意志の両立論の議論を提示し、それを著書「自由は進化する」でさらに詳しく論じた。^[125]基本的な論拠は、神、無限の力を持つ悪魔、その他のそのような可能性を除外すると、混沌と、世界の現状に関する知識の精度に対する認識論的限界のために、すべての有限の存在にとって未来は不明確になるというものである。明確に定義されているのは「期待」だけである。「それ以外の」ことを行う能力は、これらの期待に対処する場合にのみ意味があり、未知で知りえない未来に対処する場合には意味がない。

デネットによれば、個人は誰もが予想するのとは異なる行動をとる能力を持っているため、自由意志が存在する可能性がある。^[125]非両立主義者は、この考えの問題点は、人間は単に「環境の刺激に対して予測可能な方法で反応するオートマトン」である可能性があると主張している。したがって、私たちの行動はすべて、外部の力、またはランダムな偶然によって制御されている。^[126]両立主義者の自由意志に関するより洗練された分析が提示されており、他の批判もある。^[115]

意思決定理論の哲学における基本的な疑問は、「統計的結果の観点から、意識のある存在の選択はどの程度まで未来に影響を与える能力を持っているのか」ということです。ニューカムのパラドックスやその他の哲学的問題は、自由意志と選択の予測可能な結果についての疑問を提起します。

自由意志の両立主義モデルでは、決定論的関係は物理世界（脳を含む）で発見できるとよく考えられている。認知自然主義^{[127]は、人間の}認知と意識を研究する物理主義的アプローチであり、心は単に自然の一部であり、おそらく多くの非常に複雑な自己プログラミングフィードバックシステム（たとえば、ニューラルネットワークや認知ロボット）の特徴にすぎないため、行動科学や認知科学（つまり、神経科学や認知心理学）などの経験科学の方法によって研究されなければならないとしている。^{[107] [128]}認知自然主義は神経科学の役割を強調している。全体的な脳の健康、物質依存、うつ病、およびさまざまな人格障害は明らかに精神活動に影響を与え、意志への影響も重要である。^[119]たとえば、中毒者は中毒から逃れたいという意識的な欲求を経験するが、逃れることができない場合がある。「意志」は行動の自由から切り離されている。この状況は、脳内のドーパミンの異常な生成と分布に関連している。 ^[129]自由意志の神経科学は、両立主義と非両立主義の両方の自由意志の概念に制限を課します。

両立主義モデルは、精神活動（熟考など）を物理的な結果に変化を与えることなく物理的な活動に還元できるという心のモデルを信奉している。両立主義は一般的に物理主義と同調している（または少なくとも両立している）が、一部の両立主義モデルは、脳内での決定論的熟考の自然な発生を、熟考を行う意識的な主体の一人称視点で説明する。^[15]このようなアプローチは、アイデンティティ二元論の一形態であると考えられてきた。「意識的な経験が脳に及ぼす影響」の説明は、「意識的な自由意志の経験は、選択の神経相関の一人称視点である」とされている。^[15]

最近、^{[いつ? ]}クラウディオ・コスタは、古典的な両立主義を補完する行為の因果理論に基づく新両立主義理論を展開した。彼によれば、物理的、心理的、および合理的な制約は、自然に行為につながる因果連鎖のさまざまなレベルで干渉する可能性がある。それに応じて、身体に対する物理的制約、決定に対する心理的制約、および合理的な行為と呼ばれるものにつながる理由 (欲求と信念) の形成に対する合理的制約が存在する可能性がある。最後の 2 つは通常、「自由意志の制約」と呼ばれる。理由のレベルでの制約は、行為者が十分に意識していない外部の理由によって動機付けられる可能性があるため、特に重要である。1 つの例は、ジム・ジョーンズが主導した集団自殺である。自殺行為者は、たとえ根拠のない理由であっても、外部の理由によって自由意志が操作されたことに気づいていなかった。^[130]

厳密に自然主義的な物理学に代わる考え方としては、心や魂が身体から離れて存在し、自由に知覚し、考え、選択し、その結果身体とは独立して行動するとする心身二元論などがあり、これには伝統的な宗教的形而上学と、それほど一般的ではないが新しい両立主義の概念の両方が含まれる。 ^[131]また、自律性とダーウィニズムの両方と一致しており、^[132]物理法則の範囲内で実用的な理由に基づく自由な個人の行為を認めている。^[133] 21世紀の哲学者の間ではあまり人気がないが、非自然主義的な両立主義は、ほとんどすべての宗教に存在している。^[134]

哲学者の中には、両立主義か非両立主義か、決定論か自由主義かに分類するのが難しい意見を持つ人もいます。たとえば、テッド・ホンデリッチは「決定論は正しいが、両立主義と非両立主義はどちらも誤りである」という見解を持ち、本当の問題は別のところにあるとしています。ホンデリッチは、量子現象は空間と時間内に位置付けられる出来事や物ではなく、抽象的な存在であるため、決定論が正しいと主張しています。さらに、たとえそれがミクロレベルの出来事であったとしても、マクロレベルの世界のあり方とは何の関係もないように思われます。彼は、非両立主義が誤りであると主張しています。なぜなら、たとえ非決定論が正しいとしても、非両立主義者は起源について適切な説明をしておらず、またできないからです。彼は両立主義を否定しています。両立主義は非両立主義と同様に、自由という単一の基本的な概念を前提としているからです。実際には、自由の概念は 2 つあります。自発的な行動と起源です。意志と責任の自由を説明するには、両方の概念が必要である。決定論と非決定論はどちらもそのような自由に対する脅威である。これらの自由の概念を放棄することは、道徳的責任を放棄することになる。一方には直感があり、もう一方には科学的事実がある。「新しい」問題は、この対立をどう解決するかである。^[135]

「経験は理性と同じくらい明確に、人間が自由であると信じているのは、単に自分の行為を意識しているからであり、その行為が決定される原因を意識していないからである。」バルーフ・スピノザ、倫理学^[136]

デイヴィッド・ヒュームは、自由意志に関する議論全体が単なる「言葉」の問題にすぎない可能性について論じた。彼は、それが「偽りの感覚または見かけ上の経験」（ヴェリティー）によって説明できるかもしれないと示唆した。これは、私たちが行動を起こすときに多くの行動と関連している。よく考えてみると、それらの行動は最初から必要かつ決定的なものであったことがわかる。^[137]

アーサー・ショーペンハウアーによれば、人間の行為は現象として、充足理由の原理に従属し、必然性に左右される。したがって、人間は従来理解されているような自由意志を持たないと彼は主張する。しかし、現象世界の根底にある実体としての意志[促す、渇望する、努力する、望む、願う]は、それ自体は根拠がない。つまり、時間、空間、因果関係（現象世界を支配する形式）に従属しない。したがって、意志は、それ自体で、現象の外では自由である。ショーペンハウアーは、自由意志と道徳的責任の謎について、 『意志と表象としての世界』第2巻第23節で論じた。

しかし、個人、人格は、物自体としての意志ではなく、意志の現象であり、そのように決定され、現象の形態、つまり十分な理由の原理に入っているという事実が見落とされています。したがって、誰もが、自分の行動においてさえ、先験的にはまったく自由であると考え、いつでも別の生き方を始められると想像するという奇妙な事実が生まれます...しかし、後天的に経験を通して、彼は自分が自由ではなく、必然性に左右されることに驚きます。すべての決意と熟考にもかかわらず、彼は自分の行動を変えず、人生の初めから終わりまで、彼自身が非難するのと同じ性格を負わなければならず、いわば、彼が引き受けた役割を最後まで演じなければなりません。^[138]

ショーペンハウアーは、同著の第4巻でこのテーマについて詳しく述べ、後のエッセイ『意志の自由について』ではさらに深く掘り下げています。この著作で、彼は「人は望むことを何でもできるが、人生のどの瞬間にも、ただ一つのことしか意志できず、その一つのこと以外のことは絶対にできない」と述べています。^[139]

ルドルフ・シュタイナーは、アーサー・ショーペンハウアーの著作の完全版の出版に協力し、^[140]自由意志の問題に焦点を当てた『自由の哲学』を著した。シュタイナー (1861–1925) は、まずこれを自由の2つの側面、すなわち思考の自由と行為の自由に分類した。序文で指摘されているように、意思決定の制御可能な側面と制御不可能な側面は、それによって論理的に分離可能になった。この意志と行為の分離には非常に長い歴史があり、少なくともストア哲学や、外部の先行原因をその原因を受ける内部の性向から分離したクリュシッポス(紀元前279–206年)の教えまで遡る。^[141]

シュタイナーは、内なる自由は、世界の外見を反映する感覚的印象と、これらの印象に一貫性を与え、理解可能な世界を私たちに明らかにする思考を統合することで達成されると主張している。私たちの選択に影響を与える多くの要因を認めながらも、私たちがそれらを認識しない限り、それらは自由を妨げるものではないと指摘している。シュタイナーは、外なる自由は、道徳的想像力を行為に浸透させることで達成されると主張している。この場合の「道徳」は意志による行動を指し、「想像力」は、まだ成立していない状況を思い描く精神的能力を指す。これらの機能は両方とも、必然的に自由の条件である。シュタイナーは、内なる自由と外なる自由のこの 2 つの側面が互いに不可欠であり、真の自由はそれらが結合して初めて達成されることを示すことを目指している。^[142]

ウィリアム・ジェームズの見解は曖昧だった。彼は「倫理的根拠」から自由意志を信じていたが、科学的根拠に基づく証拠があるとは信じていなかったし、彼自身の内省もそれを裏付けていなかった。^[143]最終的に彼は、自由意志の問題は形而上学的な問題であり、したがって科学では解決できないと信じていた。さらに、彼は以下に定式化されるような非両立性を受け入れなかった。つまり、人間の行動の非決定性が道徳的責任の前提条件であるとは信じていなかった。彼の著書『プラグマティズム』では、形而上学的な理論にかかわらず、「本能と効用は、罰と賞賛という社会的業務を遂行するために安全に信頼できる」と書いている。^[144]彼は、非決定論が「救済の教義」として重要であると信じていた。つまり、世界は多くの点で悪い場所かもしれないが、個人の行動を通じてより良い場所になる可能性があるという見解を認めている。彼は、決定論は改善主義、 つまり進歩が世界の改善につながる真の概念であるという考え方を損なうと主張した。^[144]

1739年、デイヴィッド・ヒュームは『人間性論』の中で、因果関係という概念を通して自由意志にアプローチした。因果関係は、出来事の繰り返しの関係を説明するために使われる精神的な概念であり、規則的に次々に起こるもの（自然における規則性の記述）と他のものをもたらすもの（他のものを引き起こしたり必要としたりするもの）との関係をより詳しく調べる必要があるというのが彼の立場だった。^[145]ヒュームによると、「因果関係」は根拠が弱い。「『AはBをもたらさなければならない』というのは、単に『AとBの絶え間ない結びつきにより、BがAに続くことは心理的に確実である』ということに等しいと認識すると、必然性という非常に弱い概念しか残らない」^[146]

この経験主義的な見解は、いわゆる因果法則の先験性（すなわち、因果法則がすべての経験に先行し、知覚可能な世界の構築に根ざしている）を証明しようとすることでしばしば否定されました。

• カントの『純粋理性批判』における証明（時間と原因と結果の時間的順序を参照）^[147]
• ショーペンハウアーの『充足理由原理の四根』からの証明（いわゆる表象の知性、言い換えれば感覚で知覚される対象とクオリアを参照）^[148]

1780年代にイマヌエル・カントは、道徳的意味合いを持つ意思決定プロセスは、少なくとも日常的な因果関係の範囲外にあり、物質的な対象を規定するルールの外にあると示唆した。^[149]「道徳的判断と事実の判断には明確な違いがある...道徳的判断は...先験的判断でなければならない。」^[150]

フリーマンは、いわゆる「循環的因果律」を導入し、「自己組織化ダイナミクスの寄与」、つまり「寄与する個体の活動パターンを形成するマクロな集団ダイナミクスの形成」を「ニューロンと神経塊の相互作用、および行動する動物とその環境の相互作用」に適用できるとしている。^{[151]この見解では、集団行動（心）と個々のサブシステム（たとえば、}ニューロンとそのシナプス）間のフィードバックが共同で両者の行動を決定する 状況において、心と神経機能は密接に結合している。

13世紀の哲学者トマス・アクィナスは、人間は（人間であるがゆえに）特定の目的を追求するようにあらかじめプログラムされているが、その目的を達成するために複数のルートを選択できる（アリストテレス的な目的）と考えた。彼の見解は両立主義とリバタリアニズムの両方と関連している。^{[152] [153]}

選択に直面すると、彼は人間は知性、意志、情熱によって支配されていると主張した。意志は「魂のすべての力の原動力であり、また身体の運動の有効な原因でもある」。^[154]選択は5つの段階に分かれる。(i) 目的が望ましいかどうかの知的考慮、(ii) 目的を達成するための手段の知的考慮、(iii) 意志が目的を追求する意図に到達する、(iv) 意志と知性が共同で手段の選択を決定する、(v) 意志が実行を選択する。^[155]自由意志は次のように登場する。自由意志は「欲求の力」であり、つまり知性の認知力ではない（アキナスの定義による「欲求」という用語は「あらゆる形態の内的傾向を含む」）。^[156]彼は判断が「助言を結論づけ、終わらせる。助言はまず理性の判断によって、次に欲求[つまり自由意志]の受け入れによって終わる」と述べている。^[157]

アキナスの見解に対する両立主義的解釈は、次のように擁護されている。「自由意志は、その自由意志によって人間が自ら行動を起こすので、その運動の原因である。しかし、自由であるものがそれ自体の第一原因である必要は必ずしも自由には属さない。なぜなら、あるものが他のものの原因となるためには、それが第一原因である必要はないからである。したがって、神は、自然原因と自発的原因の両方を動かす第一原因である。そして、自然原因を動かすことで神がその行為が自然であることを妨げないのと同様に、自発的原因を動かすことで、その行為が自発的であることを奪うことはない。むしろ、神はその原因そのものの原因である。なぜなら、神はそれぞれのものの中で、その性質に従って作用するからである。」^{[158] [159]}

歴史的に、このジレンマを解決するために投じられた哲学的努力のほとんどは、「自由」、「自由意志」、「選択」などによって示される概念の定義と曖昧さを綿密に検討するという形をとってきた。「自由意志」の定義は、しばしば「別の行動をとる能力」や「代替の可能性」などのフレーズの意味を中心に展開される。この言葉の強調により、一部の哲学者は、この問題は単に言葉の問題であり、したがって疑似問題であると主張するようになった。^[160]これに対して、意思決定の複雑さと用語のニュアンスの重要性を指摘する人もいる。^[要出典]

仏教は自由と決定論（またはそれに似たもの）の両方を受け入れているが、人間の行為に焦点を当てているにもかかわらず、外部からの全行為者という西洋の概念を拒否している。^[161]釈迦牟尼によれば、「自由な行為があり、報いがある。しかし、それらの要素の[つながり]を除いて、一連の瞬間的な要素から別の要素に移行する行為者は見当たらない」^{[161] 。仏教徒は絶対的な自由意志も決定論も信じていない。仏教徒は、}サンスクリット語でpratītyasamutpādaと呼ばれる中道の教義を説いており、これはしばしば「縁起」、「縁起」または「条件付き生成」と翻訳される。それは、すべての意志は無知の結果としての条件付きの行為であると教える。部分的には、自由意志は本質的に条件付きであり、そもそも「自由」ではないと述べている。これは仏教のカルマ理論の一部でもある。仏教におけるカルマの概念は、ヒンズー教におけるカルマの概念とは異なります。仏教では、カルマの考え方はそれほど決定論的ではありません。仏教のカルマの概念は、主に現世での道徳的行為の因果関係に焦点を当てていますが、ヒンズー教では、カルマの概念は来世での運命を決定することとより頻繁に結び付けられています。

仏教では、選択の絶対的な自由（つまり、人間はどんな選択も完全に自由にできる）という考え方は賢明ではないと教えられている。なぜなら、それは人の肉体的な欲求や状況の現実を否定するからである。人間には人生において選択の余地がない、あるいは人生はあらかじめ決まっているという考え方も同様に間違っている。自由を否定することは、仏教徒が道徳的進歩を遂げようとする努力（慈悲深い行為を自由に選択する能力を通して）を否定することになる。すべての幸福と苦しみは過去の行為から生じるという信念であるPubbekatahetuvada は、仏教の教義によれば誤った見解であると考えられている。仏教徒は行為者性も否定するため、伝統的な両立主義の戦略も彼らには閉ざされている。その代わりに、仏教の哲学的戦略は因果関係の形而上学を調べることである。古代インドでは因果関係の本質について多くの白熱した議論があり、ジャイナ教徒、ニヤーイ教徒、サーンキ教徒、チャルヴァカン教徒、仏教徒はそれぞれ少しずつ異なる方針をとっていた。多くの点で、仏教の立場は「因果論」よりも「条件性」（イダッパカヤタ）の理論に近い。特に、ナーガールジュナが『梵語釈迦如来論』で説いている通りである。^[161]

ヒンドゥー哲学の6つの正統派（アスティカ）思想学派は、自由意志の問題に関して完全には一致していない。例えばサーンキヤ派にとって、物質には自由がなく、魂には物質の展開を制御する能力がない。唯一の真の自由（カイヴァリヤ）は、物質と自己の究極の分離を実現することにある。^[162]ヨーガ派にとって、イシュヴァラだけが真に自由であり、その自由はすべての感情、思考、行動、意志とは別物であり、したがって意志の自由ではない。ニヤーヤ派とヴァイシェーシカ派の形而上学は、決定論への信仰を強く示唆しているが、決定論や自由意志について明確な主張をしているようには見えない。^[163]

ヴェーダンタ主義者のスワミ・ヴィヴェーカーナンダの言葉は、ヒンズー教の伝統における自由意志についての懸念の良い例を示しています。

したがって、自由意志などというものはあり得ないことがすぐに分かります。その言葉自体が矛盾しています。なぜなら、意志とは私たちが知っているものであり、私たちが知っていることはすべて私たちの宇宙の中にあり、私たちの宇宙内のすべてのものは時間、空間、因果関係の条件によって形作られているからです。...自由を獲得するには、この宇宙の限界を超えなければなりません。自由はここでは見つかりません。^[164]

しかし、前述の引用は、ヴィヴェーカーナンダが全ては決まっていると言っていると誤解されることがよくある。ヴィヴェーカーナンダが自由意志の欠如と実際に意味していたのは、意志は原因と結果の法則に大きく影響されるため「自由」ではないということだった。「意志は自由ではなく、原因と結果に縛られた現象だが、意志の背後には自由なものがある」^{[164]。ヴィヴェーカーナンダは、物事は絶対的に決まっているとは決して言わず、過去の}カルマを変える意識的な選択の力を強調した。「これが自分の運命だと言うのは臆病者と愚か者だ。しかし、立ち上がって自分の運命は自分で決めると言うのは強い男だ」^[164]

科学は、少なくとも 3 つの方法で自由意志の問題に貢献してきました。第 1 に、物理学は、自然が決定論的であるかどうかという問題に取り組んできました。これは、非両立主義者にとって非常に重要であると考えられています (ただし、両立主義者は、これは無関係であると考えています)。第 2 に、自由意志はさまざまな方法で定義できますが、そのすべては、人々が決定を下し、行動を開始する方法の側面に関係しており、神経科学者によって広範に研究されてきました。実験的観察の一部は、自由意志が存在しない、または幻想であることを示唆していると広く考えられています (ただし、多くの哲学者はこれを誤解と見なしています)。第 3 に、心理学者は、大多数の一般人が自由意志と道徳的責任を割り当てる上でのその役割について抱いている信念を研究してきました。

人類学の観点から見ると、自由意志は、社会的に認められた報酬と罰のシステムを正当化する人間の行動の説明とみなすことができます。この定義によれば、自由意志は政治的イデオロギーとして説明できます。人間には自由意志があると信じるように教えられている社会では、自由意志は政治的教義として説明できます。

初期の科学思想では、デモクリトスやカルヴァカンスの思想のように、宇宙は決定論的なものとして描かれることが多く 、十分な情報を集めるという単純なプロセスによって、将来の出来事を完璧な精度で予測できると主張する思想家もいた。一方、現代科学は、決定論と確率論の理論が混在している。^[165] 量子力学は確率の観点からのみ出来事を予測するため、宇宙が決定論的であるかどうか疑問が投げかけられるが、宇宙の状態ベクトルの進化^{[さらなる説明が必要]は完全に決定論的である。現在の物理理論は、}万物の潜在的理論からは程遠く、さまざまな解釈の余地があるため、世界が決定論的であるかどうかという疑問を解決できない。^{[166] [167]}

量子力学の非決定論的解釈が正しいと仮定しても、そのような非決定論は実用上は微視的現象に限定されているという反論があるかもしれない。^[168]これは必ずしもそうではない。多くのマクロ的現象は量子効果に基づいている。たとえば、ハードウェア乱数発生器の中には、量子効果を増幅して実際に使用できる信号にするものがある。より重要な問題は、量子力学の非決定論が、自由意志の伝統的な考え方（自由意志の認識に基づく）を可能にするかどうかである。しかし、人の行動が完全な量子ランダム性の結果にすぎない場合、経験される精神プロセスは確率的結果（意志など）に影響を与えない。^[29]多くの解釈によれば、非決定論は自由意志の存在を可能にするが、^[169]他の解釈は反対を主張する（行動は自由意志を持っていると主張する物理的存在によって制御できないため）。^[170]

物理学者と同様に、生物学者も自由意志に関する疑問に頻繁に取り組んできた。生物学で最も白熱した議論の 1 つは、「生まれつきか育ちか」という議論で、人間の行動における遺伝と生物学と文化や環境の相対的重要性に関するものである。^[171]多くの研究者の見解は、人間の行動の多くは、人間の脳、遺伝子、進化の歴史の観点から説明できるというものである。^{[172] [173] [174]}この見解は、そのような帰属によって他人の行動に責任を負わせることができなくなるという恐れを生じさせる。スティーブン・ピンカーの見解は、「遺伝学」と「進化」の文脈における決定論への恐れは誤りであり、「説明と免責の混同」であるというものである。行動が賞賛と非難に反応する限り、責任は行動に原因がないことを要求しない。^[175]さらに、環境による決定が遺伝による決定よりも自由意志に対する脅威が少ないかどうかは確かではない。^[176]

生きた脳を研究することが可能になり、研究者は脳の意思決定プロセスを観察できるようになりました。この分野での独創的な実験は、 1980年代にベンジャミン・リベットによって行われました。彼は被験者に手首を軽く弾くタイミングをランダムに選んでもらい、その際に脳内の関連する活動を計測しました。特に、準備電位と呼ばれる電気信号の蓄積が計測されました（これは、 1965年にコーンフーバーとデーケによって発見されたドイツのBereitschaftspotentialにちなんで名付けられました。 ^[177]）。準備電位が身体的な動作に確実に先行することはよく知られていましたが、リベットは、意識的な動作の意図の前にそれを記録できるかどうかを尋ねました。被験者がいつ動作の意図を感じたかを判断するために、彼は被験者に時計の秒針を見るように頼みました。被験者は動作をした後、最初に意識的な動作の意図を感じた時計の時刻を報告しました。これはリベットのW時間として知られるようになりました。^[178]

リベットは、被験者の動きにつながる準備電位の無意識の脳活動は、被験者が意識的に動く意図に気づく約0.5秒前に始まっていることを発見した。 ^{[178] [179]}

行動と意識的な決定のタイミングに関するこれらの研究は、自由意志を理解する上での脳の役割に関係している。被験者が指を動かす意思を表明するのは、脳が行動を開始した後に現れるため、一部の人々は、無意識のうちに脳が意識的な精神的行動の前に決定を下したと示唆している。一部の人々は、その決定には自由意志は関与しておらず、それは幻想であると考えている。これらの実験の最初のものは、脳が動きの開始の約0.2秒前に動きに関連する活動を記録したと報告した。^[180]しかし、これらの著者は、行動の認識は動きの根底にある筋肉の活動を予期するものであることを発見した。行動に至るプロセス全体には、脳活動の開始だけでなく、より多くのステップが含まれる。これらの結果が自由意志の概念に及ぼす影響は複雑であるように思われる。^{[181] [182]}

自由意志の問題を運動制御の文脈に置くのは狭すぎると主張する人もいる。その反対意見は、運動制御に関わる時間スケールは非常に短く、運動制御には無意識の行動がかなり含まれ、多くの身体動作は完全に無意識であるというものだ。その根拠は「...自由意志を150～350ミリ秒の時間枠に押し込めることはできない。自由意志はより長期的な現象である」、そして「自由意志は神経活動や筋肉の活性化の説明では捉えられない高次の活動である」^{[183]​​。}時間測定実験が自由意志に与える影響については、まだ議論が続いている。

それ以来、さらに多くの研究が行われており、その中には次のような研究も含まれています。

• リベットの当初の発見を支持する
• 行動の取り消しや「拒否」も最初は無意識のうちに起こる可能性があることを示唆している
• 関与する脳の基礎構造を説明する
• 意識的な意図と行動の関係を説明するモデルを提案する

ベンジャミン・リベットの研究結果は、エピフェノメナリズムを支持するために引用されている^{[184]が、彼は、準備ポテンシャルが必ずしも行動につながるわけではないため、被験者は依然として「意識的な拒否権」を持っていると考えている。}自由は進化するで、ダニエル・デネットは、自由意志がないという結論は、意識の所在に関する疑わしい仮定に基づいていると主張し、リベットの研究結果の正確性と解釈に疑問を投げかけている。コルンフーバーとディーケは、初期の Bereitschaftspotential (BP1 と呼ばれる) における意識的な意志の欠如は、自由意志が存在しないという証拠にはならないことを強調した。無意識のアジェンダも自由で非決定的である可能性がある。彼らの提案によると、人間は相対的な自由、つまり程度の自由を持っており、意識的および無意識的 (全脳的) プロセスの両方を伴う意図的な選択を通じて、自由度を増減できる。^[185]

他にも、Bereitschaftspotential のようなデータは、同様の理由で、エピフェノメナリズムを弱めると主張する者もいる。つまり、そのような実験は、被験者が意識的な経験が起こった時点を報告することに依存しており、したがって、被験者が意識的に行動を行うことができることに依存している。その能力は、初期のエピフェノメナリズムと矛盾しているように思われる。ハクスリーによれば、エピフェノメナリズムとは、意識は「機関車のエンジンの作動に伴う蒸気笛がその機械に影響を与えないのと同じように、まったく何の力もない」という大まかな主張である。^[186]

エイドリアン・G・グギスバーグとアナイス・モッタズもこれらの調査結果に異議を唱えている。^[187]

アーロン・シュルガーとその同僚による研究は、米国科学アカデミー紀要^[188]に掲載され、準備電位自体の因果関係（および一般的な神経活動の「運動前の蓄積」）についての仮定に異議を唱え、リベット^[178]やフリード^{[189]などの研究から導き出された結論に疑問を投げかけました。}

意図的な決定と恣意的な決定を比較した研究では、意図的な決定には決定の初期兆候が見られないことがわかった。^[190]

脳に関連するいくつかの状況では、個人は自分の行動を完全に制御できないことが示されていますが、そのような状況の存在は自由意志の存在を直接否定するものではありません。神経科学の研究は、人間が自由意志をどのように経験するかのモデルを開発する上で貴重なツールです。

例えば、トゥレット症候群や関連するチック障害を持つ人は、社会的に不適切な場合にはそうしたくないにもかかわらず、不随意な動きや発話（チックと呼ばれる）を行う。チックは半随意的または非随意的と説明されるが、^{[191]厳密には不}随意ではないため、望まない前兆的な衝動に対する随意的な反応として経験される可能性がある。チックは抑えられないものとして経験され、最終的には表出しなければならない。 ^[191]トゥレット症候群の人は、限られた期間チックを抑制できることもあるが、そうするとその後チックが爆発的に増加することが多い。発揮される制御（一度に数秒から数時間）は、チックの最終的な表出を遅らせたり悪化させたりすることがあり得る。^[192]

エイリアンハンド症候群では、影響を受けた人の手足は本人の意志とは関係なく無意識に動きます。影響を受けた手足は事実上「自分の意志」を示しています。身体の一部に対する所有感は維持されているものの、意図的な行為が明白に現れても、行為主体感は現れません。この現象は、自発的な意志ある動きが明白に現れる数百ミリ秒前に頭皮に記録可能な準備電位が現れることによって一時的に現れる、運動前機構の障害に対応しています。機能的磁気共鳴画像法と特殊な多変量解析を使用して、人間の随意運動に関連する皮質ネットワークの活性化の時間的側面を研究したところ、前頭葉の内側表面の補足運動野から始まり、一次運動野、さらに頭頂葉皮質へと進む前方から後方への連続的な活性化プロセスが観察されました。^[193]このように、運動主体感は、通常、運動前連合野と一次運動野を組み込んだこの秩序だった連続的なネットワーク活性化と連動して出現すると思われる。特に、前頭葉の内側表面にある補足運動複合体は、一次運動野の前に活性化するようで、おそらく運動前の準備過程と関連していると思われる。機能的磁気共鳴画像法を用いた最近の研究では、異質な動きは、異質な手と反対側の一次運動野の比較的孤立した活性化によって特徴付けられ、一方、同じ身体部位の随意運動には、運動前過程と関連した運動連合野の自然な活性化が含まれていた。^[194]臨床定義では、「片方の手足が異質であるか、またはそれ自身の意志を持っていると感じ、同時に不随意な運動活動が観察される」ことが必要である（強調は原文のまま）。^{[195]この症候群は、難治性}てんかんの治療のために切断された場合、または脳卒中が原因で、脳梁が損傷した結果として生じることが多い。標準的な神経学的説明は、話す左半球によって報告される感じられた意志が、話さない右半球によって実行される行動と一致しないというものであり、したがって、2つの半球は独立した意志の感覚を持っている可能性があることを示唆している。^{[196] [197]}

さらに、統合失調症の最も重要な（「第一級」）診断症状の 1 つは、患者が外部の力によってコントロールされているという妄想です。^[198]統合失調症の患者は、自分が実際に行動しているにもかかわらず、自分が行った特定の行動を開始したことを覚えていないと報告することがあります。これは、他人にコントロールされているロボットに例えられることがあります。統合失調症の神経メカニズムはまだ明らかではありませんが、1 つの有力な仮説は、運動コマンドと身体から受け取ったフィードバック（固有受容覚として知られている）を比較する脳システムに障害があり、付随する幻覚やコントロール妄想につながるというものです。 ^[199]

実験心理学は、主に社会心理学者ダニエル・ウェグナーの意識的意志に関する研究を通じて自由意志論争に貢献してきました。ウェグナーは著書『意識的意志の幻想』^{[200]で、人間の意識的制御の認識は幻想であるという見解を支持する}経験的証拠であると彼が考えるものを要約しています。ウェグナーは、意識的制御の認識は修正（または操作）可能であることを示唆するいくつかの経験的証拠を要約しています。ウェグナーは、2 つの要件が満たされた場合、1 つのイベントが 2 番目のイベントを引き起こしたと推測されると述べています。

1. 最初のイベントは2番目のイベントの直前に発生し、
2. 最初のイベントは、2 番目のイベントを引き起こしたことと一致しています。

たとえば、爆発音を聞いて木が倒れるのを見た人は、爆発が木を倒した原因であると推論する可能性があります。しかし、爆発が木が倒れた後に起こった場合（つまり、最初の要件は満たされていない）、または爆発ではなく電話の呼び出し音が聞こえた場合（つまり、2 番目の要件は満たされていない）、その人はどちらかの音が木を倒した原因であると推論する可能性は低くなります。

ウェグナーはこの原理を、人々が自らの意識的な意志について行う推論に応用した。人々は通常、行動と一致する思考を経験し、それから自分自身がこの行動をしているのを観察する。その結果、人々は自分の思考が観察された行動を引き起こしたに違いないと推論する。しかし、ウェグナーは因果推論の2つの要件に適合するか違反するかするように人々の思考と行動を操作することができた。^{[200] [201]}そのような研究を通して、ウェグナーは、人々は実際には引き起こしていない行動に対して意識的な意志を経験することが多いこと、また逆に、人々は自分が引き起こした行動に対して意志の欠如を経験するように導かれる可能性があることを示すことができた。例えば、被験者に結果に関する情報を与えると、人が原因であると誤って信じる確率が高まる。^[202]この研究の意味は、意識的な意志（ウェグナーによれば、より正確には「作者の感情」と名付けられるかもしれない）の知覚は、実際の行動の実行に縛られているのではなく、複雑な精神プロセスである作者処理を通じてさまざまな手がかりから推測されるということである。この研究は自由意志の議論に対する打撃であると解釈する人が多いが、心理学者^{[203] [204]}と哲学者^{[205] [206]}はどちらもウェグナーの理論を批判している。

エミリー・プロニンは、自由意志の主観的経験は内省錯覚によって支えられていると主張している。これは、人々が自分自身の内省の信頼性を信頼する一方で、他人の内省を信用しない傾向である。この理論は、人々が自由意志を他人よりも自分自身に帰属させやすいことを示唆している。この予測は、プロニンとクグラーの3つの実験によって確認されている。大学生が自分自身とルームメイトの生活における個人的な決定について尋ねられたとき、彼らは自分の選択を予測しにくいと考えた。あるレストランのスタッフは、同僚の生活は自分の生活よりも決定的である（将来の可能性が少ない）と述べた。行動に対するさまざまな要因の影響を比較検討するとき、学生たちは自分の行動については欲望と意図に最も大きな重みを与えたが、他の人については性格特性を最も予測しやすいと評価した。^[207]

しかし、被験者の精神的出来事に対する認識を研究する場合には、内省のプロセス自体が経験を変える可能性があるという注意点があることが分かっている。^[208]

自由意志への信念の妥当性にかかわらず、その考えがどこから来ているのかを理解するのは有益かもしれない。 一つの寄与はランダム性である。^[209]ランダム性が自由意志の認識における唯一の要因ではないことは確立されているが、ランダム性はその不確定性のために自由意志と間違われることがあることが示されている。この誤解は、自分自身と他人の両方について考えるときに当てはまる。 もう一つの寄与は選択である。^[210]単純なレベルの選択が提示されると、人々の自由意志への信念が高まることが実証されている。選択の量の具体性は重要であり、選択の程度が少なすぎたり多すぎたりすると信念に悪影響を与える可能性がある。また、選択のレベルと自由意志の認識との関連関係は、影響力のある双方向性である可能性が高い。また、コントロールしたいという欲求やその他の基本的な動機付けのパターンが、3番目の変数として機能する可能性もあります。

少なくとも1959年以来、^[211]個人の自由意志の信念は社会的行動の特性との関連で分析されてきた。一般的に、この文脈で今日まで研究されてきた自由意志の概念は、非両立主義者、より具体的にはリバタリアンの概念、つまり決定論からの自由であった。

研究では、人々が自然に自由意志の非両立性モデルに従うかどうかが疑問視されている。エディ・ナミアスは、非両立性は直感的ではないことを発見した。非両立性は、決定論が道徳的責任への信念を否定しないという点で、従われなかった（決定論的現実モデルの下での道徳的ジレンマに対する人々の反応に関する実証的研究に基づく）。^[212]エドワード・コークリーは、非両立性は直感的であることを発見した。非両立性は、決定論が一般的に道徳的責任への信念を否定するという点で、自然に従われた。^[213]ジョシュア・ノブとショーン・ニコルズは、非両立性は直感的である場合もそうでない場合もあると提唱しており、犯罪が感情的な反応を引き起こすかどうか、たとえば他の人間を傷つけるかどうかなど、状況に大きく依存しているという。 [ ^214]彼らは、自由意志の信念は文化的に普遍的であり、参加者の大多数が（a）私たちの宇宙は非決定論的であり、（b）道徳的責任は決定論と両立しないと述べたことを発見した。^[215]

研究によると、人々の自由意志に対する信念は一貫していない。エミリー・プロニンとマシュー・クグラーは、人々は自分は他の人よりも自由意志を持っていると信じていることを発見した。^[216]

研究では、決定論的な心のモデルを受け入れる可能性と性格タイプの間に相関関係があることも明らかになっています。例えば、アダム・フェルツとエドワード・コークリーは、外向的な性格の人は決定論への信念と道徳的責任への信念を切り離す可能性が高いことを発見しました。^[217]

ロイ・バウマイスターとその同僚は、自由意志の信念（または不信）の心理的影響に関する文献を検討し、ほとんどの人が一種の「素朴な両立的自由意志」を信じる傾向があることを発見した。^{[218] [219]}

研究者らはまた、外部の力に反対したり、計画を立てたり、ランダムな行動をとったりする人が関与する行為は、人々がより「自由」であると考えるということも発見した。^[220]注目すべきは、最後の行動である「ランダムな」行動は不可能かもしれないということである。参加者がランダムな方法でタスクを実行しようとすると（乱数を生成するなど）、その行動は多くのパターンを露呈する。^{[221] [222]}

2020年に行われた最近の調査では、両立主義は哲学を専門とする人々の間でかなり人気のある立場であることが示されています（59.2％）。自由意志主義を信じる人は18.8％で、自由意志を信じない人は11.2％でした。^[223]

2007年に実施された調査によると、進化生物学者の79％が自由意志を信じると答え、14％が自由意志を信じないと答え、7％は質問に答えなかった。^[224]

バウマイスターと同僚は、自由意志への不信を誘発すると、さまざまな悪影響が生じる可能性があることを発見した。著者らは論文の中で、決定論への信念がこれらの悪影響を引き起こすと結論付けている。^[218]キャスリーン・ヴォーズは、自由意志への信念が弱められた人は不正行為をする可能性が高いことを発見した。^[225]ロイ・バウマイスターが実施した研究では、参加者が自由意志に反論する記事を読んだ後、現金で報酬が与えられるテストで自分の成績について嘘をつく可能性が高くなった。^[226]自由意志の拒否を誘発することは、攻撃性の増加と非協力的な行動との関連も示されている。^[226]しかし、これらの初期の研究では自由意志を信じることがより道徳的に賞賛に値する行動と関連していることが示唆されていたが、サンプル数が大幅に多い最近の研究（直接の多施設複製を含む）では矛盾する結果（通常、自由意志への信念と道徳的行動の間には関連がない）が報告されており、当初の結果に疑問が投げかけられている。^{[227] [228] [229] [230] [231]}

さらに、これらの実験結果が自由意志に対する信念の実際の操作の結果であるかどうかは議論の余地がある。^[232]まず第一に、自由意志は少なくとも自由意志論的（非決定論的）自由意志または両立論的（決定論的）自由意志のいずれかを指す可能性がある。参加者に単に「自由意志を反証する」記事を読ませても、決定論、またはそれが依然として許容する両立論的自由意志に対する理解が深まる可能性は低い。^[232]言い換えれば、「自由意志への不信を誘発する」ことを目的とする実験操作は、代わりに宿命論への信念を引き起こし、以前の実験結果に対する別の説明を提供する可能性がある。^{[232] [233]}決定論への信念の影響をテストするために、将来の研究では単に「自由意志を攻撃する」のではなく、決定論と両立論の説明に焦点を当てた記事を提供する必要があると主張されている。^{[232] [234]}

バウマイスターらは、自由意志を信じないボランティアは反事実的思考能力が低いとも指摘している。^[218]反事実的思考（「もし違うことをしていたら…」）は、他人を傷つけた選択も含め、自分の選択から学ぶ上で重要な部分であるため、これは憂慮すべきことだ。 [ ^235]繰り返しになるが、これは決定論への信仰が原因であると解釈することはできない。これは、人々の宿命論への信仰が高まった結果であると予想される。^[232]

同様に、タイラー・スティルマンは、自由意志を信じることによって仕事のパフォーマンスが向上することを発見した。^[236]

自由意志と宿命の概念は、キリスト教徒の間で激しく議論されている。キリスト教的な意味での自由意志とは、善と悪を選択する能力のことである。カトリック教徒の中には、トマス・アクィナスが『神学大全』で述べたものを採用したトマス主義を信奉する者がいる。また、イエズス会の司祭ルイス・デ・モリーナが提唱したモリニズムを信奉する者もいる。プロテスタントの中には、主にメソジスト教会が信奉し、オランダの神学者ヤコブス・アルミニウスが定式化したアルミニウス主義があり、また、フランスの改革派神学者ジャン・カルヴァンが定式化し、改革派の伝統に属する大多数の者が信奉するカルヴァン主義もある。ジャン・カルヴァンは、著書『聖徒の予定論』で述べたヒッポのアウグスティヌスの予定論の見解に大きく影響を受けた。マルティン・ルターはその著書『意志の束縛について』でカルヴァン主義に似た予定論の見解を持ち、自由意志を否定したようである。カルヴァン派とルター派の見解を非難して、ローマカトリック教会のトレント公会議は次のように宣言した。「神によって動かされ刺激された人間の自由意志は、その同意により、その行動を刺激し招く神と協力することができる。そして、それによって、義認の恩寵を得るよう自らを整え、準備することができる。意志は、望めば恩寵に抵抗することができる。それは、完全に受動的であり続ける、生命のない物のようなものではない。自由意志は、アダムの堕落によって弱められ、縮小されたが、人類において破壊されてはいない（第 6 会期、第 1 章と第 5 章）」。メソジスト派の父ジョン・ウェスレーは、人間は、先行する恩寵によって自由意志を持つようになり、それを通じて神を選び、キリスト教的完全性を目標として善行を行うことができると教えた。^{[237]メソジストは、}相乗主義（神と人間が救済に協力するという信念）を支持し、「私たちの主イエス・キリストは、すべての人のために死んでくださり、この世に来るすべての人が救済を受けられるようにしてくださった。もし人が救われないのなら、それは完全にその人自身の責任であり、提供された救済を得ようとしない彼らの意志にのみ起因する。（ヨハネ1:9、テサロニケ第一5:9、テトス2:11-12）」と教えている。^[238]

使徒パウロは、彼の手紙のいくつかの中で予定説について論じています。

「神は、あらかじめ知っておられた人々を、御子のかたちと同じものとなるようにあらかじめ定めておられた。それは、御子が多くの兄弟たちの中の長子となられるためである。そして、あらかじめ定めておられた人々を神は召し、召された人々を神は義とし、義とされた人々を神は栄光をお与えになった。」—ローマ人への手紙8:29–30

「神は、御心のままに、私たちをイエス・キリストを通して御自身の子としてあらかじめ定めておられました。」—エペソ1:5

道徳的自由については、現在では正教会とカトリック教会が使用している「第二正典」と呼ばれる著作にも言及されています。シラ書 15 には次のように書かれています。

「『私が堕落したのは神のせいだ』と言ってはならない。神は憎むことをなさらないからだ。『神自身が私を迷わせたのだ』と言ってはならない。神は悪人を必要とされないからだ。忌まわしい悪を神は憎み、神を畏れる者たちにそれを起こさせない。神は初めに人間を創造し、彼らを自由に選択できるようにされた。あなたが望むなら、戒めを守ることができる。忠誠とは神の意志を行うことである。あなたの前に火と水が置かれている。あなたが選ぶものに向かって手を伸ばせ。すべての人の前には生と死があり、そのどちらかを選ぶ者が与えられる。主の知恵は計り知れない。力は強く、すべてを見ている。神の目は彼の働きを見、彼は人間のすべての行為を理解している。彼は誰にも罪を犯すように命じたり、欺く者に対して寛大な態度をとったりしない。」 - ベン・シラ 15:11-20 NABRE

これらの聖句の正確な意味は、歴史を通じてキリスト教神学者によって議論されてきました。

ユダヤ教の思想では、「自由意志」（ヘブライ語：בחירה חפשית、ローマ字：  bechirah chofshit、בחירה、bechirah）という概念が基礎となっている。最も簡潔な記述は、マイモニデスによるもので、2部構成の論述で、人間の自由意志は宇宙の神の設計の一部として明記されている。

1. マイモニデスは^[239]、人間は（少なくとも善悪を選択するという文脈においては）自由意志を持たなければならないと論じた。自由意志がなければ、預言者の要求は無意味となり、トーラーやミツヴァ（戒律）は必要なくなり、正義は執行されないからである。
2. 同時に、マイモニデスと他の思想家たちは、(i)ユダヤ教が同時に神の全知を認めていること、さらに(ii)ユダヤ教で理解されている神の摂理の性質を考えると、^{パラドックス}が生じることを認識しています。(実際、この問題はユダヤ哲学の他のいくつかの問題と重複しているように見えるかもしれません。)

イスラム教における神学上の問題は通常、自由意志と神の予知をどう調和させるかではなく、神のジャブル、つまり神の命令力とどう調和させるかである。アル＝アシュアリーは「獲得」または「二重作用」形式の両立主義を展開し、人間の自由意志と神のジャブルの両方を主張し、それが支配的なアシュアリー派の立場の礎となった。^{[241] [242]}シーア派イスラム教では、アシュアリーの予定説へのより高いバランスの理解は、ほとんどの神学者によって異議を唱えられている。^[243]イスラム教の教義によれば、自由意志は、生涯を通じて人間が行動する責任の主な要因である。自由意志を行使する人々の行動は、彼ら自身のものであるため、審判の日に数えられる。しかし、自由意志は神の許可を得て起こる。^[244]

哲学者セーレン・キェルケゴールは、神の全能性は神の善良さと切り離せないと主張した。^[245]神は真に全能で善良な存在であるため、神に対して真の自由を持つ存在を創造することができる。さらに、神が自発的にそうするのは、「存在のためになし得る最大の善は、その存在のためになし得る他の何よりも偉大な、真に自由になることである」からである。^[246] アルヴィン・プランティンガの自由意志の擁護は、このテーマの現代的な拡​​張であり、神、自由意志、悪がどのように一貫しているかを追加している。^[247]

哲学者の中には、ウィリアム・オッカムに倣い、必然性と可能性は与えられた時点と与えられた経験的状況のマトリックスに関して定義されるので、一人の観察者の観点からは可能であることが、全知の観点からは必然である可能性があると主張する者もいる。^[248]人間中心主義で知られる哲学者アレクサンドリアのフィロンに倣い、自由意志は人間の魂の特徴であり、したがって人間以外の動物には自由意志がないと主張する者もいる。^[249]

• ホーキング、スティーブン、ムロディノウ、レナード、『グランド・デザイン』、ニューヨーク、バンタム・ブックス、2010年。
• ホルスト、スティーブン（2011）、法、心、自由意志（MIT プレス）ISBN 0-262-01525-0 
• 自由と自由意志について語るシュリ・オーロビンド(PDF)
• ケイブ、スティーブン（2016年6月）。「自由意志など存在しない」。アトランティック誌。

• ティモシー・オコナー、クリストファー・フランクリン。「自由意志」。エドワード・N・ザルタ（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• ケビン・ティンペ。「自由意志」。インターネット哲学百科事典。
• コリーン・マクラスキー。「中世の自由意志の理論」。インターネット哲学百科事典。

• ウィキメディア・コモンズの自由意志に関連するメディア
• Wikiquote の「自由意志」に関する引用

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