非両立主義

非両立主義とは、決定論のテーゼが古典的な自由意志のテーゼと論理的に両立しないという見解である。この用語は1960年代に、おそらく哲学者キース・レーラーによって造語された。^{[ 1 ] [ 2 ]}両立主義という用語は（これもレーラーによって）古典的な自由意志のテーゼが決定論と論理的に両立するという見解を表すために造語された。つまり、決定論が真である宇宙においても、普通の人間が自由意志（自由に関連する別の行動をとる能力）を行使することは可能である。

これらの用語はもともと、1960年代から1980年代にかけてのいわゆる「古典期」^{[ 1 ]} 、あるいは「古典的分析パラダイム」^{[ 3 ]}と呼ばれる研究パラダイム内で使用するために造語されたものです。古典的分析パラダイムでは、自由意志と決定論の問題は両立性の問題として理解されていました。「決定論が真である場合、普通の人間が自由意志（古典的には、別のことをする能力として定義される）を行使することは可能か？」^{[ 4 ]。}古典的分析パラダイムで研究していた人々のうち、「いいえ」と答えた人は、この用語の本来の古典的分析的な意味での非両立論者であり、現在では一般的に古典的非両立論者と呼ばれています。彼らは、決定論は別のことをする能力を排除するため、自由意志を排除すると主張しました。「はい」と答えた人は、この用語の本来の意味で両立論者であり、現在では一般的に古典的両立論者と呼ばれています。^{[ 5 ]} 古典的な自由意志理論家（つまり、古典的な分析パラダイムで活動している人々）は、少なくとも形而上学的には普通の人間が自由意志を行使することは可能であることに同意していたので、^{[ 6 ] [ 7 ]}古典的な両立主義者は皆、自由意志の両立論的説明（つまり、別のことをする能力の両立論的解釈）を受け入れ、古典的な非両立主義者は皆、自由意志の自由意志論的説明（つまり、別のことをする能力の自由意志論的解釈）を受け入れた。

古典的分析パラダイムは、ここ数十年で人気を失ってきた。その主な理由は、哲学者たちがもはや自由意志が何らかの別の行動をとる能力と同等であるとは考えていないからである。^{[ 8 ]}多くの哲学者は、自由意志はむしろ、別の行動をとる能力を必要としない一種の源泉であると考えている。^{[ 9 ]}人間中心主義的可能性主義の古典的な仮定、つまり人間が自由意志を行使することは少なくとも形而上学的に可能であるという見解を拒否する哲学者の数も、近年増加している。^{[ 10 ] [ 11 ]}哲学者たちが、自由意志理論家間のいわゆる「根本的な分裂」の位置に関する自分たちの見解を反映させるために、レーラーの元の（古典的な）非両立主義と両立主義の定義を調整したため、非両立主義と両立主義という用語にはさまざまな新しい意味が与えられた。したがって、現状では、非両立主義（またはその補語である両立主義）という用語には標準的な意味は存在しない。

最近の分類法では、非両立主義という用語には、少なくとも3つの実質的に異なる非古典的な用法があり、すなわち、新古典的非両立主義、ポスト古典的非両立主義（別名、不両立主義）、および反古典的非両立主義である。同様に、両立主義にも新古典的、ポスト古典的（両立主義的）、および反古典的バージョンがある。^{[ 12 ]}新古典的非両立主義は2つの原則に基づく見解である。すなわち、不両立主義は真である（つまり、決定論が真である場合、普通の人間が自由に行動することは形而上学的に不可能である）、そして決定論に関連する因果的/法則的要因が自由意志を排除する（これが不両立主義が真である理由を説明する）。^{[ 13 ] [ 14 ]}同様に、新古典派両立主義は、新古典派非両立主義の否定的で説明力のない原則は偽である（つまり、両立主義は真である）、そして新古典派非両立主義の肯定的で説明力のある原則は偽であるという2つの原則の見解である。反古典派非両立主義は、新古典派非両立主義の説明的テーゼである。反古典派非両立主義は、非両立主義の真偽値に関して中立である。^{[ 15 ]}同様に、反古典派両立主義は、新古典派非両立主義の肯定的原則の否定である。つまり、反古典派両立主義は、反古典派非両立主義の矛盾である。ポスト古典派非両立主義は、新古典派非両立主義の否定的で説明力のないテーゼである。この見解は、新古典主義的非両立論の肯定的説明的テーゼが真であるかどうかについては中立的である。（言い換えれば、非両立論のポスト古典的再定義によれば、それは単に非両立論の別名であり、決定論に関連する因果要因が自由意志に関係するのか、それとも自由意志の議論において全くの「的外れ」なのかについては全く沈黙している見解である。）同様に、ポスト古典的両立論は両立論と同一である（つまり、両立論のポスト古典的再定義によれば、それは単なる両立論を意味する）。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

非両立主義の曖昧さは、非常に異なる（矛盾する）結論を持つ議論が現在「非両立主義の議論」という包括的なフレーズの下にまとめられているため、混乱の原因となる可能性があります。たとえば、ポスト古典的非両立主義（別名：非両立主義）の議論の中には、後者の説明原理（別名：反古典的非両立主義）を支持することを目的としていないため、新古典的非両立主義の議論ではないものがあることを、一般の読者が見落としやすいです。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}また、ポスト古典的非両立主義（別名：非両立主義）を支持する議論もありますが、新古典的非両立主義の説明原理（別名：反古典的非両立主義）が誤りであるという理由で、新古典的非両立主義は誤りであると結論付けています。^{[ 23 ] [ 15 ] [ 24 ]}最後のカテゴリーの議論は、決定論が真である場合に人々は自由意志を欠くが、決定論が真であるからという理由では全くない（つまり、特定の因果的/法則的要因が存在するからという理由では全くない）と結論付けている。ほとんどの議論は、自由意志に対する真の脅威は、人々が自身の構成的特性、あるいはしばしば「構成的運」（因果的運とは対照的に）と呼ばれるものに対する十分な制御を欠いていることであると提案している。^{[ 25 ]}

自由意志リバタリアニズムは、自由意志テーゼ（我々一般人が自由意志を持っているというテーゼ）が真であり、決定論が偽であるという見解である。第一言語で言えば、我々（一般人）は自由意志を持っており、世界は決定論で説明されるような振る舞いをしないという見解である。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}リバタリアニズムは、自由意志の問題、つまり我々が自由意志を持っているかどうかという問題と、論理的に先行する自由意志が何であるかという問題を解決する問題に対する一般的な解決策の1つである。^{[ 29 ]}リバタリアニズムの主なライバルは、軟決定論と硬決定論である。

リバタリアンのロバート・ケイン（『オックスフォード自由意志ハンドブック』の編集者）は、自由意志を支持する非両立主義哲学の代表的な人物である。ケインは、決定過程に不確定性が含まれる決定について、人が道徳的に責任を負うべきだと主張している。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}批評家たちは、ケインがそのような試みに対する最大の難題である「運からの議論」を克服できていないと主張している。^{[ 33 ]}つまり、重要な道徳的選択が運（不確定な量子ゆらぎ）の問題であるならば、最終的な行動について人に責任を負わせるべきかという問題が生じる。さらに、人が将来の重要な瞬間に道徳的行動の確率を高めるために、事前に意志の行為を行うことができると仮定したとしても、この「意志」の行為自体が運の問題である。ケインは、運からの議論が選択行為とは無関係であるかのように偶然を誤って表現しているため、その妥当性に異議を唱えている。^{[ 34 ]：247-248}ジョン・H・コンウェイとサイモン・B・コーヘンの自由意志定理は、もし私たちが自由意志を持っているならば、量子粒子もまた自由意志を持っていることをさらに証明している。^{[ 35 ] [ 36 ]}これは、人間が自由意志を持っているという仮定から出発して、人間の脳を構成する量子粒子の中に、人間の自由意志の起源を特定できることを意味する。^{[ 37 ]：10-11}

しかし、このような哲学的立場は無限後退に陥る危険性がある。^{[ 38 ] [ 39 ]：7}もしそのような精神が実在するならば、選択が単なる運や偶然によって形成されるのであれば自由意志は不可能であるという反論が提起される可能性がある。^{[ 40 ]：743-744}

心の哲学における自由意志論は、同名の政治哲学とは無関係である。自由意志論は、人間には実際に自由意志が存在し、それは決定論とは相容れないものであり、したがって未来は決定されていないと主張する。

この見解の有名な提唱者の一人はルクレティウスで、彼は自由意志は「クリナメン」と呼ばれる原子のランダムで混沌とした動きから生じると主張した^{[ 41 ]：51 。 [ 41 ]：48-49}この見解に対する主な反論の一つは、科学が徐々に物理世界のますます多くの部分が完全に決定論的な法則に従うことを示しており、私たちの心も他のものと同様に物理世界の一部であると示唆しているように見えることである。これらの仮定が正しいとすれば、非両立主義的自由意志論は、自由意志は自然法則に従わない超自然現象であるという主張としてのみ維持できる（例えば、いくつかの宗教的伝統によって維持されているように）。

しかし、多くのリバタリアンの見解は、量子力学の出現以来、決定論的な時計仕掛けの宇宙という考え方が時代遅れになったという前提の下、物理宇宙の非決定論的な見方に依拠している。^{[ 37 ]：4}非決定論的な宇宙を仮定することで、物理主義 の前提の下でリバタリアンの哲学的構成を提案することができる。^{[ 42 ]：200}

自由主義には、非決定論と自然主義に密接に関連する物理主義に基づく見解がある。^{[ 43 ]}自然主義的自由主義にとっての大きな問題は、非決定論が合理性と個人の信念、欲求、一般的な性格、行動の間の適切なつながりとどのように両立できるかを説明することである。ロバート・ケイン^[ 33 ^{] [ 44 ]は}、私たちの性格が非決定論的に（「自己形成的な行動」において）形成される場合、私たちの行動は依然として私たちの性格から生じ、かつ非両立的に自由であり得ることを強調する、さまざまな自然主義的自由主義を提唱している。

あるいは、自然主義を前提としない、非決定論に基づく自由意志論的見解も提案されている。C・S・ルイスが『奇跡』を執筆した当時^{[ 45 ]} 、量子力学（および物理的非決定論）はまだ受け入れられ始めたばかりだったが、ルイスは、物理世界が非決定論的であることが証明されれば、それが伝統的に閉鎖系と見なされてきたシステムへの入り口（相互作用点）となり、科学的に記述された物理的にあり得る／あり得ない出来事が、非物理的実体が物理的現実に作用したものとして哲学的に記述される可能性があるという論理的可能性を述べている（ただし、物理主義の観点からすれば、非物理的実体は知覚する存在の自己同一性や精神処理とは独立していなければならない）。ルイスはこれを軽く触れるにとどめ、自身の主張がこれに全く依存していないことを明確にしている。

ドナルド・デイヴィッドソンの異常一元論の何らかの形を用いて、心は実際には物理世界の一部であるものの、同じ事実を異なるレベルで記述するものであり、物理的な記述には決定論的な法則が存在するが、精神的な記述にはそのような法則は存在せず、したがって私たちの行動は自由であり、決定されていないと主張する人もいるかもしれない。

自由意志を否定し決定論を受け入れる人々は、「厳格決定論者」、「厳格非両立論者」、「自由意志懐疑論者」、「自由意志幻想論者」、または「不可能論者」などと呼ばれています。彼らは自由意志は存在せず、その反対の感覚は幻想であると信じているのです。^{[ 51 ]}厳格決定論者は、人が欲望を持つことを否定するのではなく、これらの欲望は過去の出来事の途切れない連鎖によって因果的に決定されると言います。この哲学によれば、完全にランダムな、自発的な、神秘的な、または奇跡的な出来事は起こりません。決定論者は、自分の自由の感覚に関する純粋に直観的な根拠に基づいて、科学的に動機づけられた決定論に抵抗するのは頑固だと主張することがあります。彼らは、科学の発展の歴史は、決定論が現実が機能する論理的方法であることを示唆していると推論します。

ウィリアム・ジェームズは、哲学者（および科学者）は「偶然性に反感を抱いている」と述べた。^{[ 52 ]：153}絶対的な偶然性は、量子力学と不確定性原理の可能性のある帰結であり、不確定な因果構造の存在を支持する。^{[ 53 ]}

ハード非両立主義は、ハード決定論と同様に、自由意志に対する懐疑論の一種である。ハード非両立主義は、決定論と非決定論の両方が自由意志と道徳的責任を持つことと両立しないという見解を指すために、ダーク・ペレブームによって造語された用語である。 ^{[ 57 ]}ハード決定論者と同様に、ハード非両立論者は、決定論が真実であれば、人々は自由意志を持たないだろうと主張する。しかしペレブームは、決定が非決定論的な出来事であれば、自由意志も排除されるだろうとさらに主張する。彼の見解では、自由意志は道徳的責任の功績の側面、つまり人々が不道徳な行為に対して非難されたり罰せられたりするに値すること、そして道徳的に模範的な行為に対して賞賛されたり報われたりするに値することに必要な、行動における制御である。彼は、人々の決定が非決定論的な出来事であれば、その発生は、そのような功績の帰属に必要な方法で行為者の制御下にあることはないだろうと主張する。^{[ 58 ]}残された自由意志の可能性は、リバタリアン的行為者因果説であり、それによれば、行為者は実体として（したがって単に出来事に役割を持つのではなく）、因果的に決定されていなくても行為を引き起こすことができる。ペレブームは、経験的な理由から、人々がこのような行為者原因である可能性は低く、その結果、人々は自由意志を欠いている可能性が高いと主張する。^{[ 59 ]}

近年、実験哲学の分野の研究者たちは、この分野の専門家ではない一般の人々が、決定論と道徳的責任について、自然に両立主義的直観と非両立主義的直観のどちらを持っているかを明らかにすることに取り組んできた。^{[ 60 ]}実験的研究の中には、異文化間研究を行ったものもある。^{[ 61 ]}人々が自然に両立主義的直観と非両立主義的直観のどちらを持っているかという議論は、どちらか一方の見解を圧倒的に支持する結果には至っていない。それでも、人々が自然に両方の見解を持つことができるという証拠がいくつかある。例えば、ある人が他に選択肢がなかったにもかかわらず、不道徳な行為に対して道徳的責任を負うことができるかどうかを問う抽象的な事例を提示された場合、人々は「いいえ」と答えるか、非両立主義的な回答をする傾向があるが、特定の人が行った具体的な不道徳な行為を提示された場合、人々は、たとえそれが決定論的であったとしても、その人は自分の行為に対して道徳的責任を負うと答える傾向がある（つまり、人々は両立主義的な回答もする）。^{[ 62 ]}