超越論的統覚

哲学において、超越論的統覚は、イマヌエル・カントとその後のカント派の哲学者たちが経験を可能にするものを指すために用いた用語である。 ^{[ 1 ]}この用語は、自己と世界が結びつく接点を指すためにも用いられる。 ^{[ 2 ]} 超越論的統覚は、異なる基本的な内的経験（時間と主題の両方で異なるが、すべて自己意識に属する）から首尾一貫した意識を統合し構築することである。例えば、カントによれば、「時間の経過」の経験はこの超越論的統覚の統一に基づいている。

超越的知覚に至るには6つの段階がある。

1. あらゆる経験は、様々な内容の連続である（デイヴィッド・ヒュームの考え方）。
2. 連続するデータは、意識にとって一体化されるか、あるいは一つのまとまりとして保持されなければ、そもそも体験されることはない。
3. したがって、経験の統一性は自己の統一性を意味する。
4. 自己の統一性は、他のあらゆるものと同様に、経験の対象となる。
5. したがって、自己とその対象に関する経験は、統合行為に基づいているが、統合行為はあらゆる経験の条件であるため、それ自体は経験されない。
6. これらの先行する統合は、カテゴリーによって可能になる。カテゴリーによって、自己と対象を統合することができる。

カントの超越論的統覚の概念の帰結の一つは、「自己」は常に現象としてのみ遭遇し、^{[ 3 ]}それ自体としては決して遭遇しないということである。

この用語は後にヨハン・フリードリヒ・ヘルバルトによって心理学に取り入れられた（「知覚」を参照）。