ハリー・フランクフルト

フランクフルトは1929年5月29日、ペンシルベニア州ラングホーンの未婚の母のための施設で生まれ、実の両親を知らなかった。生まれて間もなく、中流階級のユダヤ人家庭に養子として迎えられ、ハリー・ゴードン・フランクフルトという新しい名前を与えられた。養父母のバーサ（旧姓ゴードン）とネイサン・フランクフルトは、それぞれピアノ教師と簿記係で、ブルックリンとボルチモアで彼を育てた。彼はジョンズ・ホプキンス大学に通い、1949年に文学士号、1954年に哲学博士号をいずれも哲学で取得した。^{[ 1 ]}

フランクフルトはプリンストン大学の哲学名誉教授であった。 ^{[ 2 ]} 彼は以前、オハイオ州立大学（1956～1962年）、ニューヨーク州立大学ビンガムトン校（1962～1963年）、^{[ 3 ]}ロックフェラー大学（1963年から哲学部が閉鎖された1976年まで）、^{[ 4 ]}イェール大学（1976年から、1978～1987年は哲学部長を務めた）、^{[ 5 ]}そしてプリンストン大学（1990～2002年）で教鞭を執った。^{[ 2 ]}

彼の主な関心分野は、道徳哲学、心の哲学と行為の哲学、17世紀の合理主義であった。2005年に出版された彼の著書『On Bullshit』は、もともと1986年に「でたらめ」の概念に関する論文として発表されたもので、予想外にベストセラーとなり、ジョン・スチュワートの深夜テレビ番組『ザ・デイリー・ショー』などのメディア出演につながった。^{[ 6 ] [ 7 ]}この著作の中で彼は、でたらめを言うことは嘘をつくこととどう違うのか、つまり、真実を全く顧みない行為であると説明している。彼は、「真実を知っていると思わない限り、人は嘘をつくことは不可能だ。でたらめを言うのに、そのような確信は必要ない」と主張する。2006年には、続編となる『On Truth』を出版し、社会における真実への評価の低下を探求した。^{[ 8 ]}

哲学者の間では、彼は一時期、デカルトの合理主義の解釈で最もよく知られていた。しかし、彼の最も影響力のある業績は、高次の意志の概念に基づく自由意志に関するものであり（これについては多くの重要な論文を書いている^{[ 9 ]} ）、また「フランクフルト事例」（「フランクフルト反例」とも呼ばれ、人が実際に行ったこと以外にはできなかった状況の可能性を示すために考案された思考実験であり、それでもなお、この状況の特徴がその人の道徳的責任を妨げるものではないと私たちの直観が言うことになる）を発展させたものである^{[ 10 ]} 。 フランクフルトの両立主義の見解は、おそらく最も影響力のある両立主義のバージョンであり、自由であるとは、自分の行動がより熟慮された欲求に合致することであるという見解を発展させた。フランクフルトの両立主義のバージョンは、かなりの数の引用の対象となっている。^{[ 11 ]} 2004年に彼は愛と思いやりについての本『愛の理由』を出版した。^{[ 12 ]}

フランクフルトは1995年にアメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出された。^{[ 13 ]}彼はオックスフォード大学オール・ソウルズ・カレッジの客員研究員であり、[ ^{14 ]アメリカ}哲学会東部支部の会長を務め、^{[ 15 ]}グッゲンハイム財団、アンドリュー・メロン財団、全米人文科学基金から助成金やフェローシップを受けた。^{[ 14 ]}

フランクフルトによれば、哲学の議論の多くは、何を信じるべきかを問う認識論の領域か、どのように行動すべきかを問う倫理の領域に関係している。彼は、あまり注目されてこなかった別の探求の分野、すなわち何が重要か、何を気にするべきかという問題があると主張する。^{[ 16 ]}行為者が何かを気にするのは、意志のある態度を持っている場合である。つまり、問題の対象を自分にとって重要だと認識している場合である。フランクフルトにとって、私たちが気にするものは、私たちの個人的な性格、つまり私たちが何者であるかを反映している。これはまた、その人がどのように行動し、どのように人生を送るかという実践的なレベルでもその人に影響を与える。^{[ 17 ] [ 18 ]}

学術文献では、思いやりは客観的な要素としての重要性とは対照的に、主観的な態度として理解されることが多い。この見方では、何かの重要性が、それについて思いやることが適切かどうかを決定する。つまり、人は重要なことには思いやるべきだが、重要でないことには思いやるべきではない。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}フランクフルトは、何かを思いやることでそのものが重要になるという異なる見解を擁護している。つまり、人が何かを思い始めると、以前は重要でなかったとしても、そのことがその人にとって重要になる。フランクフルトはこれをニーズの観点から説明している。思いやりの態度はニーズを伴う。このニーズのために、思いやられたものはその人の幸福に影響を与えることができ、それによってその人にとって重要になる。^{[ 16 ] [ 21 ]}イツハク・ベンバジはこの思いやりと重要性の関係を「フランクフルトの思いやり-重要性原理」と呼んでいる。彼は、少なくとも一部の思いやりの態度は誤ったものであるという主張に基づいて、この原理を否定している。これは通常、行為者が、自分が気遣う対象が自分の幸福に影響を与えるという誤った信念を持っている状況に関係します。ある例では、行為者は詐欺師の健康アドバイスに従って、特定の種類の食べ物を避けます。ベンバジは、この人はその食べ物が自分の健康や幸福に何の影響も与えないにもかかわらず、その食べ物を避けることを気にしているため、これは反例になると主張しています。^{[ 21 ]}

人は、理性、道徳的責任、自己意識といった特定の属性や能力によって特徴づけられる。^{[ 22 ] [ 23 ]}しかし、人格の本質的な特徴が何であるかについては、学術的な議論の中でも、また異なる文化の間でも、大きな意見の相違がある。^{[ 24 ]}人格に関する影響力のある、かつ正確に定式化された説明の一つは、フランクフルトが著書『意志の自由と人格の概念』の中で述べている。彼は、人は二次的な意志を持つ存在であると主張する。^{[ 25 ] [ 26 ]}意志とは、有効な欲求、すなわち行為者が実現しようと決意している欲求である。^{[ 27 ] [ 28 ]}すべての欲求が意志になるわけではない。人間は通常多くの欲求を持つが、そのうちのいくつかだけを実行に移す。例えば、行為者は不健康なケーキを食べたいという欲求を一つ持っているかもしれないが、代わりに健康的なサラダを食べたいという別の欲求に従うかもしれない。この場合、ケーキを食べることは単なる欲求であり、サラダを食べることは意志である。フランクフルトは、第一の欲求と第二の欲求の違いを非常に重視している。健康的な食べ物を食べたいという欲求や車を買いたいという欲求など、ほとんどの通常の欲求は第一の欲求である。第二の欲求は、欲求についての欲求である。^{[ 27 ] [ 25 ] [ 26 ]}したがって、健康的な食べ物を食べたいという欲求を持ちたいという欲求は、第二の欲求である。第一の欲求を持つ存在は、例えば車を所有しているかどうかなど、周囲の世界がどのようなものであるかを気にする。第二の欲求を持つ存在は、自分自身、つまり自分自身がどのようなものであり、どのような精神状態を持っているかについても気にする。第二の欲求は、それが効果的である場合、つまり行為者が対応する第一の欲求を育むことによってそれを実現することにコミットしている場合、第二の意志となる。フランクフルトは、第二の意志を持つ存在は単に欲求を持つだけでなく、どのような欲求を持っているかを気にするため、これを人格の印と見なしている。したがって、人格は自分が持っている欲求にコミットしている。^{[ 28 ] [ 25 ]}

フランクフルトによれば、心を持つすべての存在が人間であるとは限らない。彼はそのような存在を「放蕩者」と呼ぶ。放蕩者は欲望を持ち、それに従うが、自分の意志には関心がない。この点において、彼らは自分の欲望のうちどれが有効になり、行動に移されるかに無関心である。フランクフルトは、人格は人間にとって重要な特徴であるが、他の動物にとってはそうではないと主張する。しかし、人間でさえ時として放蕩者になることがある。フランクフルトが挙げたそのような事例のいくつかには、人が第二次的に持ちたくない第一次的な欲望に従って行動するアクラシアの形態が含まれる。例えば、薬物中毒に苦しむ人は、薬物を欲しがるのをやめたいという第二次的な欲望を持っているにもかかわらず、薬物を摂取したいという第一次的な欲望に従うことがある。^{[ 27 ] [ 25 ] [ 26 ]}

「道徳的責任」という用語は、特定の行為を行うという将来を見据えた道徳的義務と、何かを行ったこと、あるいは行わなかったことに対して非難や賞賛に値するという過去を振り返る状態を指します。 ^{[ 29 ] [ 30 ]}この点で重要な原則は、代替可能性の原則です。これは、「人は、別の行動をとることができた場合に限り、自分の行ったことに対して道徳的責任を負う」と述べています。^{[ 31 ]}この別の行動をとる能力を持つことは、通常、自由意志を持つことと関連付けられています。^{[ 32 ] [ 33 ]}したがって、通常の状況では、人はカフェテリアで他人の昼食を盗んだことに対して道徳的責任があります。しかし、特別な状況、たとえば神経疾患によってそうせざるを得なかった場合は、そうではないかもしれません。フランクフルトは、いわゆる「フランクフルト事件」と呼ばれる一連の反例に基づいて、代替可能性の原則を否定しました。ある例では、アリソンの父親がアリソンの知らないうちに彼女の頭にコンピューターチップを埋め込みました。このチップはアリソンに犬の散歩を強制します。しかし、アリソンは自由にそうすることを決めるので、チップは起動しない。フランクフルトは、この場合、アリソンは他に選択肢がなかったとしても、犬の散歩をしたことについて道徳的責任があると主張する。このケースや類似のケースの核心は、行為者が自分の意志に従って行動したため、道徳的責任があるということである。これは、通常行為者には知られていないが、実際には他に選択肢がなかったという事実にもかかわらずである。^{[ 31 ] [ 34 ]}この考え方から、フランクフルトは一種の両立主義を提唱するに至った。自由意志と道徳的責任が他に選択肢があるかどうかに依存しないならば、それらは完全に決定論的な世界でも存在し得る。^{[ 35 ]}フランクフルトのケースは、代替可能性の原理について重要な議論を引き起こした。しかし、誰もが、それらがその原理を反証することに成功していることに同意しているわけではない。^{[ 31 ]}