決定論

決定論とは、歴史上のあらゆる出来事（過去、現在、未来）は、人間の行動も含め、すでに決定されているか、あるいは（神、運命、あるいはその他の力によって）すでに知られているという哲学である。

決定論は決定論と密接に関連している。^{[ 1 ]}決定論の概念は、しばしば因果的決定論を持ち出して議論され、無限に遡る過去の出来事の途切れない連鎖が存在することを示唆する。決定論の場合、この一連の出来事はあらかじめ確立されており、人間の行動はこのあらかじめ確立された連鎖の結果に干渉することはできない。決定論は、このようなあらかじめ確立された因果的決定論を意味するために使用でき、その場合、特定のタイプの決定論として分類される。^{[ 2 ] [ 3 ]}また、将来の出来事を決定する能力という文脈では、因果的決定論と互換的に使用されることもある。^{[ 2 ] [ 4 ]}それにもかかわらず、決定論は因果的決定論とは独立していると考えられることが多い。^{[ 5 ] [ 6 ]}決定論という用語は、生物学や遺伝の文脈でも頻繁に使用され、その場合は生物学的決定論の一形態を表します。^{[ 7 ]}

決定論は、その単純な定義が論理的に形而上学、神学、自由意志の哲学におけるさまざまな類似した複雑な（そしておそらくより明確に定義された）概念につながる可能性があるため、議論するのが難しい。決定論という用語は、すべての出来事が決定されるだけでなく、すべての出来事が事前に意図的に意識的に決定される（したがって、おそらく意識のある存在によって行われる）ことを示唆している。このため、決定論と類似の決定論という用語は、例えば、物理主義的（そしてしばしば科学的）な因果的決定論の概念から、神学的（そしてしばしば宗教的）な予定説の概念に至るまで、さまざまな考えと容易に、そしてしばしば混同されたり関連付けられたりする。

決定論を説明する世俗的な例として、胎児が成熟した人間として持つ将来の身体的、感情的、その他の個人的特徴は、遺伝によって「あらかじめ決定されている」、つまり、最終的な出生のはるか以前に遡る一連の出来事から派生していると考えることができる。しかし、この例を用いて決定論を定義する際の難しさの一つは、「あらかじめ決定する」という言葉が、意識のある存在が事前に決定を「行っている」ことを必然的に意味することである。あらかじめ決定された遺伝に関して言えば、意識のある存在（おそらく遺伝学者）が、例えば胎児とその祖先のゲノムを調べることによって、胎児の個人的特徴がどうなるかを推測していると想定される。もしこの意識のある存在、つまり科学者が存在しなければ、胎児の特徴はあらかじめ決定されているのではなく、単に遺伝によって決定されていると言うことができるだろう。決定論は、少なくとも受動的ではあるものの全知の観察者、あるいは（胎児の個人的特性を）能動的に計画、設計、操作する者の存在を必然的に示唆する。しかし、遺伝的決定というこの基本的な科学的考え方は、すでに形而上学的概念である因果的決定論の定義を満たしている。

決定論は通常、自然主義的に説明可能な出来事の因果関係を指すのに対し、予定説は定義上、出来事が起こる前にその因果関係を制御または計画する人物、あるいは「誰か」を示唆し、その人はおそらく自然の因果関係の宇宙を超えたところに存在すると考えられる。このため、定義上の矛盾が生じる。なぜなら、この理解に基づくと、予定説は論理的に、すべての行動と出来事を事前に決定しなければならない意識のある存在の存在を信じることになり、そのような見かけ上の全能性を持つその人は、ほぼ間違いなく自然法則の外で活動していることになるからである。この意識のある存在は、おそらく全能であると同時に、超自然的で全知であると考えられる。ここでの定義上の混乱は、まさにこの概念にすでに名前があることである。それは予定説である。予定説は、至高の力を持つ存在が、宇宙のすべての出来事と結果を事前に決定していると主張するものであり、キリスト教神学におけるカルヴァン派の有名な教義である。

同様に、宿命論の教義は、すべての出来事や結果を、運命や宿命といった（漠然とした）より高次の力の意志に明確に帰している。さらに、自由意志と決定論の両立性に関する哲学的議論において、宇宙の起源まで遡る決定論こそが、哲学者がより一般的な用語である「決定論」で意味するところであると主張する者もいる。また、「自己決定」という用語を用いて、行為が行為者の理由、動機、欲望によって単に「決定される」ものとして記述することを提案する者もいる。

決定論という言葉の様々な解釈が、前述の決定論、宿命論、運命論といった他の用語によってより適切に定義できる場合、決定論の定義自体が、実際的あるいは哲学的議論の観点から見て、不自然で不明瞭であり、場合によっては無価値にさえ見える。

R・E・ホバートは、ウィリアム・ジェームズの教え子であり、後にジェームズの最も親しい友人の一人となり、ハーバード大学哲学部で数年間同僚を務めたディキンソン・S・ミラーのペンネームである。ホバート（ミラー）は、ジェームズの著書『信じる意志』の中核をなす考え方、すなわち、信仰の根拠となる証拠がなくても宗教的信仰を持つことは許容されるという考えを批判した。ジェームズはミラーを「私の最も鋭い批評家であり、最も親しい敵」と呼んだ。

ジェームズの死後約25年後、R.E.ホバートは1934年に『マインド』誌に短い記事を発表した。これは決定論と両立論の決定的な声明の一つと考えられている。その記事のタイトルは「決定を伴う自由意志、そして決定なしには考えられない」であった。^{[ 8 ]}

ホバートの両立主義は、トーマス・ホッブズやデイヴィッド・ヒュームによる初期の画期的な立場と類似しており、19世紀のジョン・スチュアート・ミル、ヘンリー・シジウィック、F・H・ブラッドリーといった両立主義思想家によって洗練されていった。しかし、彼らとは異なり、ホバートは厳密な論理的あるいは物理的決定論を明確に支持せず、絶対的な偶然に依存する可能性のある代替的な可能性の存在を明確に支持した。

彼は量子力学と不確定性の発見からわずか数年後に執筆しており、エピクロスが提唱した原子の古代の「偏向」についても軽く触れている。

「私は決定論が真実であると主張しているわけではない…ここでは、小さな例外や、わずかな不確定な逸脱、絶対的な偶然の要素が全く存在しないと断言しているわけではない。」^{[ 8 ]： 2}

「『私はこれを望むこともできるし、あれを望むこともできる。どちらでも好きなように』と私たちは言う。二つの行動の選択肢が私の心に浮かぶ。私はそれらの結果を考え、この絵とあの絵を見て、どちらか一方がもう一方よりも優れていると感じ、それを実現する行動を意志する。私はどちらでも選べることを知っていた。つまり、私にはどちらでも選ぶ力があったのだ。」^{[ 8 ]： 8}

ホバートは、行動の代替可能性の存在と、別の行動をとる能力を支持している。^{[ 9 ]}

そして彼は明らかに「決定論」よりも「決定」を好む。ホバートの論文は「決定論を伴う自由意志」と誤って引用されることが多い。^{[ 10 ]}

フィリッパ・フットはホバートの論文のタイトルを誤って引用した人物だが、決定論に対して同様の疑念を抱いていた。

1957年、彼女は『フィロソフィカル・レビュー』誌に「決定論を伴う自由意志」と題する論文を発表した。

しかしながら、彼女は自由意志には非決定論が必要だという主張、特に、特別な理由もなく選択された「偶然の」行動に対して責任を問われるべきではないという考え方を批判した。

彼女の記事は、決定論が自由意志と両立するものとして広く受け入れられるようになったという指摘から始まっている。

「自由意志は最も厳密な決定論と両立し得るという考えは、現在では非常に広く受け入れられている。人が自由に行動したと言うことは、しばしば、彼が制約を受けていなかった、あるいは選択すれば別の行動ができた、あるいはそれに類する何かを意味すると示唆される。そして、これらのことは彼の行動が決定されていたとしても真実であり得るため、因果法則に完全に従う宇宙においても自由意志の余地があり得るように思われる。」^{[ 11 ]： 439}

フットは、私たちの行動が動機によって「決定される」という日常的な言葉の意味が、宇宙の未来におけるあらゆる出来事を決定する因果法則を前提とする厳密な物理的決定論と同じ意味を持つのかどうか疑問視した。

彼女は、私たちが通常「決定する」という言葉を使う場合、それは普遍的な決定論を意味するものではないと指摘している。

「例えば、行為者の欲望によって決定されるとされる行為は、必ずしも十分条件が存在すると想定される行為ではない。彼の欲望によって決定されると言うとき、私たちは単に彼がしたいことをしている、あるいは彼が望む何か別のもののためにそれをしているという意味で言っているのかもしれない。これにはラッセルの意味での決定論を示唆するものは何もない。」^{[ 11 ]： 441}

フットは、バートランド・ラッセルの因果決定論に関する見解を引用した。

「普遍的因果律は、次のように述べることができる。…宇宙全体の状態が与えられれば、…過去および未来のすべての出来事は理論的に決定できる。」

• 情報哲学者REホバート
• 情報哲学者フィリッパ・フット