心の哲学において、心身並行論(あるいは単に並行論)とは、心的現象と身体的現象は完全に調和しており、両者の間に因果的な相互作用は存在しないという理論である。そのため、心的現象と身体的現象の相関関係は肯定する(心的現象が起こると、それに対応する物理的効果も起こると認めるからである)が、心と体の間に直接的な因果関係は否定する。この心的現象と身体的現象の調和は、神によって事前に(ゴットフリート・ライプニッツの予定調和の考え方のように)起こるか、あるいは出来事の時に(ニコラ・マールブランシュの機会論のように)起こるか、あるいは最後に、バールーフ・スピノザの『倫理学』によれば、心と物質は唯一の実体である神の無限の属性のうちの2つであり、互いに相互作用することなく一体となっている、と仮定されている。この見解では、心的現象と身体的現象は、コインの表裏のように、独立していながらも切り離せない関係にある。
心身並行論は、心と体の関係、相互作用(例:心身二元論)と体から心への一方的な因果関係(例:唯物論、付随現象論)の間の第三の可能性のある選択肢である。[ 1 ]
並行説は二元論に関連する理論であり、精神的出来事と身体的出来事の間には相関関係はあるものの、因果関係は存在しないと提唱する。身体と精神は互いに相互作用するのではなく、単に独立して並行して機能し、両者の間には偶然の対応関係が存在するが、どちらも他方の原因ではない。つまり、指をやけどするという身体的出来事と、痛みを感じるという精神的出来事は、熱い物体に触れたことへの反応として偶然同時に発生するのであり、一方が他方の原因ではないということである。
CD Broadは1925年の著書『心と自然界におけるその位置』の中で、並行性について次のように主張している。「心のあらゆる特定の変化には、その心が活性化する脳の特定の変化が対応し、脳のあらゆる変化には、その脳を活性化する心の特定の変化が対応するという主張である。」[ 2 ]
心身並行説は、どちらも心身の因果関係を結びつける非原理主義的な方法であるという点で、付随現象説と比較できる。心身並行説は、心と体の間に相互作用はなく、同期しているというイデオロギーである。一方、付随現象説は、精神的な出来事は物理的な出来事によって引き起こされる可能性があるが、精神的な出来事は何にも影響を与えず、単に発生して消滅するだけで、いかなる出来事も引き起こさないと主張する。例えば、アボカドを切っているときに誤って指を切ってしまったとしよう。心身並行説の観点からすると、物理的な神経反応が痛みの精神状態そのものを引き起こすのではなく、痛みは物理的な反応と協調して引き起こされる。したがって、心と体は互いに影響し合わない。しかし、付随現象説の観点からすると、痛みの精神状態は、皮膚を切るという神経反応という物理的な出来事によって引き起こされる。痛み、苛立ち、悲しみといった精神状態は、次々と現れては消えていく。結局のところ、両者の違いは、精神と身体の相関関係の存在を信じるかどうかにある。付随現象説は相関関係の存在を信じるのに対し、並行説はそうではない。
因果的閉鎖(精神的因果、因果的相互作用、または因果とも呼ばれる)は、あらゆる過程は原因から生じ、それぞれの性質の結果を表すという形而上学的理論である。(例:物理的な原因が物理的な過程を開始し、それが物理的な結果をもたらす。これは精神的な性質にも適用できる。)これは、精神的過程と物理的過程は互いに影響し合わない、つまり相互作用できないことを意味する。
物理世界と精神世界は相互作用できないという因果的閉鎖性は、二元論に関して明白な問題提起となる。二元論の世界では、心と体は完全に別々の構成要素であり、人間が全体として機能するためには、互いに絶えず相互作用する必要がある。したがって、因果関係は二元論を根本的に否定する。
心身並行説は、二元論者にとっての解決策を提供する。心身並行説は、精神と肉体が並行して同じ経験をすると説明する。つまり、両者は相互作用するのではなく、協調して同時に作用し、反応する。この理論は、二元論に対する説明を提供する 。すなわち、心と体は人間の2つの異なる特性のままであるが、互いに相互作用しない。むしろ、両者は並行して機能する。 協調しながらも独立している。[ 3 ] [ 4 ]
並行論の代表的な形態の一つに、機会主義と呼ばれるものがある。ニコラ・マールブランシュ(1638-1715)が擁護した機会主義は、心と体が分離していることには同意するが、両者の相互作用に関するデカルトの説明には同意しない。マールブランシュによれば、心と体が相互作用する必要がある場合に神が介入する。例えば、体が負傷した場合、神はその負傷を認識し、心、つまり人(経験の主体)に痛みを感じさせる。[ 5 ]同様に、人が手を動かしたい、つまり指で物をつかみたい場合、その欲求が神に認識され、その後、神が人の手を動かす。実際には、心と体は実際に接触しているわけではなく、神が介入しているためにそのように見えるだけである。機会主義は、神の介入を伴う並行論とみなすことができる。なぜなら、神が心と体の間を仲介しなければ、両者の間に相互作用は存在しないからである。
バールーフ・スピノザは、著書『倫理学』の中で、神の二つの属性、すなわち思考と延長は因果関係にあるのではなく、むしろ同一の現実を理解するための二つの異なる手段であると述べている。したがって、人間の身体には対応する理念、すなわち人間の精神または魂が存在する。身体で起こることは常に精神の内容と連動して起こる。存在するすべてのものは神の様態であるため、スピノザの概念は、ライプニッツの多元主義的な解釈とは対照的に、並行性の単一論的な説明を表している。
ドイツの哲学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、世界はモナド(ギリシャ語のmonas 、「単一の」を意味する)と呼ばれる無数の生命単位で構成されていると結論付けました。生きている原子と同様に、モナドはすべて活動的で機能しています。自然界には当然階層があるため、モナドの知能の度合いも異なります。[ 6 ]構造が単純なモナドとは対照的に、より専門化されていて、より明確な思考を持つことができるモナドもあります。神に次いで、人間は最も複雑なタイプの包括的な思考を示すことができるモナドを持っています。しかし、人間は非常に単純なものから非常に複雑なものまで、さまざまなタイプのモナドを持っているため、私たちが経験するアイデアの明瞭さが異なる場合があることが説明できます。[ 6 ]ライプニッツによれば、モナドは外部の何物からも影響を受けることはありません。したがって、モナドが変化する唯一の方法は、内部の発達、より具体的には、潜在能力を現実化することです。彼は、モナドは互いに影響し合うことはないと信じていました。それらはそう見えるだけです。私たちがモナドを何かの原因だと認識するたびに、他のモナドが他のモナドに影響を与えているように見える方法で生成されます。ライプニッツによれば、宇宙全体は神によってあらかじめ定められた調和の中にあるように創造されたので、宇宙の何ものも実際には他の何にも影響を与えません。[ 7 ]心身の並行性をこのように考えると、心と体を2つの同一の時計として想像することができます。時計は、それらの間にあらかじめ存在する調和のために常に一致しますが、決して相互作用することはありません。そして、2つの時計と同様に、心と体を構成するモナド間の相互作用や因果関係は必要ありません。なぜなら、それらはすでに同期しているからです。