ユダヤ人のディアスポラ

ユダヤ人のディアスポラ（ヘブライ語：גוֹלָה、ローマ字：  gōlā）、離散（ヘブライ語：תְּפוּצָה、ローマ字：  təfūṣā）、あるいは亡命（ヘブライ語：גָּלוּת gālūṯ、イディッシュ語：golus）^[a]とは、イスラエル人またはユダヤ人が祖先の古来の故郷（イスラエルの地）から離散し、その後地球上の他の地域に定住することである。^{[3] [4]}

ヘブライ語聖書では、「亡命」という用語は、紀元前8世紀にイスラエル王国から追放されたイスラエル人と、紀元前6世紀にユダ王国から追放されたユダ人の運命を示しています。追放中、ユダ人は「ユダヤ人」（ יְהוּדִים、またはイェフディム）として知られるようになりました。 ^{[5] [6]}

最初の流刑はアッシリア捕囚であり、紀元前733年にアッシリアのティグラト・ピレセル3世によって始められたイスラエル王国からの追放である。この過程は、シャルマネセル5世によって始められた3年間のサマリア包囲戦を終えた紀元前722年の王国の滅亡とともにサルゴン2世によって完了した。次の流刑はバビロン捕囚であり、ユダ王国の住民の一部が紀元前597年と紀元前586年にネブカドネザル2世の支配下にある新バビロニア帝国によって追放された。

ユダヤ人の離散は、西暦70年の第二神殿の崩壊まで数世紀にわたって存在していた。第二神殿時代（紀元前516年-西暦70年）のユダヤ人の離散は、政治難民や戦争難民の発生、奴隷化、国外追放、人口過剰、負債、軍への雇用、ビジネス、商業、農業における機会など、さまざまな要因から生じた。^[7]西暦1世紀半ば以前には、ユダヤ、シリア、バビロニアに加えて、ローマの属州エジプト、クレタ島、キレナイカ、そしてローマ自体にも大規模なユダヤ人コミュニティが存在していた。^{[8]西暦6年にこの地域は}ローマの属州ユダヤとして組織された。ユダヤの住民は西暦66年に第一次ユダヤ戦争でローマ帝国に対して反乱を起こし、西暦70年にエルサレムが破壊された。包囲戦の間、ローマ人は第二神殿とエルサレムの大部分を破壊した。この転換点、ユダヤ教とユダヤ人のアイデンティティの象徴的な中心地の消滅は、多くのユダヤ人に新たな自己定義を形成し、無期限の移住の見通しに自分たちの存在を適応させる動機を与えた。^[9]

西暦132年、バル・コクバはハドリアヌス帝に対する反乱を起こした。これはエルサレムをアエリア・カピトリーナと改名することに関連した反乱であった。4年間の壊滅的な戦争の後、反乱は鎮圧され、ユダヤ人はエルサレムへの立ち入りを禁じられた。

中世には、移住や再定住の増加により、ユダヤ人は明確な地域グループに分かれ、今日では一般的に2つの主要な地理的グループに分類されています。北ヨーロッパと東ヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人と、イベリア半島（スペインとポルトガル）、北アフリカ、中東のセファルディ系ユダヤ人です。これらのグループは、多くの文化的類似点を共有する並行した歴史を持ち、1290年のイングランドからの追放、1492年のスペインからの追放、1948～1973年のアラブ諸国からの追放など、一連の虐殺、迫害、追放も経験しています。 2 つの分派は多くの独自の民族文化的慣習から成り、地元のホスト人口（アシュケナージの場合は中央ヨーロッパ人、セファルディムの場合はヒスパニックやアラブ人など）とのつながりを持っていますが、共通の宗教と祖先、そして継続的なコミュニケーションと人口移動により、後期ローマ時代から現在に至るまで、セファルディムとアシュケナージの間には 文化的および宗教的なユダヤ人のアイデンティティの統一感が生まれています。

ディアスポラは古代から多くの民族に共通する現象であったが、ユダヤ人の場合、離散と亡命（ガルト）という二つの状態が混同され、その二つの状態には、伝統的に顕著な否定的、宗教的、さらには形而上学的な意味合いが付随していたことが特徴である。 ^[10]英語の「ディアスポラ」は1876年まで使われていなかったが、ヘブライ語の「ガルト」は意味の範囲は似ているものの、意味合いに明確な違いがある。前者にはヘブライ語で伝統的に相当する語はない。^[11]

スティーブン・ボウマンは、古代におけるディアスポラは祖先の母都市からの移住を意味し、移住者コミュニティは出身地との文化的つながりを維持していたと主張する。ギリシャの都市が余剰人口を国外に輸出したのとちょうど同じように、エルサレムも余剰人口を国外に輸出したが、周辺のコミュニティにとって文化的、宗教的中心地または首都 ( ir-va-em be-yisrael ) であり続けた。これは聖書の言葉で言うと、異邦人の真ん中に住むことによって「諸国民への導きの光」となること、または故国からの追放の苦痛に耐えることの2つの意味を持つ可能性がある。前者の場合のディアスポラの条件は、市民権または定住外国人としての地位を自由に行使することを前提としていた。これと比較して、ガルートは、受け入れ社会でそのような権利を剥奪され、軽蔑された少数派として暮らすことを意味する。^[12]ディアスポラとガルートは、「非自発的」亡命とは対照的に、「自発的」亡命として定義されることがある。^[13]ディアスポラには政治的な意味合いがあり、地政学的離散を指し、不本意な場合もあるが、状況によっては肯定的な意味合いを帯びることもあると主張されている。ガルートはより目的論的で、根こそぎにされたという感覚を暗示している。^[14] ダニエル・ボヤーリンはディアスポラを、人々が二重の文化的忠誠心を持ち、二重意識を生み出す状態、つまり特定の歴史を前提としない文化的状態と定義している。これに対しガルートは、より実存的な状況、正確には亡命を描写しており、特定の心理的見通しを伝えている。^[15]

ギリシア語のδιασπορά（分散）は、七十人訳聖書として知られる旧約聖書の翻訳で新語として初めて登場し、そこでは14回登場します^[16]。最初の一節は、ἔση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς γῆς（「汝は地上のすべての王国に離散する（または離散する）」申命記28:25）で、これは「ləza'ăwāh」を翻訳したもので、その語源は「困難、恐怖」を意味します。これらの文脈では、ヘブライ語の語根glt（גלה）から派生した元のタナッハの用語は翻訳されておらず、この語源はgalahやgolah、さらにはgaluthにさえ由来しています。^[17]ゴラは42回、ガルトは15の箇所に登場し、最初に登場するのは列王記下17章23節の、ユダヤのエリートがバビロニアに追放されたことに関する箇所です。^[18] ステファン・デュフォワは、テキストの証拠を調査して、次のような結論を導き出しています。

ガルスとディアスポラは、全く異なる二つの語彙から引用されている。前者は、イスラエル民族の歴史における、正確で年代が特定できるエピソードを指し、後者はバビロンのような外国の占領下に置かれ、その際にほとんどの出来事が見られる。後者は、おそらく議論の余地のある唯一の例外を除いて、過去について語るときには決して使われず、バビロンに関係しない。離散の手段が他国の歴史的な君主であることは決してない。ディアスポラは懲罰を意味する言葉だが、問題の離散はまだ起こっていない。それは、ユダヤ人が神の法を尊重しないことを条件として、起こり得るものである。…したがって、ディアスポラは歴史の領域ではなく、神学の領域に属することになる。' ^[19]

タルムードおよびタルムード以降のラビ文学では、この現象はガルト（追放）と呼ばれていましたが、これは非常に否定的な意味合いを持つ言葉で、しばしばゲウラ（救済）と対比されていました。^[20] ユージン・ボロウィッツは、ガルートを「基本的に神学的なカテゴリー」と表現しています。^[21]現代ヘブライ語の概念であるテフツォットתפוצות、「散らされた」は、1930年代にユダヤ系アメリカ人の シオニスト学者サイモン・ラウィドヴィッツによって導入されました。^{[22]ラウィドヴィッツは、}イスラエルの地の外にユダヤ人が存在することを現代の現実であり、必然であるとある程度主張しました。ディアスポラのギリシャ語 (διασπορά) も新約聖書に3回登場し、イスラエルの散らばり、つまり南ユダ王国ではなく北のイスラエルの10部族を指していますが、ジェームズ（1：1）は12部族すべての散らばりに言及しています。

現代では、ディアスポラとガルトの対照的な意味がユダヤ人の間で論争を引き起こしている。ボウマンは次のように述べている。

（ディアスポラ）はギリシャ語の用法に従い、イスラエルが「諸国民の光」となり、異邦人の間に家庭と家族を築くという預言的な呼びかけを継続する肯定的な現象であると考えられています。預言者エレミヤは、エジプトの亡命前の移民にこの呼びかけを発しています。… ガルットは宗教的・国家主義的な用語であり、集団的罪の結果として祖国から追放され、ヤハウェの喜びによって救済される亡命を意味します。ユダヤ人のメシアニズムはガルットの概念と密接に関係しています。^[12]

シオニストの議論では、ガルトとゴルス/ゴラが区別されていた。後者は社会的、政治的亡命を意味し、前者は後者の結果ではあるものの、精神的、精神的な枠組みであり、ディアスポラ亡命の生活条件に完全には依存していなかった。なぜなら、技術的にはエルサレム国内でもガルトに留まることは可能だからである。 [ 23 ] ^{[ 24]}テオドール・ヘルツルとその追随者たちは、ユダヤ人国家の樹立がディアスポラ亡命に終止符を打つと考えていたが、アハド・ハアムは逆に、そのような国家の機能はディアスポラにおける「ユダヤ人の国民性を維持すること」であると考えていた。^[23]

紀元前722年、シャルマネセル5世の後継者サルゴン2世率いるアッシリア人がイスラエル王国を征服し、多くのイスラエル人がメソポタミアへ追放された。[ ^25]ユダヤ人の本格的なディアスポラは紀元前6世紀のバビロニア捕囚から始まった。^[26]

紀元前586年にバビロンのネブカドネザル2世によってユダ王国が倒され（バビロン捕囚を参照）、その住民のかなりの部分がメソポタミアに追放された後、ユダヤ人はバビロニアとイスラエルの地という2つの主要な文化の中心地を持つようになりました。^{[27] [28]}

新バビロニア帝国がキュロス大王に征服された後、追放された人々はサマリアに戻った。旧約聖書のエズラ記には、追放されたユダヤ人が数十年ぶりに故郷に戻ることを認め、神殿の再建を命じた勅令と言われる2つの文書が含まれている。ヘブライ語とアラム語で書かれた2つの勅令の内容と調子の違いから、一部の学者は信憑性を疑問視している。^[29]キュロスの円筒碑文は、キュロスの名で神殿の修復と追放された人々の帰還に言及した宣言が書かれた古代の石板であり、キュロスに帰せられる聖書の勅令の信憑性を裏付けるものとしばしば考えられてきたが、^[30]他の学者は、円筒碑文はバビロンとメソポタミアに特有のものであり、ユダやエルサレムについては何も触れていないと指摘している。^[30]レスター・L・グラッベは、ユダに関する「キュロスの勅令とされるもの」^[31]は「本物とはみなせない」が、「追放された人々の帰還と宗教施設の再建を認めるという一般的な方針」があったと主張した。また、考古学は帰還が一度の出来事ではなく、数十年にわたる「細流」であったことを示唆していると述べた。人口基盤が3万人に急増したことはなく、ユダに対する特別な関心を示す確かな兆候もない。^[32]

この時期のユダヤ人の大半、特に裕福な家庭はバビロニアに住んでいたが、アケメネス朝、セレウコス朝、パルティア朝、ササン朝の歴代支配者のもとで、彼らがそこで送った生活は目立たず、政治的影響力もなかった。最も貧しくとも最も熱心な亡命者たちは、アケメネス朝の統治下（紀元前550年～330年頃）にユダ（イスラエル）の地に戻った。そこで彼らは、再建されたエルサレムの神殿を中心として、驚くべき宗教的熱意と、自分たちのアイデンティティの中心であるトーラーへの執拗な愛着に活気づけられたコミュニティを組織した。この小さな中核は、さまざまな方面からの新入生の加入によって数が増えるにつれて、自らの意識に目覚め、再び国家の独立と政治的参政権および主権を求めて奮闘した。^[要出典]

エジプトにおける最初のユダヤ人の離散は、ファラオ統治の最後の世紀に起こった。明らかに、アッシュールバニパルの治世下か、プサメティクスの治世中に、ユダヤ人傭兵の植民地がエジプトに定住したことから始まった。傭兵はペルシャ、プトレマイオス、ローマの各政府に、トラヤヌスに対する反乱で政府が滅ぼされた西暦2世紀初頭の数十年まで、次々と仕えた軍事階級だった。彼らの存在は、エジプトの軍事および都市の中心部で彼らに加わった多数のユダヤ人行政官によって支えられていた。^[33]ヨセフスによると、プトレマイオス1世がユダヤを占領したとき、12万人のユダヤ人捕虜をエジプトに連れて行き、プトレマイオスの自由で寛容な政策とエジプトの肥沃な土地に惹かれた他の多くのユダヤ人が、自らの意志でユダヤからエジプトに移住した。^[34]プトレマイオスはユダヤ人をエジプトに定住させ、傭兵として雇った。その後、フィラデルフォスはエジプトに捕虜として連れて行かれたユダヤ人を解放し、ユダヤ人の軍事部隊として彼らをクレルーフ、つまり専門の植民地に定住させた。 ^{[35] [より良い情報源が必要]}ユダヤ人は紀元前3世紀頃、エジプトのプトレマイオス1世の統治下で、王国のためにその地域を確保するためユダヤ人を派遣し、キレナイカ（現在のリビア東部）に定住し始めた。紀元前1世紀初頭までに、地理学者ストラボンは、キレネ市に住む4つの主要グループのうちの1つがユダヤ人であると特定した。^[36]

アレクサンドリアとローマのコミュニティの歴史はマカバイ戦争以前に遡るが、ユダヤ人のディアスポラの人口はポンペイウスの紀元前62年の遠征後に拡大した。最初は高僧、後に王となったハスモン朝の君主の下で、ユダヤ国家はある程度の輝きを放ち^[要説明]、いくつかの領土を併合した。しかし、すぐに王族内の不和と、臣民の真の願望をまったく理解しない統治者に対する敬虔な人々の不満が高まり、ユダヤ国家は、セレウコス朝の後継者である、今やますます独裁的で帝国主義的になったローマ人の野望の格好の餌食となった。紀元前63年、ポンペイウスはエルサレムを侵略し、ユダヤ人は政治的主権と独立を失い、ガビニウスはユダヤ人に貢物を課した^{[要出典] 。}

紀元前3世紀には早くも、エーゲ海諸島、ギリシャ、小アジア、キレナイカ、イタリア、エジプトにユダヤ人コミュニティが生まれた。^{[37] : 8–11}パレスチナでは、プトレマイオス朝の到来に続くほぼ1世紀にわたる長い平和の時代という好条件のもと、新しい方法が繁栄することとなった。あらゆる種類の接触、特に商業の発達により、ヘレニズムは程度の差こそあれあらゆる方向に浸透した。地中海沿岸の港は商業に不可欠であり、ヘレニズム時代の初めから大きな発展を遂げた。西方離散では、ギリシャ語がすぐにユダヤ人の生活を支配するようになり、ヘブライ語やアラム語との深い接触の痕跡はほとんど残っていないが、おそらく後者の方が一般的であったと思われる。ユダヤ人は、アレクサンダー大王の征服に続いて東地中海やペルシャ帝国の旧属国にできた新しいギリシャ人居住地へ、期待される機会に駆り立てられて移住した。^[38]国全体の規模に対する離散ユダヤ人の割合は、ヘレニズム時代を通じて着実に増加し、初期ローマ時代、特にアレクサンドリアでは驚くべき規模に達した。ユダヤ人が主要な政治的要因となったのも、このためではなく、特に離散ユダヤ人は、強い文化的、社会的、宗教的緊張にもかかわらず、故国としっかりと結びついていたからである。^[39]スモールウッドは、「紀元前4年に確認されたプテオリの集落など、多くはローマ共和国後期（ローマ帝国以前）またはローマ帝国初期に遡り、自発的な移住と貿易と商業の魅力から始まったと推測するのが妥当である」と書いている。^[40]多くのユダヤ人が、都市間の貿易関係が繁栄したため、アレクサンドリアからローマに移住した。^[41]多数の集落の年代を特定することは困難である。一部の集落は、ユダヤ人の反乱の敗北後のユダヤ人の移住から生じた可能性がある。他の集落、例えばローマのユダヤ人コミュニティははるかに古く、少なくとも紀元前2世紀半ばにまで遡るが、紀元前62年のポンペイウスの遠征後に大きく拡大した。紀元6年にローマ人はユダヤを併合した。バビロニアのユダヤ人だけがローマの支配外に残った。^{[42] : 168}西方のギリシャ語を話すギリシャ化したユダヤ人とは異なり、バビロニアとローマのユダヤ人コミュニティは、ローマ帝国の支配下に置かれていた。ユダヤではアラム語が主要言語として使用され続けました。^[26]

紀元前2世紀半ばには、すでに『神託のシビュラ』第3巻のユダヤ人著者が「選ばれた民」に語りかけ、「すべての地は汝で満ち、すべての海は汝で満ちている」と述べている。ストラボン、フィロン、セネカ、ルカ（使徒言行録の著者）、キケロ、ヨセフスなど、多様な証人たちが、地中海沿岸の都市にユダヤ人が住んでいたことに言及している。ローマ以前（およびローマ以後）の離散民については、 「インドにおけるユダヤ人の歴史」および「中国におけるユダヤ人の歴史」も参照のこと。

アグリッパ1世はカリグラに宛てた手紙の中で、ユダヤ人ディアスポラの属州の中に、ギリシャ化された国とギリシャ化されていない国のほぼすべてを挙げている。この数え上げは、イタリアとキュレネが含まれていないため、完全とは程遠いものであった。年々発見される碑文によって、既知のユダヤ人コミュニティの数は増えているが、正確な数を示す証拠がないため、注意して見なければならない。古代ユダヤ人の歴史家ヨセフスによると、イスラエルの地とバビロニアに次いでユダヤ人の人口密度が高かったのはシリア、特にアンティオキアとダマスカスで、大反乱の際に1万人から1万8千人のユダヤ人が虐殺された。古代ユダヤ人の哲学者フィロンは、エジプトのユダヤ人居住者数を人口の8分の1にあたる100万人としている。エジプトのユダヤ人コミュニティの中では、アレクサンドリアが群を抜いて重要であった。エジプトのディアスポラのユダヤ人はプトレマイオス朝のユダヤ人と同等であり、エルサレムと密接な関係があった。他のヘレニズム時代のディアスポラと同様に、エジプトのディアスポラは強制ではなく選択によるものであった。^[39]

紀元115年の大量虐殺に関する後年の記録から判断すると、キレナイカ、キプロス、メソポタミアのユダヤ人居住者の数も多かったに違いない。カエサル・アウグストゥスの治世の初めには、ローマには7,000人以上のユダヤ人がいた（ただし、これはアルケラオスの罷免を要求するために来た使節を護衛したと言われている数にすぎない。ブリングマン著『クラウス：旧ユダヤ人の歴史』シュトゥットガルト2005年、202ページを参照。ブリングマンはローマ市に住んでいたユダヤ人が8,000人だったと述べている）。多くの資料によると、ユダヤ人は古代ローマ市自体の人口の10%を占めていたという。最後に、紀元前 62/61 年に総督ルキウス・ヴァレリウス・フラックスによって没収された金額が、1 年間の 1 人あたり 1 ディドラクマの税金に相当するとすると、小アジアのユダヤ人人口は成人男性で 45,000 人、合計で少なくとも 180,000 人であったことになります。^{[引用が必要]}

13世紀の著述家バル・ヘブライオスは、ローマ世界に694万4千人のユダヤ人がいるという数字を挙げている。サロ・ヴィットマイヤー・バロンはこの数字に説得力があると考えた。^[43] 1世紀半ばのローマ世界のユダヤ人の数は700万人、世界外の数は100万人という数字は、ルイス・フェルドマンを含め広く受け入れられた。しかし、現代の学者たちは現在、バル・ヘブライオスの数字はローマ市民全体の人口調査に基づいたものであり、したがって非ユダヤ人も含まれていることを認めている。694万4千人という数字は、エウセビオスの『年代記』に記録されている。[ ^{44] : 90, 94, 104–05  [45]以前はこの数字を積極的に支持していた}ルイス・フェルドマンは、現在では自分とバロンは間違っていたと述べている。^{[46] : 185} ジョン・R・バートレットは、バロンの数字を完全に否定し、古代世界のユダヤ人の人口規模については手がかりがないと主張している。^{[44] ：97–103}ローマ人はイスラエル/ユダヤの地の内外のユダヤ人を区別しなかった。彼らはイスラエルの内外のユダヤ人から 毎年神殿税を徴収した。

116年から117年にかけてのディアスポラ蜂起の鎮圧により、キレナイカとエジプトのユダヤ人コミュニティはほぼ完全に破壊されました。^[47] 3世紀までに、ユダヤ人コミュニティは主にイスラエルの地からの移民を通じてエジプトとキレナイカで再興し始めました。^[48]

ローマによるユダヤ支配は紀元前63年、ポンペイウスによるエルサレム占領から始まった。ポンペイウス軍の手に落ちたエルサレムでは、何千人ものユダヤ人捕虜がユダヤからローマへ連行され、奴隷として売られた。解放されたユダヤ人奴隷は、商人としてテヴェレ川右岸のローマに永住した。 ^{[50] [41]}紀元前37年、ユダヤ人の従属国王ヘロデ大王の軍がローマの支援を受けてエルサレムを占領し、ローマ軍によって離散したユダヤ人奴隷が大量に流入したとみられる。紀元前53年、小規模なユダヤ人の反乱が鎮圧され、その後ローマ人はユダヤ人の戦争捕虜を奴隷として売った。^{[51]ローマの支配は、}第一次ユダヤ戦争、または大反乱まで続いた。大反乱は、独立を求めるユダヤ人の蜂起で、紀元66年に始まり、最終的に紀元73年に鎮圧され、エルサレムの包囲と、世界中のユダヤ人の国家生活と宗教生活の中心であった神殿の焼き討ちと破壊で頂点に達した。ヨセフスによれば、神殿が破壊された当時のユダヤ人の離散地は、パルティア（ペルシア）、バビロニア（イラク）、アラビア、およびユーフラテス川の向こう側とアディアベネ（クルディスタン）にいたユダヤ人の一部であった。ヨセフス自身の言葉によれば、彼は「最も遠く離れたアラブ人」にまで破壊について知らせた。^[52]ユダヤ人コミュニティは、南ヨーロッパ、アナトリア、シリア、北アフリカにも存在した。離散したユダヤ人巡礼者たちは、反乱にもひるむことなく、ローマ軍の到着前に過越祭のためにエルサレムに来ていたが、多くが市内に閉じ込められ、包囲中に死亡した。 ^[53]ヨセフスによれば、反乱中にユダヤから捕らえられたユダヤ人約97,000人がローマ人によって奴隷として売られた。^[54]他の多くのユダヤ人はユダヤから地中海周辺の他の地域に逃げた。ヨセフスは、3万人のユダヤ人がローマ人によってユダヤからカルタゴに移送されたと書いている。 ^[55]

ローマの反ユダヤ主義がいつ始まったのかは学者の間で議論されている問題だが、歴史家ハイム・ヒレル・ベン・サッソンは「カリグラの危機」（37-41）が「ローマとユダヤ人の最初の断絶」であったと主張している。^[56]一方、東地中海とメソポタミアのローマ領土におけるユダヤ人離散コミュニティによる反乱であるキトス戦争は、紀元117年にクレタ島、キプロス島、北アフリカのユダヤ人コミュニティの破壊につながり、その結果、ユダヤ以外に住んでいたユダヤ人は帝国のさらに遠くまで散らばった。^[57]

エルサレムはウェスパシアヌス帝の時代から廃墟と化していた。60年後、 117年に離散ユダヤ人に対する血なまぐさい弾圧を行ったマルキウス・トゥルボのパレスチナからの追放に尽力したハドリアヌスは、^ユダエア地方を訪れた際に、 130年にこの都市を再建し定住することを決意した。状況証拠から、ハドリアヌスがこの都市をエリア・カピトリーナ^{と改名したことが示唆されている。 [59] [60]} ローマ植民地と外国の崇拝を伴った。これはユダヤ人に対する侮辱であり、この地のユダヤ人としてのアイデンティティを消し去る手段として行われたと一般に考えられている。^{[61] [62] [63] [64]}他の人々は、この計画はローマ帝国の行政的、文化的存在を確固たるものにし、現在シロ・パレスチナと呼ばれるこの属州をローマの世界体制に組み入れる意図の表れであると主張した。メナヘム・モールによれば、これらの政治的措置にはユダヤ教を排除する意図はまったくなく、^[65]実際、エルサレムを異教徒として再構築することは、キリスト教に改宗した人々の増大する脅威、虚栄心、影響力に対抗するための戦略的動きだったのかもしれない。彼らにとってエルサレムは、信仰の重要な象徴でもあった。^{[66]これらの計画の実行は激しい反対に遭い、}バル・コクバの反乱（132-136年）を伴う本格的な反乱を引き起こした。[ ^{67 ]}ディオ・カッシウスによれば、この反乱には、トラヤヌス帝に服従したばかりのアラブ人など、他の民族が加担したという。^[68]この反乱は鎮圧され、ユダヤのユダヤ人は壊滅した。ユダヤ人の戦争捕虜は再びローマ人に捕らえられ、奴隷として売られた。^[69]バル・コクバの反乱の余波でユダヤから自発的にユダヤ人が移住したことで、離散ユダヤ人コミュニティも拡大した。^{[70]ユダヤ人は}ティシャ・バウの日を除いてエルサレムに入ることを禁じられ、違反すれば死刑に処された。宗教的権威の中心はヤブネからさらに移り、ミシュナーが編纂された西ガリラヤのウシャにラビたちが再集結した。この禁止令はパレスチナ内のユダヤ人の国民的アイデンティティに打撃を与えたが、ローマ人は離散ユダヤ人に帝国全土で独自の国民的、宗教的アイデンティティを認め続けた。^[71]

ユダヤにおけるユダヤ人の西暦70年と135年の軍事的敗北、ユダヤから捕らえられた多数のユダヤ人が奴隷として売られ、戦争の結果ユダヤから自発的に移住するユダヤ人が増加したことで、パレスチナのユダヤ人人口の減少はディアスポラ数の増加によって相殺された。ディアスポラで奴隷として売られたユダヤ人捕虜とその子供たちは最終的に解放され、地元の自由社会に加わった。^[72]考古学的証拠はローマ帝国の存在を示唆していると主張されている。第二次反乱中に起こった大量虐殺。^[73]その後、以前はユダヤ人が多数派だった村に 異教徒とサマリア人が大量に流入したようである。 ^[74] 3世紀の危機の間、ローマ帝国の内戦が大きな経済的混乱を引き起こし、これらの戦争の資金調達のために課された税金がパレスチナのユダヤ人に大きな打撃を与えた。その結果、多くのユダヤ人がより寛容なササン朝の支配下にあるバビロンに移住し、そこでは経済的繁栄と完全なユダヤ人生活を送ることができるという約束に惹かれて、自治的なユダヤ人コミュニティが繁栄し続けた。^[75] 3世紀から7世紀の間に、バビロニアのユダヤ人コミュニティは約100万人と推定されており、これは当時の最大のユダヤ人ディアスポラ人口であり、イスラエルの地の人口を上回っていた可能性がある。^[76]

パレスチナとバビロンは当時、ユダヤ人の学問の中心地であったが、ユダヤ人の移住が続くとパレスチナの地がユダヤ教の中心地ではなくなるのではないかと多くのユダヤ人学者が恐れ、この二つのコミュニティの学者の間で緊張が高まった。多くのパレスチナの賢者はバビロニアの学者を自分たちと同等とみなすことを拒み、バビロニアの学生がラビとしてバビロンに戻ってくることを恐れて、自分たちのアカデミーでバビロニアの学生を叙任しなかった。バビロンへのユダヤ人の大規模な移住はパレスチナのユダヤ人アカデミーに悪影響を及ぼし、3世紀末までにアカデミーはバビロンからの寄付に頼るようになった。^[75]

エルサレムの破壊がユダヤ人の離散に与えた影響は、学術的にもかなり議論されているテーマである。^[77]デイビッド・アバーバッハは、ヨーロッパのユダヤ人の離散、つまり亡命あるいは自発的移住の多くは、西暦66年から135年の間に起こったユダヤ戦争に端を発していると主張している。^{[78] : 224} マーティン・グッドマンは、ユダヤ人が北ヨーロッパや西地中海沿岸に見られるようになったのはエルサレムの破壊後である、と述べている。^{[79]ハワード・アデルマンとエラザール・バーカンは、ユダヤのユダヤ人が追放されたのは西暦70年の第二神殿の破壊と西暦135年の}バル・コクバの反乱 におけるユダヤ人の敗北の後のことだ、という「広く信じられている考え」に異議を唱えている。彼らはまた、ユダヤからの追放が離散を生み出したというのは「誤解を招く」と主張している。^[80]

イスラエル・バルタルは、イスラエルに住んでいた元々のユダヤ人はローマ人によって追放されなかったというシュロモ・サンドの主張は誤りであると主張し、 ^[81]むしろ、この見解はユダヤ学の真剣な学者の間では無視されていると主張している。^[82]これらの学者は、ディアスポラのユダヤ人コミュニティの成長は、アッシリアによるイスラエルの破壊、バビロニアによるユダの破壊、ローマによるユダヤの破壊、そしてそれに続くキリスト教徒とイスラム教徒の支配から始まり、何世紀にもわたって徐々に起こったプロセスであると主張している。反乱の後、ユダヤ人の宗教的および文化的中心はバビロニアのユダヤ人コミュニティとその学者に移った。その後の世代にとって、第二神殿の破壊は、歴史の大半で所有権を奪われ迫害されてきたユダヤ人についての根本的な洞察を表すものとなった。^[83]

エーリッヒ・S・グルーエンは、神殿の破壊に焦点を当てることは、すでにそれ以前にディアスポラが確立されていたという点を見落としていると主張している。グルーエンは、第二神殿時代（紀元前516年～紀元後70年）のユダヤ人の強制移住は、最終的なディアスポラのほんの一部しか説明できないと主張する。むしろ、この時期のユダヤ人のディアスポラは、政治難民や戦争難民の発生、奴隷化、国外追放、人口過剰、負債、軍への雇用、ビジネス、商業、農業の機会など、さまざまな要因から生まれた。^[84]アヴラム・エーリッヒはまた、紀元後70年の神殿の破壊よりかなり前に、イスラエルよりもディアスポラに住んでいたユダヤ人の方が多かったと述べている。^[85]ジョナサン・アデルマンは、第二神殿時代には約60％のユダヤ人がディアスポラに住んでいたと推定している。^[86]グルーエンによると：

アレクサンダーからティトゥスまでのおよそ4世紀の間に、パレスチナの外に住んでいたユダヤ人は300万から500万人に上る。第二神殿の時代は、この問題をはっきりと浮き彫りにした。避けられない事態だ。神殿は神聖な過去を思い出させるものとしてまだ残っており、その時代の大半を通じてパレスチナにはユダヤ人の政権が存在していた。しかし、イタリアからイランに至る離散したユダヤ人の数は、祖国にいるユダヤ人の数をはるかに上回っていた。エルサレムは彼らの国家としての自己認識において大きな位置を占めていたが、それを実際に見たことのある者はほとんどおらず、また、おそらく見ることもないだろう。^[87]

イスラエル・ユヴァルは、バビロン捕囚はユダヤ人の意識に帰還の約束を生み出し、第二神殿の破壊後のユダヤ人の亡命に対する自己認識を高める効果があったと主張している。ただし、ユダヤ人の離散は、さまざまな非亡命要因によるものであった。^[88]ハシア・R・ダイナーによると、西暦70年の第二神殿の破壊と、それに続く西暦132年のシリア・パレスチナと改名された領土に対するユダヤ人の主権の解消は、紀元前586年のバビロン捕囚に続く第二の離散を開始した。^[89]彼女は、「それ[ユダヤの破壊]以前から多くのユダヤ人がユダヤの外で暮らしていたが、自治の終了は世界最長の離散を開始した」と書いている。^[90]

4世紀にローマ帝国が分裂し、パレスチナはビザンチン帝国の支配下に入った。パレスチナには依然として相当数のユダヤ人が住んでおり、4世紀にコンスタンティヌスがキリスト教に改宗するまでは、ユダヤ人が人口の過半数を占めていたと思われる。 ^[91]エルサレムへのユダヤ人居住禁止は維持された。 351年から352年にかけて、腐敗した総督に対するユダヤ人の小規模な反乱があったが、鎮圧された。5世紀には、西ローマ帝国の崩壊により、パレスチナへのキリスト教徒の移住と、確固たるキリスト教徒多数派の形成がもたらされた。ユダヤ教は唯一の非キリスト教の宗教として容認されていたが、ユダヤ人はさまざまな形で差別された。彼らは新しい礼拝所の建設、公職に就くこと、奴隷を所有することを禁じられていた。^[92] 7世紀には、ビザンチン・ササン朝戦争中の614年に、ヘラクレイオスに対するユダヤ人の反乱が勃発した。これは近代以前においてユダヤ人がイスラエルの地で自治権を獲得しようとした最後の真剣な試みであった。ユダヤ人の反乱軍はペルシャ軍を支援してエルサレムを占領し、ユダヤ人は617年にペルシャ軍が同盟を破棄するまでエルサレムで自治権を認められていた。ビザンチン帝国のヘラクレイオス皇帝がユダヤ人の権利を回復すると約束した後、ユダヤ人はペルシャ軍追放に協力した。その後ヘラクレイオスは約束を破り、ユダヤ人の大量虐殺を命じ、エルサレムとガリラヤのユダヤ人コミュニティを壊滅させた。その結果、多くのユダヤ人がエジプトに逃げた。^{[93] [94]}

638年、イスラム教徒によるレバント征服により、パレスチナはイスラム教徒の支配下に入った。ある推定では、当時のパレスチナのユダヤ人人口は30万から40万人であったとされている。^[95]しかし、これはヘラクレイオスに対する反乱当時の15万から20万人とする他の推定とは矛盾している。^{[96] [97]歴史家}モシェ・ギルによると、人口の大半はユダヤ人かサマリア人であった。^[98]アラブの部族が移住するにつれて、この地は徐々にアラブ人が多数派となった。ユダヤ人のコミュニティは当初成長し、繁栄した。ウマルはユダヤ人がエルサレムに定住することを許可し、奨励した。ユダヤ人が彼らの最も神聖な都市に自由に立ち入り、礼拝することを許されたのは、約500年ぶりのことであった。農地への重税により、多くのユダヤ人が農村部から都市部へ移住せざるを得なくなった。社会的、経済的差別により、パレスチナから大量のユダヤ人が移住し、8世紀と9世紀のイスラム教徒の内戦により、多くのユダヤ人が国外に追い出された。11世紀末までに、パレスチナのユダヤ人人口は大幅に減少した。^{[99] [100]}

第一次十字軍の際、パレスチナのユダヤ人はイスラム教徒とともに十字軍によって無差別に虐殺され、奴隷として売られた。エルサレムのユダヤ人人口の大部分は十字軍のエルサレム包囲戦で殺され、数千人の生存者は奴隷として売られた。奴隷として売られたユダヤ人の一部は後にイタリアとエジプトのユダヤ人コミュニティによって自由を買い取られ、解放された奴隷はエジプトに連れて行かれた。ユダヤ人の捕虜の一部もイタリア南部のプーリアに移送された。 ^{[101] [102] [103]}

パレスチナのユダヤ人人口に安堵が訪れたのは、アイユーブ朝が十字軍を破りパレスチナを征服したときだった（1187年ハッティンの戦いを参照）。その後、ディアスポラからのユダヤ人の移住がいくらかあったが、マムルーク朝がパレスチナを占領すると、これは終焉を迎えた（1291年アッコ陥落を参照）。マムルーク朝はユダヤ人を厳しく抑圧し、経済運営をひどく誤ったため、社会的、経済的に大きく衰退した。その結果、パレスチナから大規模な移住が起こり、人口は減少した。ユダヤ人人口は特に大幅に減少し、キリスト教徒人口も同様だった。この時期にはヨーロッパ、北アフリカ、シリアからもユダヤ人の移住が起こり、パレスチナの崩壊しつつあるユダヤ人コミュニティが完全に消滅するのを防いだ可能性もあったが、ユダヤ人は人口のさらに小さな少数派にまで減少した。^[104]

これらの移住と追放の波の結果、オスマン帝国がパレスチナを征服した時点でパレスチナのユダヤ人人口は数千人にまで減少し、その後この地域は比較的安定した時期を迎えた。1517年にオスマン帝国が支配を開始した時点で、ユダヤ人の人口は推定5,000人で、この地を一度も離れたことのないユダヤ人の子孫とディアスポラからの移民の両方で構成されていた。^{[105] [106] [より良い情報源が必要]}

中世には、地理的な分散と再定住の増加により、ユダヤ人は明確な地域グループに分かれました。今日では、これらの地域グループは一般に、北ヨーロッパと東ヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人と、イベリア半島（スペインとポルトガル）、北アフリカ、中東のセファルディ系ユダヤ人の 2 つの主要な地理的グループに分類されています。これらのグループは、多くの文化的類似点を共有する並行した歴史を持ち、1290 年のイングランドからの追放、1492 年のスペインからの追放、1948 年から 1973 年のアラブ諸国からの追放など、一連の虐殺、迫害、追放も経験しています。 2 つの分派は多くの独自の民族文化的慣習から成り、地元のホスト人口（アシュケナージの場合は中央ヨーロッパ人、セファルディムの場合はヒスパニックやアラブ人など）とのつながりを持っていますが、共通の宗教と祖先、そして継続的なコミュニケーションと人口移動により、後期ローマ時代から現在に至るまで、セファルディムとアシュケナージの間には 文化的および宗教的なユダヤ人のアイデンティティの統一感が生まれています。

1764年までにポーランド・リトアニア共和国には約75万人のユダヤ人がいた。世界中のユダヤ人人口（中東とヨーロッパの残りの地域を含む）は120万人と推定されている。^[107]

紀元前539年のペルシャによるバビロン征服後、ユダ（יְהוּדָה Yehuda）はペルシャ帝国の属州となった。この地位は続くヘレニズム時代まで続き、ユダはプトレマイオス朝エジプトとセレウコス朝シリアとの紛争属州となった。紀元前2世紀初頭、セレウコス朝に対する反乱により、ハスモン朝の下で独立したユダヤ人王国が樹立された。ハスモン朝は、ダビデ王国を模倣して再建するという意図的な政策を採用し、その一環としてイスラエルの地の近隣諸国を強制的にユダヤ教に改宗させた。改宗者には、ナバテア人（ザバデア人）とイテュリア人、旧ペリシテ人都市の民族、モアブ人、アンモン人、エドム人が含まれていた。サマリア占領後、サマリア人を組み込む試みも行われた。しかし、大衆改宗の成功は疑問視されており、ほとんどの集団は部族間の分離を維持し、ほとんどがヘレニズムやキリスト教に改宗した。エドム人だけが、ヘロデ王朝とその後のユダヤ・ローマ戦争の時代にユダヤ社会に溶け込んだ唯一の例外だったと思われる。^[108]

アシュケナージ系ユダヤ人は、中世に現在のドイツと北東フランスに移住し、現代までイディッシュ文化とアシュケナージの祈りのスタイルを守ってきたユダヤ人集団の一般的なカテゴリーである。ローマ時代にユダヤ人の集団がゲルマニアに移住したという証拠があり、彼らはおそらくローマ軍団の征服時に従った商人であったと思われる。しかし、大部分は、現代のアシュケナージ系ユダヤ人は、古代に中東から南ヨーロッパに移住した、あるいは強制的に連行されたユダヤ人を起源とし、そこでユダヤ人コミュニティを形成し、その後中世盛期から後期にかけて北フランスや下ドイツに移動した。また、中世にヨーロッパに移住したバビロン、ペルシャ、北アフリカからのユダヤ人移民の子孫でもある。アシュケナージ系ユダヤ人は後に迫害の結果、ドイツ（および中央ヨーロッパの他の地域）から東ヨーロッパに移住した。^{[109] [110] [111] [112]アシュケナージ系}ユダヤ人の中には、最初はイスラム教の迫害（11世紀から12世紀）、その後はキリスト教徒の再征服（13世紀から15世紀）とスペイン異端審問（15世紀から16世紀）の際にスペインから追放されたセファルディ系ユダヤ人を先祖に持つ者もいる。アシュケナージ系ユダヤ人は中東とヨーロッパの混血であり、彼らの祖先の一部は中東出身のユダヤ人と混血した非ユダヤ人のヨーロッパ人から来ている。

2006年、イスラエルのハイファにあるテクニオンおよびランバン医療センターのドロン・ベハールとカール・スコレツキによる研究では、男性と女性の両方において、アシュケナージ系ユダヤ人の大多数が中東系を祖先としていることが実証された。^[113]ニコラス・ウェイドによる2010年の常染色体研究によると、アシュケナージ系ユダヤ人は他のユダヤ人グループと共通の祖先を持ち、アシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人はおよそ30%がヨーロッパ系、残りが中東系である。^[114]ハマーによると、アシュケナージ系ユダヤ人の人口は、一連のボトルネック（人口を少数に圧迫する出来事）によって拡大し、おそらく紀元70年の第二神殿の破壊後に中東からイタリアに移住し、 10世紀にはライン渓谷に到達した。

デューク大学の遺伝学者で、デュークヒトゲノム変異センター所長のデイビッド・ゴールドスタインは、テクニオンとランバンの研究は、母系で受け継がれるアシュケナージのミトコンドリアDNA（mtDNA）の形成に遺伝的浮動が大きな役割を果たしたことを裏付けるに過ぎないと述べた。ゴールドスタインは、テクニオンとランバンのmtDNA研究は、現代ユダヤ人と歴史的中東集団の間に統計的に有意な母系リンクを実際に確立していないと主張する。これは父系の場合とは異なり、ゴールドスタインは中東起源であることに疑いの余地はないと述べた。^[113]

2010年6月、ベハールらは「ユダヤ人のサンプルのほとんどが、共通の遺伝的起源を持つ非常に密接なサブクラスターを形成し、それがドゥルーズ派とキプロス人のサンプルと重なるが、他のレバント集団や対になったディアスポラホスト集団のサンプルとは重ならないことを示している。対照的に、エチオピア系ユダヤ人（ベタ・イスラエル）とインド系ユダヤ人（ベネ・イスラエルとコチニ）は、ベネ・イスラエルとレバントの間には明らかな父系のつながりがあるにもかかわらず、それぞれエチオピアと西インドの近隣の土着集団とクラスターを形成している。」^{[114] [115]}「これらの観察に対する最も簡潔な説明は、共通の遺伝的起源であり、これはユダヤ人がレバント地方の古代ヘブライ人とイスラエル人の子孫であるという歴史的定式化と一致する。」結論として、著者らは、遺伝学的結果は「古代イスラエルの人々が旧世界全体に分散していたこと」と一致すると述べている。ベハール氏は、使用したサンプルに関して、「最近の混血よりも（ユダヤ人の）共通の祖先を支持するという我々の結論は、我々のサンプルに最近の1、2世代では混血していないことが分かっている個人が含まれているという事実によってさらに裏付けられている」と指摘している。

2013年にコスタらが行ったアシュケナージのミトコンドリアDNAの研究では、4人の主要な女性創始者と、マイナーな女性創始者の大半は、近東やコーカサスではなく、先史時代のヨーロッパに祖先を持つという結論に達した。この研究によると、これらの発見は「アシュケナージコミュニティの形成における女性の改宗と、中東出身のユダヤ人男性との結婚が重要な役割を果たしたことを示している」という。^[116]

ハーバーら (2013) による研究では、主に離散ユダヤ人集団に焦点を当てたレバントに関する以前の研究で「ユダヤ人は中東で独特の集団を形成している」ことが示されたが、これらの研究では「この構造を推進する要因がレバントの他のグループにも関係するかどうか」は明らかにされていないと指摘されています。著者らは、現代のレバント集団が 2 つの主要な祖先集団の子孫であるという強力な証拠を発見しました。現代のヨーロッパ人と中央アジア人と共有されている 1 つの遺伝的特徴は、レバントで「レバノン人、アルメニア人、キプロス人、ドゥルーズ人、ユダヤ人、トルコ人、イラン人、コーカサス人」の間で最も顕著です。2 つ目の遺伝的特徴は、中東の他の地域の集団や一部のアフリカ人集団と共有されています。今日、このカテゴリのレバント集団には「パレスチナ人、ヨルダン人、シリア人、北アフリカ人、エチオピア人、サウジアラビア人、ベドウィン」が含まれます。祖先のこの 2 番目の要素に関して、著者らは、それが「イスラムの拡大のパターン」と相関関係にあり、「イスラム拡大以前のレバントは、中東人よりもヨーロッパ人と遺伝的に類似していた」と述べているが、「レバノンのキリスト教徒、セファルディ系およびアシュケナージ系ユダヤ人、キプロス人、アルメニア人に存在することから、レバントへの広がりも以前の出来事である可能性を示唆している」とも述べている。著者らはまた、レバントにおける宗教と見かけ上の祖先との間に強い相関関係があることも発見した。

すべてのユダヤ人（セファルディとアシュケナージ）は1つの枝に集まっている。レバノン山のドゥルーズ派とカルメル山のドゥルーズ派は私的な枝に描かれている。レバノンのキリスト教徒はアルメニアとキプロスのキリスト教徒と私的な枝を形成し、レバノンのイスラム教徒を外側のグループとして位置づけている。シリア人、パレスチナ人、ヨルダン人のイスラム教徒が大部分を占める人々は、モロッコやイエメンのような遠く離れた他のイスラム教徒の集団と枝に集まっている。^[117]

イスラエルのラムバム医療キャンパスのドロン・M・ベハールらが2013年に実施した別の研究では、次のように示唆している。「総合的に見て、我々の分析は、アシュケナージ系ユダヤ人の祖先は主にヨーロッパと中東の集団であり、コーカサス地方またはその付近の集団ではないことを強く示唆している。一連のアプローチを組み合わせた結果、人口構造分析におけるアシュケナージ系ユダヤ人とヨーロッパと中東の集団の近さの観察は、アシュケナージ系ユダヤ人とヨーロッパと中東の祖先を主とする集団の実際の遺伝的近さを反映しており、特に北ヴォルガと北コーカサスの集団において、ハザール・カガン国地域からアシュケナージ系コミュニティへの目に見える遺伝子移入がないことを示唆している。」^[118]

フェルナンデスらによる2014年の研究では、アシュケナージ系ユダヤ人は母系（ミトコンドリア）DNAにハプログループKの頻度を示し、2006年のベハール研究の結果と同様に古代近東の母系起源を示唆していることが判明した。フェルナンデスは、この観察結果は、3つのアシュケナージ系K系統の起源がヨーロッパにあることを示唆したコスタ、リチャーズらによる2013年の研究結果と明らかに矛盾していると指摘した。^[119]

セファルディム系ユダヤ人は、祖先がスペインかポルトガルに住んでいたユダヤ人である。15世紀のスペイン異端審問以前には、約30万人のユダヤ人がスペインに住んでいた。このとき、レイエス・カトリコス（両王）はアラブ人からスペインを奪還し、ユダヤ人に対し、カトリックに改宗するか、国を離れるか、さもなければ裁判なしで処刑するかを命じた。改宗を選ばなかった4万人から10万人は、1492年にアルハンブラ宮殿の勅令を受けてスペインから追放された。^[120]その後、セファルディム系ユダヤ人は北アフリカ（マグリブ）、キリスト教ヨーロッパ（オランダ、イギリス、フランス、ポーランド）、オスマン帝国全土、さらには新たに発見されたラテンアメリカにまで移住した。オスマン帝国では、セファルディム系ユダヤ人は主に帝国のヨーロッパ部分に定住し、主にイスタンブール、セラニク、ブルサなどの大都市に住んでいた。セラニク（現在はテッサロニキとして知られ、現代のギリシャにある）には、マルタのマルタ系ユダヤ人のコミュニティと同様に、大規模で繁栄したセファルディムのコミュニティがありました。

16世紀初頭、マラーノとしてオランダ経由で逃れた少数のセファルディム系難民がドイツのハンブルクとアルトナに定住し、最終的にアシュケナージ系ユダヤ人の儀式を宗教的慣習に取り入れた。セファルディム系アシュケナージ系ユダヤ人の有名人には、ハーメルンのグリュッケルがいる。一部は米国に移住し、この国で最初の組織化されたユダヤ人コミュニティを設立し、米国初のシナゴーグを建設した。しかし、セファルディム系ユダヤ人の大多数はスペインとポルトガルにコンベルソとして留まり、それはスペインとポルトガル支配下のラテンアメリカに移住した人々の運命でもあった。セファルディム系ユダヤ人は、近代の北アフリカのユダヤ人コミュニティのほとんど、ならびにオスマン帝国時代のトルコ、シリア、ガリラヤ、エルサレム系ユダヤ人の大部分を形成するに至った。

ミズラヒ系ユダヤ人は、主に古典期のバビロニア系ユダヤ人に起源を持つ、中東、中央アジア、コーカサスのユダヤ人コミュニティの子孫である。イスラエルでは、ミズラヒという用語は、政治、メディア、一部の社会科学者の間で、アラブ世界や近隣の主にイスラム教徒が多数派を占める国のユダヤ人を指すために使用されている。ミズラヒの定義には、現代のイラク系ユダヤ人、シリア系ユダヤ人、レバノン系ユダヤ人、ペルシャ系ユダヤ人、アフガニスタン系ユダヤ人、ブハラ系ユダヤ人、クルド系ユダヤ人、山岳地帯ユダヤ人、グルジア系ユダヤ人が含まれる。北アフリカのセファルディ系コミュニティやイエメン系ユダヤ人もミズラヒの定義に含める人もいるが、それは祖先に関する理由というよりも政治的な一般化によるものである。

テマニムは、オスマン帝国のパレスチナとイスラエルに移住する前にイエメンに住んでいたユダヤ人です。何世紀にもわたって他のユダヤ人コミュニティから地理的および社会的に孤立していたため、彼らは他の東洋のユダヤ人グループとは大きく異なる典礼と一連の慣習を発展させることができました。テマニム自身も3つの明確に異なるグループで構成されていますが、違いは民族ではなく宗教法と典礼の違いです。伝統的に、イエメンのユダヤ人コミュニティの起源はバビロン捕囚後に起こりましたが、このコミュニティはおそらくローマ時代に出現し、西暦6世紀のズヌワースの治世中、およびアラブ系ユダヤ人部族を中央アラビアから追い出した西暦7世紀の後のイスラム教徒の征服中に大幅に強化されました。

カライムとは、中世にエジプト、イラク、クリミア半島に主に住んでいたユダヤ人のことである。彼らは、信仰するユダヤ教の形態によって区別される。様々なコミュニティのラビ派ユダヤ人は、数千年にわたってカライム派コミュニティに属してきた。そのため、カライム派ユダヤ人は民族的区分というよりは、ユダヤ教の特定の分派のメンバーである。カライム派ユダヤ教は、タナッハをユダヤ人の唯一の宗教的権威として認めている。トーラーの正しい意味に到達するには、言語原理と文脈的解釈が用いられる。カライム派ユダヤ人は、タナッハを解釈する際には、テキストの平易な、または最も明白な理解に固執するよう努める。対照的に、ラビ派ユダヤ教は、口伝律法（ミシュナーとタルムードに成文化され記録されている）をユダヤ人に対して等しく拘束力があり、神によって命じられたものとみなす。ラビ派ユダヤ教では、口伝律法が宗教、道徳、ユダヤ人の生活の基礎を形成している。カライ派ユダヤ教徒は、タナハの正しい意味を判断するために、健全な推論と言語的ツールの応用に頼ります。一方、ラビ派ユダヤ教は、ユダヤ人コミュニティにヘブライ語聖書の正確な理解を提供するために、タルムードに成文化された口伝法に頼ります。

カライ派ユダヤ教とラビ派ユダヤ教の違いは千年以上前に遡る。ラビ派ユダヤ教は第二神殿時代のパリサイ派に由来する。カライ派ユダヤ教は同時代のサドカイ派に起源を持つ可能性がある。カライ派ユダヤ人はヘブライ語聖書全体を宗教的権威とみなす。そのため、カライ派の大多数は死者の復活を信じている。^[121]カライ派ユダヤ人は正統派ラビによってハラハー的にユダヤ人であると広くみなされている。同様に、ラビコミュニティのメンバーは父系ユダヤ人である場合、モエツェト・ハッハミムによってユダヤ人とみなされる。^[要出典]

イスラエルのユダヤ人は、ヨーロッパ、北アフリカ、中東のその他の地域から移住してきた、ますます多様化するユダヤ人コミュニティから構成されています。イスラエルのユダヤ人のかなりの部分が、セファルディム、アシュケナージ、ミズラヒの起源の記憶を今も保持していますが、コミュニティ内でのユダヤ人の混血結婚は非常に一般的です。また、イエメン系ユダヤ人、インド系ユダヤ人、その他の小規模なグループもあり、彼らは今でも半ば独立した共同生活を維持しています。また、約 5 万人のカライ派ユダヤ教徒がおり、そのほとんどはイスラエルに住んでいますが、ほとんどのカライ派は宗教調査に参加していないため、正確な数はわかっていません。ベタ・イスラエルは、古代イスラエル人の子孫であるかどうかは多少議論の余地がありますが、イスラエルではエチオピア系ユダヤ人として広く認識されています。^[要出典]

アメリカのユダヤ人の大半の祖先は、19世紀から20世紀にかけてアメリカに移住したアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティ、および近年のペルシャ系やその他のミズラヒ系ユダヤ人移民の流入に遡る。アメリカのユダヤ人コミュニティは、ユダヤ人と非ユダヤ人の混血結婚の割合が最も高いと考えられており、その結果、同化が進み、非ユダヤ人がユダヤ人として認識されるようになった。アメリカで最も広く行われている慣習は改革派ユダヤ教であり、ユダヤ人を民族的ユダヤ人や聖書のイスラエル人の直系の子孫と見なすことを要求したり見なしたりするのではなく、改革派バージョンのユダヤ教の信奉者と見なしている。これは、ユダヤ人を閉鎖的な民族宗教的コミュニティと見なし、改宗には非常に厳格な手順を踏むイスラエルの主流の慣習である正統派ユダヤ教とは対照的である。[^{出典が必要]}

現代フランスのユダヤ人は約40万人で、その大部分は北アフリカのコミュニティの子孫である。その一部はスペインやポルトガルから来たセファルディム系コミュニティであり、その他はイベリア半島からユダヤ人が脱出する前から北アフリカに住んでいたアルジェリア、モロッコ、チュニジア出身のアラブ系およびベルベル系ユダヤ人であり、少数ではあるが第二次世界大戦とホロコーストを生き延びたアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティのメンバーである。

山岳ユダヤ人はコーカサス山脈の東側と北側の斜面、主にアゼルバイジャン、チェチェン、ダゲスタンの出身のユダヤ人で、イラン出身のペルシャ系ユダヤ人の子孫である。^[122]

ブハラのユダヤ人は、歴史的にユダヤ教を信仰し、タジク語・ペルシア語の方言であるブコリ語を話していた中央アジアの民族です。

開封ユダヤ人は、中国河南省開封市にある小さなユダヤ人コミュニティのメンバーであり、ユダヤの伝統や習慣をある程度保持しながら中国社会に同化しています。

コーチン・ユダヤ人はマラバル・ユダヤ人とも呼ばれ、インド最古のユダヤ人集団であり、その起源はソロモン王の時代にまで遡る可能性があるとされている。^{[123] [124]}コーチン・ユダヤ人は南インドのコーチン王国に定住した。^{[125]コーチン王国は現在}ケララ州の一部である。^{[126] [127]} 12世紀には早くも南インドの黒人ユダヤ人について言及されている。ユダヤ人旅行者のベンジャミン・オブ・トゥデラはマラバル海岸のコーラム（キロン）について、その旅程に次のように記している。「...島全体、そのすべての町を含めて、数千人のイスラエル人が住んでいる。住民は全員黒人で、ユダヤ人も同様である。後者は善良で慈悲深い。彼らはモーセの律法と預言者の律法を知っており、タルムードとハラハーも少し知っている。」^[128]これらの人々は後にマラバリユダヤ人として知られるようになりました。彼らは12世紀から13世紀にかけてケララ州にシナゴーグを建てました。 ^{[129] [130]彼らは}マラヤーラム語の方言であるユダヤマラヤーラム語を開発したことで知られています。

パラデシ・ユダヤ人は主にセファルディム・ユダヤ人の子孫である。彼らはもともと15世紀から16世紀にかけてスペインからユダヤ人を追放したアルハンブラ宮殿の勅令による強制改宗や迫害から逃れるためにセファルディム・ユダヤ人の子孫である。彼らはホワイト・ユダヤ人と呼ばれることもあるが、この用法は一般的に軽蔑的または差別的であると考えられており、むしろ比較的最近のユダヤ人移民（15世紀末以降）を指すのに使われており、その多くはセファルディムである。^[131]

コーチンのパラデシ・ユダヤ人はセファルディム系ユダヤ人のコミュニティであり、その祖先はインド南部の沿岸州ケララ州にある大規模なコーチン・ユダヤ人コミュニティの中に定住した。 ^[131]

マドラスのパラデシ・ユダヤ人はダイヤモンド、宝石、珊瑚を取引し、ゴルコンダの支配者と非常に良好な関係を築き、ヨーロッパとの貿易関係を維持しており、彼らの言語能力は有用であった。セファルディムはラディーノ語（スペイン語またはユダヤ・スペイン語）を話したが、インドではマラバル・ユダヤ人からタミル語とユダヤ・マラヤラム語を学んだ。^{[132] [全文引用が必要]}

ジョージアのユダヤ人は、近隣の山岳地帯のユダヤ人とは民族的にも文化的にも異なると考えられています。また、彼らは伝統的にジョージアのアシュケナージ系ユダヤ人とはまったく異なる集団でした。

クリムチャク人は、トルコ語を話す正統派ユダヤ教の信者から派生したクリミア半島のユダヤ人の民族宗教コミュニティです。

ユダヤ人のディアスポラの歴史において、キリスト教ヨーロッパに住んでいたユダヤ人は地元のキリスト教徒からしばしば攻撃され、キリスト教への改宗を強制されることが多かった。「アヌシム」（「強制された者」）として知られる多くの人々は、外見上は普通のキリスト教徒として暮らしながら、密かにユダヤ教の実践を続けた。アヌシムのコミュニティで最もよく知られているのはスペインのユダヤ人とポルトガルのユダヤ人だが、彼らはヨーロッパ全土に存在していた。イスラム教の台頭以来​​数世紀にわたり、イスラム世界に住んでいた多くのユダヤ人はイスラム教への改宗を強制された。^[要出典]ペルシャのマシュハディ派ユダヤ人は密かにユダヤ教の実践を続け、最終的にイスラエルに移住した。アヌシムの子孫の多くは、長年にわたりユダヤ教を捨てた。 2008年12月に発表されたイベリア半島の人口の遺伝子研究の結果は、「歴史的な宗教的不寛容の出来事によって引き起こされた（自発的であろうと強制的であろうと）高いレベルの宗教改宗が証明され、それが最終的にアヌシムの子孫の統合につながった」^{[133] 。}

古典時代には比較的大きな集団であったサマリア人は、現在では745人であり、イスラエルとヨルダン川西岸の2つのコミュニティに居住しており、依然として自分たちをエフライム族（彼らはアフライムと呼んだ）とマナセ族（彼らはマナチと呼んだ）の子孫であると考えている。サマリア人は、サマリア五書として知られるトーラーのバージョンを信奉しており、これはマソラ本文とはいくつかの点で異なり、時には重要な点で異なり、七十人訳聖書とはそれほど大きく異なることはない。

サマリア人は自分たちを「イスラエルの子ら」または「イスラエル人」とみなしているが、自分たちを「ユダヤ人」とはみなしていない。彼らは「ユダヤ人」という言葉をユダヤ教の信奉者を指すものとみなしており、ユダヤ教は追放されたイスラエル帰還者によって持ち帰られた関連性はあるものの改変され修正された宗教であり、したがって古代イスラエル人の真の宗教ではないと主張している。彼らによれば、それはサマリア教である。

Y染色体DNAの研究は、少数の創始者が古い集団の中にいて、その集団のメンバーが分かれて異なる移住経路をたどったことを示唆する傾向がある。^{[134]ほとんどのユダヤ人集団において、これらの男性系の祖先は主に}中東人であったように思われる。例えば、アシュケナージ系ユダヤ人は、東ヨーロッパ、ドイツ、フランスのライン渓谷のユダヤ人が住んでいた地域の非ユダヤ人集団よりも、他のユダヤ人および中東グループと父方の系統をより共通している。これは、ほとんどのユダヤ人の父方の起源が中東地域にあるとするユダヤの伝統と一致している。^{[135] [136]逆に、}ミトコンドリアDNA を調べることで研究されたユダヤ人集団の母方の系統は、一般により異質である。^[137]ハリー・オストラーやラファエル・フォークなどの学者は、これは多くのユダヤ人男性が古代イスラエルから逃れた後にディアスポラで移住した場所で、ヨーロッパや他のコミュニティから新しい配偶者を見つけたことを示していると考えている。^[138]対照的に、ベハールは、アシュケナージ系ユダヤ人の約 40% が中東出身のわずか 4 人の女性創始者から母系で生まれたという証拠を発見した。セファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人のコミュニティの人口は「狭い創始者効果の証拠を示さなかった」。^[137]フェダーらが行ったその後の研究は、アシュケナージ系ユダヤ人の母系起源の大部分が非地元出身であることを裏付けた。アシュケナージ系ユダヤ人の母系起源に関する調査結果を振り返り、著者らは「明らかに、ユダヤ人と非ユダヤ人の違いは、ユダヤ人コミュニティ間で観察される違いよりもはるかに大きい。したがって、比較に非ユダヤ人を含めると、ユダヤ人コミュニティ間の違いは見過ごされる可能性がある」と結論付けている。^{[139] [140] [141]}

技術の発展に伴い、DNAの混合全体を調べる常染色体DNAの研究がますます重要になっている。それらの研究によると、ユダヤ人集団は独立したコミュニティ内で比較的近縁のグループを形成する傾向があり、コミュニティ内のほとんどの人々は共通の重要な祖先を持っている。 ^{[142]ディアスポラのユダヤ人集団の場合、}アシュケナージ、セファルディ、ミズラヒのユダヤ人集団の遺伝子構成は、主に共通の中東祖先を示している。ベハールによると、この共通の中東祖先に対する最も簡潔な説明は、「ユダヤ人がレバントの古代ヘブライ人とイスラエル人の子孫であるという歴史的定式化と一致する」ことと、「古代イスラエルの人々が旧世界全体に分散している」ことである。^[115]北アフリカ、イタリア、その他のイベリア起源の人々は、母系で非ユダヤ人の歴史的ホスト集団との混合の頻度がさまざまであることが示されている。近縁関係にあるアシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人（特にモロッコ系ユダヤ人）の場合、非ユダヤ人の混血の源は主に南ヨーロッパ人であるのに対し、ミズラヒ系ユダヤ人は他の中東民族やサハラ以南のアフリカ人との混血の証拠が見られる。ベハールらは、アシュケナージ系ユダヤ人と現代イタリア人との特に密接な関係について述べている。^{[115] [143] [144]}ユダヤ人はアラブ人よりも肥沃な三日月地帯の北部の集団（クルド人、トルコ人、アルメニア人）とより密接な関係にあることがわかった。^[145]

研究によれば、今日のイベリア半島（スペインとポルトガル）とイベロアメリカ（ヒスパニック系アメリカとブラジル）一帯に生息するセファルディム系ブネイ・アヌシム（カトリックに改宗させられた「アヌシム」の子孫）の人々は、過去数世紀の間に、イベリア半島の現代人口の最大19.8%、イベロアメリカの現代人口の少なくとも10%がセファルディム系ユダヤ人の祖先を持つと推定されている。一方、インドのベネ・イスラエルとコーチン・ユダヤ人、エチオピアのベタ・イスラエル、南アフリカのレンバ族の一部は、それぞれの出身国の現地住民によく似ているものの、より遠い古代ユダヤ人の血統も受け継いでいる。^{[146] [147] [148] [141]}

エリゼル・シュワイドによれば、離散生活の拒絶はシオニズムのあらゆる潮流における中心的な前提である。^[149]この態度の根底には、離散がユダヤ人の国民生活の完全な発展を制限しているという感情があった。例えば、詩人のハイム・ナフマン・ビアリクは次のように書いている。

そして私の心は不幸な国民のために泣いている...もしこのような種が土の中で枯れてしまったら
、私たちの分はどれほど焼かれ、どれほど破壊されるのだろう
。...

シュワイドによれば、ビアリクが意味したのは「種子」とはユダヤ人の潜在力である。離散した状態で保存されたこの種子は、歪んだ結果しか生み出さないが、状況が変われば、その種子は依然として豊かな収穫をもたらす可能性がある。^[150]

この点について、シュテルンヘルはシオニズムの二つの思想流派を区別している。一つはテオドール・ヘルツルとマックス・ノルダウの自由主義あるいは功利主義流派である。特にドレフュス事件後、彼らは反ユダヤ主義は決して消えることはないと考え、シオニズムをユダヤ人にとっての合理的な解決策とみなした。

もう一つは有機的民族主義学派である。これはシオニストのオリエントの間で広まっており、彼らはこの運動をユダヤ人を救うためだけのプロジェクトではなく、ユダヤ国家を救うためのプロジェクトとみなしていた。彼らにとってシオニズムは「国家の再生」であった。^[151]

2008年の著書『ユダヤ人の発明』で、シュロモ・サンドは「ユダヤ・イスラエルの集団記憶」の形成が、ユダヤ史、特に改宗した異教徒の部族によるハザール王国の形成に関して「沈黙の時代」を植え付けたと主張した。当時ヘブライ大学の人文科学学部長だったイスラエル・バルタルは、 「ユダヤ民族運動の歴史家は、ユダヤ人の起源が民族的にも生物学的にも『純粋』であると本当に信じた人はいない」と反論した。[...] ユダヤ教への改宗が古代および中世初期のユダヤ史に大きな影響を与えたというよく知られた事実を隠そうとした「民族主義的」ユダヤ人歴史家はいない。ユダヤ人の故郷（パレスチナ）からの亡命の神話はイスラエルの一般文化には存在するが、真剣なユダヤ史の議論では無視される。^[82]

ディノフのラビ・ツヴィ・エリメレク（ブネイ・イッサシャル、ホデシュ・キスレヴ、2:25）は、それぞれの亡命は異なる否定的な側面によって特徴づけられていたと説明しています。^[152]

1. バビロニア捕囚は肉体的な苦しみと抑圧を特徴としていました。バビロニア人は、ゲヴーラのセフィラ、つまり強さと肉体的な力に偏っていました。
2. ペルシャ人の亡命生活は、感情的な誘惑に満ちたものでした。ペルシャ人は快楽主義者で、人生の目的は放縦と欲望を追求することであると主張しました。「明日は死ぬかもしれないのだから、食べたり飲んだりしよう」彼らは、ケセドの性質、魅力、親切さ（ただし自分自身に対して）に偏っていました。
3. ヘレニズム文明は高度に文化的で洗練されていました。ギリシャ人は強い美的感覚を持っていましたが、非常に尊大で、美をそれ自体の目的とみなしていました。彼らはティフェレト、つまり美の性質に過度に執着していました。これはまた、精神の美しさを明らかにする肉体を超えた知性の認識にも関連していました。
4. エドムの捕囚は、明確に定義された哲学を欠いた文化を持つローマから始まった。むしろ、ローマはそれ以前のすべての文化の哲学を取り入れ、ローマ文化を絶えず流動させた。ローマ帝国は滅亡したが、ユダヤ人は依然としてエドムの捕囚中にあり、実際、この絶えず変化する傾向の現象が現代の西洋社会を支配しているのを見ることができる。ローマ人とその支配を受け継いだ様々な国家（例えば、神聖ローマ帝国、ヨーロッパ人、アメリカ人）は、他の誰からも受け取ることができ、彼らのための媒体として機能することができる最低のセフィラであるマルクト、主権に対して偏っている。

ユダヤ教の断食日であるティシャ・バウは、エルサレムの第一神殿と第二神殿の破壊と、それに続くイスラエルの地からのユダヤ人の追放を記念する日である。ユダヤ教の伝統では、ローマによる追放は最後であり、イスラエルの人々が故郷に戻った後は、二度と追放されることはないとされている。この言葉は、「シオンの娘よ、あなたの罪は償われた。神はあなたをもう追放しない」という聖句に基づいている。^[153]

アハロン・オッペンハイマーによれば、第二神殿の破壊後に始まった亡命の概念は、神殿の破壊をユダヤ人の神殺しに対する罰と見なし、ひいてはキリスト教徒が神の新しい選民、つまり「新イスラエル」であることを肯定するものと考えた初期キリスト教徒によって発展した。実際には、神殿の破壊に続く期間、ユダヤ人は多くの自由を持っていた。イスラエルの人々は宗教的、経済的、文化的自治権を持ち、バル・コクバの反乱は当時のイスラエルの統一と彼らの政治的軍事力を示した。したがって、アハロン・オッペンハイマーによれば、ユダヤ人の亡命はユダヤのユダヤ人コミュニティを壊滅させたバル・コクバの反乱の後に始まっただけである。一般的な概念に反して、ユダヤ人は大多数のユダヤ人が亡命したにもかかわらず、イスラエルの地に継続的に存在していた。エルサレム・タルムードは、反乱の数百年後の4世紀に調印された。さらに、ビザンチン時代を含め、数世紀後も多くのユダヤ人がイスラエルに留まっていた（この時代のシナゴーグの遺跡が数多く発見されている）。^{[154] [よりよい情報源が必要]ユダヤ人は、追放以来数千年にわたり、ほとんど例外なく}エルサレムで多数派、あるいはかなりの多数派を占めてきた（十字軍によるエルサレム包囲戦（1099年）後の期間や、エルサレムの歴史的なユダヤ人地区が追放された東エルサレムのヨルダン統治の18年間を含む）。

a. ^オーストリア、チェコ共和国、スロベニア b. ^アルバニア、イラク、ヨルダン、レバノン、マケドニア、シリア、トルコ c. ^クロアチア、ハンガリー、スロバキア d. ^バルト諸国（エストニア、ラトビア、リトアニア）、ベラルーシ、モルドバ、ロシア（シベリアを含む）、ウクライナ。 e. ^コーカサス（アルメニア、アゼルバイジャン、ジョージア）、中央アジア（カザフスタン、キルギスタン、タジキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタン）。

2023年現在、約850万人のユダヤ人がイスラエル国外に居住しており、イスラエルのユダヤ人人口は720万人で世界最大である。イスラエルに次いで米国が約630万人である。その他、ユダヤ人人口が多い国としては、フランス（44万人）、カナダ（39万8000人）、英国（ 31万2000人）、アルゼンチン（ 17万1000人）、ロシア（13万2000人）、ドイツ（12万5000人）、オーストラリア（11万7200人）、ブラジル（9万人）、南アフリカ（5万人）などがある。これらの数字は「中核」ユダヤ人人口を反映しており、^{[160] [161]}「ユダヤ人世帯の非ユダヤ人、他の一神教を信仰するユダヤ系の人々、ユダヤ系以外の非ユダヤ人、ユダヤ教の問題に関心を持つ可能性のあるその他の非ユダヤ人は含まれない」と定義されている。^[要出典]ユダヤ人の人口はイスラエル以外の中東および北アフリカ諸国、特にトルコ、イラン、モロッコ、チュニジア、アラブ首長国連邦にも残っています。^[161]一般的に、これらの人口は成長率の低さと移民率の高さ（特に1960年代以降）により減少しています。^[要出典]

ユダヤ人自治州は、ロシアの自治州であり続けている。^[162]ビロビジャンの首席ラビ、モルデハイ・シャイナーは、首都には4,000人のユダヤ人がいると述べている。^[163]ニコライ・ミハイロヴィッチ・ヴォルコフ知事は、「地元のユダヤ人組織が維持しているあらゆる価値ある取り組みを支援する」つもりであると述べた。^[164]ビロビジャンのシナゴーグは、 1934年のこの地域の創設70周年を記念して、2004年にオープンした。^[165]シベリアには推定75,000人のユダヤ人が住んでいる。^[166]

ユダヤ人人口が最も多い大都市圏は下記にリストアップされているが、jewishtemples.org の 1 つの情報源^[167]は「世界中の都市ごとに正確な人口数を出すのは困難であり、ましてや国ごとに出すのは困難である。ロシアや他の CIS 諸国の数字は推測にすぎない」と述べている。また、ここで引用されている 2010 年世界ユダヤ人人口調査では、「各国のユダヤ人人口の推定値とは異なり、ここで報告されている都市部のユダヤ人人口のデータは、複数の居住地による二重カウントの可能性を完全には調整していない。米国では、大都市圏と小都市圏の両方で数万人単位の差があり、かなり大きい可能性がある」とも述べている。^[168]

1. ガッシュ ダン (テルアビブ) – 2,980,000
2. ニューヨーク市– 2,008,000
3. エルサレム– 705,000
4. ロサンゼルス– 685,000
5. ハイファ– 671,000
6. マイアミ– 486,000
7. ベエルシェバ– 368,000
8. サンフランシスコ– 346,000
9. シカゴ– 319,600 ^[169]
10. パリ– 284,000
11. フィラデルフィア– 264,000
12. ボストン– 229,000
13. ワシントン D.C. – 216,000
14. ロンドン– 195,000
15. トロント– 180,000
16. アトランタ– 120,000
17. モスクワ– 95,000
18. サンディエゴ– 89,000
19. クリーブランド– 87,000 ^[170]
20. フェニックス– 83,000
21. モントリオール– 80,000
22. サンパウロ– 75,000 ^{[171] [より良い情報源が必要]}

• JewishEncyclopedia.com のユダヤ人ディアスポラ
• 世界ユダヤ人会議 – ユダヤ人コミュニティ
• NYU Wagner の Berman Jewish Policy Archive にある、ディアスポラ体験とイスラエルとディアスポラの関係に関する研究と記事
• ディアスポラとイスラエル – リッチ・コーエン