旧約聖書正典の発展

旧約聖書は、キリスト教の 二部構成の正典の最初の部分であり、二番目の部分は新約聖書です。旧約聖書には、ヘブライ語聖書（タナック）または原正典の書が含まれ、さまざまなキリスト教宗派では、第二正典の書も含まれます。正統派キリスト教徒、カトリック教徒、プロテスタントは、旧約聖書に含まれるテキストに関して異なる異なる正典を使用しています。

マルティン・ルターは、ユダヤ教と古代の先例を重んじ、^[1]自ら訳した聖書の旧約聖書から第二正典をすべて排除し、それらを「外典」（「隠された」）と名付けたセクションに置いた。1647 年に出版されたウェストミンスター信仰告白は、英語で聖書から外典を排除した最初の改革派の信仰告白の 1 つであり、英語圏の後の非国教徒プロテスタントの聖書出版物からこれらの書が削除されることにつながった。ただし、ルター派と英国国教会はこれらの書を非正典だが教育には役立つとみなされる旧約聖書間のセクションとして保持した。^{[2] [3] [4]}

宗教改革者の影響力の増大に対抗するため、1546年のカトリック教会のトレント公会議第4回会議では、列挙された第二正典がトレント公会議の原正典と同等の権威を持つことを確認した。^[5]その年、ルターは亡くなった。 [6] 第二正典は、ローマ公会議（382年）、^[7]ヒッポ公会議（393年）、^[8]カルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）^[9]フィレンツェ公会議（1442年）^[10]によって正典とされていた。

新約聖書の引用は、新約聖書27巻の著者が使用した七十人訳聖書から取られています。^[11]

ルターは旧約聖書の索引を編纂する際に、200年ごろまで、おそらくはカトリック正典が382年に制定された後も、まだ正典として認められていなかったヘブライ語聖書の24巻を参考にした。 ^[12]ヒエロニムスの「Veritas Hebraica （ヘブライ語の真実）」の原則に従い、プロテスタントの旧約聖書はヘブライ語聖書と同じ書から構成されているが、書の順序と区分は異なっている。プロテスタントは旧約聖書を39巻と数えるが、ヘブライ語聖書は同じ書を24巻と数える。ヘブライ語聖書では、サムエル記、列王記、歴代誌をそれぞれ1冊、12小預言書を1冊、エズラ記とネヘミヤ記を1冊と数える。

現代のヘブライ語聖書と、サマリア五書、シリア語ペシタ訳、ラテン語ウルガタ訳、ギリシャ語七十人訳、エチオピア聖書、その他の正典など、旧約聖書の他のバージョンとの違いは、より重大です。これらの正典の多くには、他の正典には含まれていない書物や書物の一部が含まれています。これらの違いに関するより包括的な議論については、「聖書の書物」を参照してください。

ヘブライ語聖書（タナッハ）は、ラビ派ユダヤ教が認めるマソラ本文の24巻から構成されています。^[14]ヘブライ語聖書の正典がいつ確定したかについては学問的なコンセンサスがなく、ハスモン朝（紀元前140-40年）によって確定したと主張する学者もいれば、^[15]紀元2世紀かそれ以降まで確定しなかったと主張する学者もいます。^[16]マーク・ツヴィ・ブレットラーによると、トーラーと預言者以外のユダヤ教の聖典は流動的で、さまざまなグループが異なる書物を権威と見なしていました。^[17]

マイケル・バーバーは、ヘブライ語の正典リストの最も古くて明確な証拠は、ユダヤの歴史家ヨセフス（紀元37年-紀元100年頃）^[18]によるものだと述べている。ヨセフスは、紀元1世紀にユダヤ人が使用していた正典について書いている。ヨセフスは、紀元95年に『アピオンへの反論』 （第1巻、第8段落）の中で、聖典を3つの部分に分けた。5つのトーラー書、13の預言者書、4つの賛美歌書である。^[19]

なぜなら、我々には、ギリシャ人のように、互いに食い違い、矛盾する無数の書物があるのではなく、過去のすべての時代の記録を含む、正当に神聖なものであると信じられている22冊の本があるだけである。そのうちの5冊はモーセのものであり、彼の法律と、彼の死までの人類の起源に関する言い伝えが含まれている。この期間は3000年弱であるが、モーセの死からクセルクセスの後に統治したペルシアの王アルタクセルクセスの治世までの期間については、モーセの後の預言者たちが、その時代に行われたことを13冊の本に書き留めている。残りの4冊には、神への賛美歌と、人間の生活の行いに関する教訓が含まれている。確かに、我々の歴史はアルタクセルクセス以来、非常に詳細に書かれてきたが、その時代以降、預言者の正確な継承がなかったため、我々の祖先によって前者と同様の権威があるとはみなされていなかった。そして、我々が自国のこれらの書物をいかに確固として信用しているかは、我々の行いを見れば明らかである。なぜなら、すでに過ぎ去った長い時代の間に、それらに何かを加えたり、そこから何かを削除したり、それらに変更を加えたりするような大胆な者は誰もいなかったからである。しかし、すべてのユダヤ人にとって、これらの書物が神の教義を含んでいるとすぐに、そして生まれたときから、当然のこととしてみなされ、それに固執し、場合によってはそれらのために喜んで命を落とすことが自然なこととなった。

ヨセフスは『ユダヤ古代誌』（第11巻第5章）でエズラとネヘミヤについて、第6章でエステル（アルタクセルクセス治世中）について言及している。 ^[20]正典はアルタクセルクセス治世までである^{[説明が必要]と、ヨセフスは}『アピオンへの反論』 （第1巻第8段落）で述べている。この日付以降、長い間、エステル記、雅歌、伝道の書の神の啓示はしばしば精査された。^[21]ジェラルド・A・ラルーによると、^[22]ヨセフスのリストはユダヤ正典となったものを表しているが、彼が執筆していた当時、学者たちはまだ特定の著作の権威の問題に取り組んでいた。バーバーは、他のユダヤ人コミュニティが22冊以上の本を使用していたため、ヨセフスの22冊の本は普遍的に受け入れられていなかったと述べている。^[18]

1871年、ハインリヒ・グレーツは、1世紀後半（70～90年頃）にヤムニア公会議（ヘブライ語でヤヴネ）が開かれ、ユダヤ教の正典が決定されたと結論付けた。これは20世紀の大部分で学問上の共通認識となった。しかし、ヤムニア公会議の理論は今日ではほぼ信用されていない。^{[23] [24] [25] [26]}

エズラ記第2章は24巻の正典を指しており、これはおそらくタルムードと同じ正典を指していると思われます。^[27]

エッセネ派の正典や、彼らが外典に対してどのような態度をとっていたかについてはよくわかっていないが、混血結婚や異なる暦の使用に反対していたためか、クムランにはエステル記写本が全く存在しないことから、エッセネ派はエステル記をあまり高く評価していなかったのかもしれない。^{[28] [29]}

フィロンは旧約聖書の三部正典に言及したが、正典の全ての書を明確に列挙することはなかった。彼はモーセの書を霊感を受けたものとして引用しているが、ダニエル書、雅歌、第二正典、エゼキエル書、ルツ記、哀歌、伝道の書を引用することはなかった。^[30]

初期のキリスト教会はギリシャ語のテキスト^[31]を使用していました。ギリシャ語は当時のローマ帝国の共通語であり、ギリシャ・ローマ教会の言語でもありました（アラム語はシリアのキリスト教の言語でした）。

使徒たちにとって七十人訳聖書は主要な情報源だったようだが、唯一の情報源というわけではない。聖ヒエロニムスは、例えばマタイ伝2:15と2:23、ヨハネ伝19:37、ヨハネ伝7:38、コリント人への第一の手紙2:9を挙げている。^[32]七十人訳聖書にはないがヘブライ語テキストにある例として。（マタイ伝2:23は現在のマソラ写本にも存在しないが、聖ヒエロニムスによればイザヤ書11:1にはあるという。）新約聖書の筆者たちは、ユダヤ教の聖書を引用したり、イエスの言葉を引用したりする際に、ギリシャ語訳を自由に使用しており、イエスや使徒たち、そして追随者たちがギリシャ語訳を信頼できると考えていたことを示唆している。^{[33] [34]}

初期キリスト教会では、七十人訳聖書（LXX）はキリストの時代以前にユダヤ人によって翻訳され、七十人訳聖書は特定の箇所で2世紀のヘブライ語テキストよりもキリスト論的な解釈をしているという推定は、「ユダヤ人」がヘブライ語テキストをキリスト論的でない方向に改変したことの証拠とみなされました。たとえば、イザヤ書7章14節について、イレナイオスは次のように述べています。七十人訳聖書には、明らかに、妊娠する処女（ギリシャ語παρθένος）について書かれています。一方、ヘブライ語テキストは、当時、テオドシウスとアキラ（どちらもユダヤ教の改宗者）によって妊娠する若い女性として解釈されていました。イレナイオスによると、エビオン派はこれを利用して、ヨセフがイエスの（生物学的な）父親であると主張しました。イレナエウスの観点からは、それは純粋な異端であり、（後期の）反キリスト教的なヘブライ語聖書の改変によって促進されたものであり、それは古い、キリスト教以前の七十人訳聖書によって明らかである。^[35]

ヒエロニムスは、七十人訳聖書のラテン語訳の改訂に着手した際、当時入手可能だったヘブライ語テキストと七十人訳聖書を比較した。彼は教会の伝統を破り、ウルガタ訳聖書の旧約聖書の大半をギリシャ語ではなくヘブライ語から翻訳した。七十人訳聖書に対するヒエロニムスの軽蔑は、同時代のアウグスティヌスによって厳しく批判された。ヒエロニムスを偽造者とみなす人々からは、さらに穏健ではない批判が殺到した。一方では、文献学と神学の両面から七十人訳聖書を訂正する上で、ヘブライ語テキストの優位性を主張したが、他方では、自分に対する異端の告発の文脈において、ヒエロニムスは七十人訳聖書も認めた。^[36]

東方正教会は、旧約聖書を他の言語に翻訳する際の基礎として、今でも七十人訳聖書を好んで使用しています。東方正教会は、コンスタンティノープル正教会、ギリシャ教会、キプロス正教会など、ギリシャ語が典礼言語である地域では、七十人訳聖書を翻訳せずに使用しています。旧約聖書の批判的翻訳では、マソラ本文を基礎として使用しているものの、ヘブライ語本文が不明瞭、明らかに不正確、または曖昧な場合は、七十人訳聖書やその他の訳を参照して、ヘブライ語本文の意味を再構築しようとしています。^{[37] [38] [39]}

ローマカトリック教会と東方教会の正典には、第二正典と呼ばれる書物が含まれており、1世紀にヘブライ語聖書正典が発展した際にラビ・アキバがその権威に異議を唱えたが、アキバは個人的にそれらの読み方に反対せず、自らシラ書を頻繁に用いていた。^[40]第二正典に関する初期の記録の1つは、ユダヤ教の聖典の初期のコイネー・ギリシア語七十人訳聖書に見いだされる。この翻訳は初期キリスト教徒に広く使用され、初期のギリシア語汎訳聖書に旧約聖書として残っており、新約聖書の中で旧約聖書を引用する際に最も頻繁に引用されている（350の引用のうち300はイエス自身の言葉を含む） 。その後、ヘブライ語、アラム語、ギリシア語のテキストの古いバージョンが死海文書やカイロ・ゲニザの中から発見されている。^[41] しかし、現存する初期キリスト教の旧約聖書ギリシャ語写本の正確な内容は、他の写本と完全に一致していないため、決定的なリストは存在しません。^[要出典]

旧約聖書正典の発展に関する伝統的な説明では、旧約聖書にはプロトカノニカルとデュテロカノニカルの 2 つのセットがあるとされている。これによると、一部の教父は、デュテロカノニカルが七十人訳聖書に含まれていることを根拠に、その収録を認めたが (最も有名なのはアウグスティヌス)、他の教父は、デュテロカノニカルがヘブライ語聖書から除外されていることを根拠に、その地位に異議を唱えた (最も有名なのはヒエロニムス)。マイケル・バーバーは、この昔ながらの再構成は極めて不正確であり、「外典に対する反論は誇張されている」と主張している。^[42]アウグスティヌスは、七十人訳聖書が教会全体で広く使用されており、翻訳のプロセスは誤りを犯す可能性のある 1 人の人物 (ヒエロニムス) に頼ることができなかったため、ギリシャ語テキストに基づいたラテン語聖書の新バージョンを単に望んだだけである。実際、彼は、ヘブライ語と七十人訳聖書はどちらも同じように啓示されたものであると、著書『神の国』 18.43-44 で述べている。^[43]初期キリスト教徒のほとんどにとって、ヘブライ語聖書は「聖典」であったが、キリスト教の信念に照らして理解され、解釈されるべきものであった。^[44]

第二正典は一部の教父によって聖書として参照されたが、アタナシウスのような人物は、それらは読むためだけのものであり、教義を決定するために使われるべきではないと主張した。^{[45]アタナシウスは、}バルク書とエレミヤ書を旧約聖書正典のリストに含め、エステル記を除外している。^[46]カトリック百科事典によると、「オリゲネス、アタナシウス、ヒエロニムスなどの権威者によって第二正典が下位に格下げされたのは、正典性の概念が厳しすぎるためであり、この最高の尊厳に値する書物は、すべての人に受け入れられ、ユダヤの古代の認可を受け、さらに、啓蒙だけでなく、ヒエロニムスの言葉を借りれば「教会の教義の確認」にも適合しなければならないと要求した。」^[47]

マルティン・ルターに倣い、プロテスタントは第二正典を外典（非正典）とみなしている。JNDケリーによれば、「教会で権威として認められている旧約聖書には、認知度の程度は異なるものの、常に外典または第二正典と呼ばれるものが含まれていたことを指摘しておくべきである。」^[48]

メリトの正典（170年頃）に次いで、キリスト教の正典に関する最も古い言及は、1873年にフィロテオス・ブリエンニオスが聖墳墓教会の修道院の図書館でヒエロソリュミタヌス写本から発見したブリエンニオス一覧表であろう。この一覧表はコイネーギリシャ文字で書かれており、アラム語またはヘブライ語の名前を転写し、それぞれギリシャ語七十人訳聖書の対応する書名が付けられている。1950年にジャン＝ポール・オーデによって1世紀または2世紀初頭のものとされた^[49]。[50]一部の学者は、写本に書かれているように、もっと後の1056年とすべきだと考えている。^[51]オーデは、この一覧表は27冊の本を要約しており、伝統的な分類では正典の22冊の本となると述べている。^[49]

「ナウエの子イエス」はヨシュア記の古い呼び名である。「エズラ書 2 冊」は、七十人訳聖書の現存するパンデクトの証人によるエズラ書 Aとエズラ書 Bにリスト内でリンクされているが、それ以外では、オーデットはリスト内の「さらに」エズラ書はアラム語のタルグムを表しているのではないかと提案した。22 冊という数は、古代のユダヤ教のリストでは一般的である。しかし、RT ベックウィズは、ブリエンニオスのリストは「預言者と聖人伝を無差別に混ぜ合わせており、ユダヤ人ではなくキリスト教徒の著作であるに違いなく、アラム語の使用はパレスチナ教会で何世紀にもわたって続いたため、これほど古い (紀元 1 世紀または 2 世紀) 日付とする理由はない」と主張している。^[50]

シノペのマルキオンは、歴史上初めてキリスト教の独自の正典を提唱し、定義したキリスト教指導者である（後に異端とみなされたが）。 ^[52]彼は旧約聖書を明確に否定し、新約聖書の彼のバージョンをキリスト教の正典であると主張した。^{[22] [53]} イレネオスは次のように書いている。

マルキオンは[預言者と律法を廃止しただけでなく]ルカによる福音書を台無しにしました。...彼はまた、福音書を私たちに伝えた使徒たちよりも自分の方が信用に値すると弟子たちを説得し、追随者たちに福音書ではなくその断片だけを与えました。同様に、彼はパウロの手紙も切り離しました。( Haer.1.27.2 ) ^[53]

テルトゥリアヌスは別の観点からこう言いました。

マルキオンは新約聖書を旧約聖書から分離したので、彼は分離したものに必然的に従属する者であり、以前に統合されていたものを分離する権限は彼にしかなかった。分離前に統合されていたので、その後に分離したという事実は、分離をもたらした人物の従属関係も証明する。（『聖書の記述について』 30）^[53]

エヴェレット・ファーガソンは『カノン論争』の第18章で、「[ウォルフラム]キンツィヒは、マルキオンが聖書を通常テスタメントゥム（ラテン語で遺言）と呼んでいたと示唆している」と述べている。^{[53] : 308}同じ章で、ファーガソンはまた、テルトゥリアヌスがリスト内の書物の命名に関してマルキオンを批判しているとも述べている。^[53]カトリック百科事典によると、マルキオン派は「おそらくキリスト教がこれまでに知った中で最も危険な敵であった」。^[54]

他の学者は、スーパーセッション主義に関連する「旧約聖書」という語句を最初に作ったのはサルディスのメリトであると主張している^[55]。

キリスト教の資料によって編纂された旧約聖書の最初のリストは、4世紀の歴史家エウセビオスによって記録されています。エウセビオスは、 2世紀の司教サルディスのメリトのコレクションについて説明しています。^[56] メリトのリストは、ヘブライ語聖書の本の順序と数を決定するために聖地（おそらくカイサリア・マリティマの有名な図書館）を訪れた結果として170年頃に作成されましたが、七十人訳聖書に示されている本の順序に従っているようです。エウセビオスが引用したメリトのリストは次のとおりです。

モーセ書は5冊、創世記、出エジプト記、民数記、レビ記、申命記。イエス・キリストの書、士師記、ルツ記。列王記は4冊。歴代誌は2冊。ダビデの詩篇、ソロモンの箴言、知恵の書、伝道の書、雅歌、ヨブ記。預言者書はイザヤ書、エレミヤ書。十二預言者書は1冊、ダニエル書、エゼキエル書、エズラ記。^[56]

アーチボルド・アレクサンダーによれば、メリトのリストにある「知恵」は、多くの人に、第二正典の一部である知恵の書を指していると考えられているが、異論もある。^[57]エステル記はこのリストには登場しない。

エウセビオスはまた、アレクサンドリアのオリゲネスが与えたヘブライ人への手紙の正典22巻も記録している。

ヘブライ人への手紙の22書とは、私たちが創世記と呼んでいるもの、出エジプト記、レビ記、民数記、ヨシュア記、士師記とルツ記を1冊にしたもの、列王記第一と第二（サムエル記上とサムエル記下）を1冊にしたもの、列王記第三と第四（列王記上と列王記下）を1冊にしたもの、歴代誌第一と第二を1冊にしたもの、エズラ記（エズラ記とネヘミヤ記）を1冊にしたもの、詩篇、ソロモンの箴言、伝道の書、雅歌、イザヤ書、エレミヤ書（哀歌とエレミヤ書の手紙を1冊にしたもの）、ダニエル書、エゼキエル書、ヨブ記、エステル記である。これらに加えて、マカベア書がある。^{[58] [59]}

オリゲネスのリストには十二小預言書が含まれていないが、これは明らかに偶然である。しかし、エレミヤ書（おそらくバルクをエレミヤ書の付録として言及している）とマカバイ記は含まれているが、当時のヘブライ人がマカバイ記を正典とみなしていたかどうかについては議論がある。^{[60] [61]}オリゲネス自身はマカバイ記とその他の関連する外典を彼の著作全体を通して継続的に聖典として引用し、ヘブライ人が使用していない書物を教会が使用していることを証言している。^{[62]オリゲネスはまた、}知恵の書の正典性に関する疑問にも言及している。^[63]

ヘブライ語聖書の書物は、慣習的に巻物に記録されており、通常は各書ごとに別々の巻物でしたが、12の小預言者だけは常に1つの巻物として書かれていました。^{[64]しかし、紀元4世紀初頭までに、}写本技術の発達により、キリスト教の旧約聖書全体、さらには聖書全体を「パンデクト聖書」と呼ばれる単一の写本に集めることが可能になりました。

その後の数世紀、9世紀までのパンデクト写本は、キリスト教の聖典の正式な正典リストが実際にどのように適用されたかを示しています。合計で、聖書全体の7つの（比較的完全な）ギリシャ語写本が現在残っており、さらに2つの比較的完全な旧約聖書のギリシャ語写本があります。これらのうち4つは9世紀以前のものです。パンデクト聖書巻は、他の言語の聖書（および旧約聖書）のバージョンのためにも作成されました。旧約聖書の完全な写本がシリア語で7つ残っており、そのうち3つは9世紀以前のものです。9世紀より前の完全なラテン語聖書が2つ残っており、そのうちの1つ、アミアティヌス写本は完全にヒエロニムスのウルガタ訳であり、もう1つ、レオンのパリンプセストはウルガタ本文の書籍と古代ラテン語版の他の書籍が混在しています。^[65] 9世紀以降、ラテン西方ではパンデクト聖書がより一般的になり、 13世紀にパリ聖書が登場してからは数千に上るようになりましたが、これらの中世後期の聖書（およびそこから派生したすべての印刷版）は、テキスト、配列、内容において、元の形のウルガタラテン語聖書とは大きく異なります。^[66]

331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会に50冊の聖書を届けるよう命じた。アタナシウス( Apol. Const. 4 ) は、340年頃のアレクサンドリアの書記官がコンスタンティノープルのために聖書を準備したことを記録している。他にはほとんど知られていないが、推測はたくさんある。たとえば、これが正典リストの作成動機となった可能性があり、バチカン写本とシナイ写本がこれらの聖書の例である可能性があると推測されている。これらの写本には、七十人訳聖書で一般に認められているテキストの実質的にすべてが含まれている。バチカン写本にはマカバイ記第1～4篇が欠けているだけであり、シナイ写本にはマカバイ記第2～3篇が欠けている。バチカン写本とシナイ写本はどちらも詩篇第151篇を含むが、バチカン写本ではこの詩篇は余分なものであるが、シナイ写本では正典として記載されている。 シナイ写本ではエズラ記1章、 エズラ・ネヘミヤ記、バルク書、エレミヤ書も欠落しているが、これが意図的なものなのか、あるいは元々は存在していたが今はもう存在しないページに存在していたのかは不明である。^{[67] [68]}

アレクサンドリア写本とシナイ写本は、少し後のアレクサンドリア写本とともに、現存する最も古い完全なキリスト教聖書である。^[69]アレクサンドリア写本には、マカバイ記全4巻、エズラ記2巻、バルク書、エレミヤ書、そして、通常は正典として提示されない頌歌も含まれている。詩篇151篇は「自伝的詩篇1篇」と改題されている。^[68]第一ニカイア公会議の正典の中に正典に関する決定の証拠はないが、ヒエロニムス（347-420）は『ユディト記序文』の中で、ユディト記は「ニカイア公会議によって聖書の数に数えられた」と主張している。 ^[70]

これらの完全な聖書には次のように書かれています。

-トビト書、ユディト書、ソロモンの知恵書、シラ書は必ず含まれています。^[65]

バチカン写本を除いて、マカバイ記の一部は必ず含まれているが、含まれる書は様々である。^[71]

- ギリシャ語と古代ラテン語の伝統では、エズラ記第1章とエズラ・ネヘミヤ記は別々に含まれていますが、^[71] シリア語とウルガタ語の伝統では、エズラ・ネヘミヤ記のみが含まれています。^[72]

-エズラ・ネヘミヤ記は2冊に分かれたことはないが、アレクサンドリア写本とシリア語の伝承では「アカラの子ネヘミヤの言葉」という副題が付けられており、現代のネヘミヤ記はそこから始まる。^[73]

- ギリシャ語の伝統では、バルク、哀歌、エレミヤの手紙は一般的に別々の書として区別されています。シリア語の伝統では、哀歌はエレミヤ書に含まれ、他の2つは別々です。ウルガタの伝統では、哀歌はエレミヤ書に含まれ、バルクとエレミヤの手紙は省略されています。^[74]

382年のローマ公会議でダマスス1世は、ゲラシアヌム教皇布告が正しく関連付けられているならば、トレント公会議で示されたものと実質的に同一の聖書正典リストを発行した。^{[75] [76]}あるいは、そうでないとしても、リストは少なくとも6世紀の編纂物であり^[77]、 4世紀の認可を受けたと主張している。^[78]彼は個人秘書のヒエロニムスに聖書のウルガタ訳を奨励した。ダマススがラテン語ウルガタ版聖書を委託したことは、西方における正典の定着に役立った。^[79]以下に示すこのリストは、ダマスス1世によって承認されたとされている。(旧約聖書部分のみを示す)

旧約聖書の順序はここから始まります。創世記、1冊。出エジプト記、1冊。レビ記、1冊。民数記、1冊。申命記、1冊。ヨシュア記、1冊。士師記、1冊。ルツ記、1冊。列王記、4冊（サムエル記上・下、列王記上・下）。歴代誌、2冊。詩篇、1冊。ソロモン書、3冊。箴言、1冊。伝道の書、1冊。雅歌、1冊。同様に知恵の書、1冊。集会の書、1冊。預言者の順序も同様です。... [16の預言者書が記載されています]。歴史の順序も同様です。ヨブ記、1冊。トビト記、1冊。エズラ記、2冊。エステル記、1冊。ユディト記、1冊。マカバイ記、2冊。^{[80] [81]}

エズラ記 の序文で、ジェロームは七十人訳聖書のエズラ記の2冊は、同じヘブライ語テキストの「様々な訳」 （exemplaria varietas）を提示していると批判しています。 ^[82]そのため、ジェロームはヘブライ語のエズラ記-ネヘミヤ記を1冊の本として翻訳し、ギリシャ語のエズラ記Aとエズラ記Bの両方を置き換えました。エズラ記の序文で、ジェロームはさらに「第3と第4」のエズラ記を外典として否定しています。これらの外典の書は、第3エズラ記と第4エズラ記に相当します。 ^{[83] [82]}同様に、ジェロームはサムエル記と列王記の序文で次のように説明しています。「第3のクラスには聖人伝が属し、その第1の書はヨブ記で始まり、...第8のエズラ記は、ギリシア人とラテン人の間で同様に2つの書に分けられ、第9はエステル記です。」^[84]七十人訳聖書では、エズラ書1は「エズラ書A」、エズラ・ネヘミヤ書は「エズラ書B」となっている。古ラテン語聖書ではエズラ書1であったが、ヘブライ語で保存された書物を強く好んだヒエロニムスがこれを正典から除外した後は、通常はエズラ書3として数えられるようになった。^[85]

教皇ダマスス1世は、カトリック正典の父とみなされることが多い。ダマスス1世が382年に開いた「ローマ公会議」に由来するとされる、ゲラシウス教令^{[86]に添付されたいわゆる「ダマス一覧」は、}トレント公会議^[87]で受け入れられる一覧と同じであり、テキストは実際にはダマスのものではないかもしれないが、少なくとも6世紀の貴重な編纂物である。^{[88] [89]} オックスフォードキリスト教辞典には、「おそらく382年にローマで開催された聖ダマスス教皇の公会議で、旧約聖書と新約聖書の正典の完全な一覧が示された（495年にゲラシウスが再現したため「ゲラシウス教令」とも呼ばれる）。これはトレント公会議で示された一覧と同一である」と記されている。^[76] 二つのリストの使用者の間では、その適用方法が若干異なっていたが、古ラテン語版の「エズラ記第一」は、4世紀と5世紀にはエズラ記正典として一般的に引用されていたのに対し、 16世紀のウルガタ訳の伝統にあるエズラ記第三の対応するラテン語版は、トレント公会議では正典として認められなかった。^[90]

ヒエロニムスはウルガタ訳の序文で、七十人訳や古ラテン語訳よりもヘブライ語テキストの真実性（Veritas Hebraica）を主張した。ウルガタ訳旧約聖書にはヘブライ語聖書以外の書物、ギリシャ語やアラム語から翻訳された書物、古ラテン語から派生した書物も含まれていた。彼のサムエル記と列王記への序文には、一般に「兜をかぶった序文」と呼ばれる次の文が含まれている。^[84]

この聖書の序文は、私たちがヘブライ語からラテン語に翻訳するすべての書物への「ヘルメットをかぶった」紹介として役立つかもしれません。そうすれば、私たちのリストに載っていないものは外典の中に入れなければならないと確信できます。したがって、一般的にソロモンの名を冠している知恵、シラ書の子イエス、ユディト、トビアス、羊飼いの書物は正典にはありません。マカバイ記の最初の書はヘブライ語であることが分かりましたが、2番目の書はギリシャ語であり、その文体からそれが証明できます。

しかし、二人の司教の要請により、^[91]彼はトビト記とユディト記をヘブライ語テキストから翻訳し、^[92]彼は序文でそれらを外典とみなしていることを明らかにした。しかし、ユディト記の序文では、正典という言葉を使わずに、ユディト記が第一ニカイア公会議で聖書であるとみなされたことに言及した。^[93]ルフィヌスへの返答で、彼はダニエル書の第2正典部分のどのバージョンを使用するかという教会の選択に一貫していると断言したが、当時のユダヤ人はそれを含めなかった。

教会の裁きに従うことで、私はどんな罪を犯したというのでしょうか。しかし、ヘブライ語聖書には含まれていないスザンナの物語や三人の子の賛美歌、ベルと竜の寓話について、ユダヤ人が言うことを私が繰り返すと、これを私に非難する人は愚か者であり中傷者であることがわかります。なぜなら、私は自分の考えを説明したのではなく、彼らが私たちに対して一般的に言うことを説明したからです。（ルフィヌスに対する反論、II：33 [AD 402]）。^[94]

マイケル・バーバーは、ヒエロニムスはかつて外典に疑念を抱いていたが、後に外典を聖書とみなすようになったと主張している。バーバーは、これはヒエロニムスの書簡から明らかであると主張している。例として、彼はヒエロニムスがエウストキウムに宛てた手紙を引用しているが、その中でヒエロニムスはシラ書13章2節を引用している。 ^[42]また、ヒエロニムスは他の箇所でもバルク、スザンナの物語、知恵を聖書として言及している。^{[95] [96] [97]}

ローマ公会議（382年）を除けば、ヒッポ公会議（393年）、それに続くカルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）は、ヘブライ語聖書には登場しない書物を含む最初の正典を明示的に受け入れた最初の公会議である可能性がある。^{[98]これらの公会議は、正典がすでに完結しているとみなしていた}ヒッポのアウグスティヌスの影響を大きく受けていた。^{[99] [100] [101]}

ヒッポ会議の第36条（393）には、正典とみなされる聖書が記録されている。旧約聖書は以下の通りである。^[102]

創世記。出エジプト記。レビ記。数字;申命記;ヌンの子ヨシュア。裁判官たち。ルース。キングス、iv。本。クロニクルズ、ii。本。仕事;詩篇。ソロモンの五書[箴言、伝道者の書、雅歌、ソロモンの知恵、伝道記]。預言者の十二書。イザヤ書。エレミヤ。エゼキエル。ダニエル。トビト;ジュディス。エステル。エズラ、ii.本。マカビーズ、ii．本。

ピエール＝モーリス・ボガートによれば、「エズラ記の2書」はそれぞれエズラ記1とエズラ・ネヘミヤ記を指している。^[103] 『神の国』 18章36節で、アウグスティヌスはエズラ記1 3章1節から5章6節をエズラ記の一部であり、キリストの預言である可能性があるとしている。^[104]アウグスティヌスは「そしてエズラ記の最後の2書は、列王記と歴代誌で終わる連続した規則的な歴史の続編のように見える」と述べて、この両方のテキストに言及している。 ^[105]ソロモンの5書は、箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、および集会の書を指している。^[106]列王記4書は、サムエル記2書と列王記2書を指している（列王記の構成を参照）。

397年8月28日、カルタゴ公会議はヒッポで発行された正典を承認した。旧約聖書の部分は次のように復活した。^[107]

創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヌンの子ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記 4巻 (サムエル記上 & 下、列王記上 & 下)、歴代誌 2 巻、ヨブ記、詩篇、ソロモン書 5 巻 (箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、集会の書)、十二預言者書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、トビト書、ユディト書、エステル記、エズラ記 2 巻、マカベア書 2 巻。

続いてカルタゴ公会議（419年）は、その第24条に、以前の公会議と全く同じ旧約聖書の条文を列挙した。^[108]

正典聖書は以下の通りである：創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヌンの子ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書（サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下）、歴代誌二書、ヨブ記、詩篇、ソロモン書五書（箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、集会の書）、十二預言者書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、トビト書、ユディト記、エステル記、エズラ記二書（エズラ記上、エズラ・ネヘミヤ記）、マカベア書二書。^[109]

ヒッポのアウグスティヌスは著書『キリスト教の教義について』（第 2 巻第 8 章）（西暦 397 年）の中で、第二正典を正典として挙げています。

さて、この判断が下されるべき聖書の全正典は、以下の書物に含まれています。モーセの五つの書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記。ヌンの子ヨシュアの書、士師記、ルツ記という短い書が一つ。次に、列王記四書（サムエル記二書と列王記二書）、歴代誌二書、ヨブ記、トビアス記、エステル記、ユディト記、マカベア書二書、エズラ記二書...ダビデの詩篇一書、ソロモンの三書、すなわち箴言、雅歌、伝道の書...というのは、二つの書物、一つは知恵と呼ばれ、もう一つは伝道の書と呼ばれるからです。...十二の別々の預言者書は互いに関連し、一度も分離したことがないので、一つの書物として数えられます。これらの預言者の名前は次のとおりです。ホセア、ヨエル、アモス、オバデヤ、ヨナ、ミカ、ナホム、ハバクク、ゼパニヤ、ハガイ、ゼカリヤ、マラキ。そして、イザヤ、エレミヤ、ダニエル、エゼキエルの4人の偉大な預言者がいます。^[110]

ラオデキア教会会議は、西暦363年から364年頃にフリギア・パカティアナのラオデキアで集まった、小アジア出身の約30人の聖職者による地域教会会議でした。

第59カノンは教会で非正典の書物を読むことを禁じた。第60カノンはヘブライ語聖書の22巻に加え、バルク書とエレミヤの手紙を正典として挙げた。^[111]

第60番正典の信憑性は疑わしい^[112]。これはさまざまな写本から欠落しており、先行する第59番正典の範囲を特定するために後から追加された可能性がある^{[111]ためである。しかし、このリストでは新約聖書から}ヨハネの黙示録が除外されていることから、ギャラガーやミードなどの学者は、これが4世紀の正典リストを真に伝えるものであると考えている^{[113] 。}

アタナシウス（367年）^{[114] 、} エルサレムのキュリロス（350年頃）^[115]、サラミスのエピファニオス（385年頃）^[116]は、タナハの22巻に加えてバルク書とエレミヤの手紙を正典として挙げた。

サラミスのエピファニオス（紀元385年頃）は著書『パナリオン』の中で、ユダヤ人はヘブライ語聖書の他に、第二正典の『エレミヤ書』と『バルク書』を持っていたと記している。この2冊はエレミヤ書と哀歌を1冊の本にまとめたものである。^[116]

アクイレイアの修道士ルフィヌス(西暦 400 年頃) は、タナハ書と第二正典を「教会」の本と名付け、正典としました。^[117]

教皇インノケンティウス1世（405年）はトゥールーズの司教に送った手紙の中で、ヘブライ語聖書と旧約聖書正典の一部として第二正典を正典として引用した。^[118]

519年から553年の間に匿名の学者によって書かれた「ゲラシアヌム勅令」には、ローマ公会議（382年）によって正典とされた聖書のリストが含まれています。このリストには、ヘブライ語聖書と第二正典が旧約聖書正典の一部として記載されています。^[119]

ポワチエのヒラリウスはタナックを正典として受け入れたが、トビト記とユディト記を追加した人もいると述べた。^[120]

ダマスコのヨハネはタナハを正典として受け入れ、シラ書とソロモンの知恵書は「高潔で崇高であるが、数えられず、箱舟にも収められなかった」と述べた。^{[121] [122]}

ナジアンゾスのグレゴリウスはタナハを正典として受け入れているが、アタナシウスと同様にエステル記を省略している。^[123]

イコニウムのアムフィロキオスはエズラ書を含めてタナハを正典として受け入れた。^[124]

使徒憲章の正典リストには、シラ書のほか、ユディト書、エズラ書、マカベア書も含まれています。^[125]

モムゼン一覧にはタナハのみが含まれています。^[126]

6世紀の無名のギリシャ人著者による聖書概要によると、タナハとデュテロカノンを区別し、デュテロカノンの書について次のように述べている。「旧約聖書の正典は22で、ヘブライ語の文字数に対応しており、これだけ多くの基本記号が含まれている。しかし、これら以外にも、正典とはみなされず、教理課程の受講生にのみ読まれる旧約聖書の他の書がいくつかある。」^[127]

691年から692年にかけて開催された第56回公会議（またはトゥルッロ公会議）は、教皇セルギウス1世^{[128]に拒否され、カトリック教会（}ペンタルキアも参照）にも認められていないが、以下の正典を承認した：使徒規範（385年頃）、ラオデキア公会議（363年頃）、カルタゴ第三公会議（397年頃）、アタナシウスの第39祝祭書簡（367年）。^[129]使徒規範（または聖使徒の教会規範、使徒規範）は、初期キリスト教会の統治と規律に関する古代の教会法令集であり、使徒憲章の第8巻の最終章として初めて発見された。^[要出典]

聖使徒教会法典第85番は正典のリストであり、^[130]七十人訳聖書と本質的に一致する旧約聖書正典46巻を含む。正典第85番の旧約聖書の部分は次のように述べている: ^[131]

「旧約聖書のうち、モーセの五書、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヌンの子ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記、歴代誌、エズラ記、エステル記、ユディト記、マカベア記、ヨブ記、詩篇百五十篇、ソロモンの三書、箴言、伝道の書、雅歌、預言者十六人。これらに加えて、若者たちが非常に学識のあるシラ書の知恵を学ぶように注意しなさい。」

カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレは「これはおそらく全集の中で最も古いカノンである」と主張している。^{[131] : n.3826}彼とウィリアム・ベヴァリッジは使徒カノンの著作が2世紀末か3世紀初頭に遡ると考えているが、他の人は341年のアンティオキア会議より前、あるいは4世紀後半より前に書かれたはずがないことに同意している。^[132]

バルク書の正典性は特別なケースである。ギリシャ東部では、アタナシウス（紀元367年）^{[114] 、} エルサレムのキュリロス（紀元350年頃）^[115]、サラミスのエピファニオス（紀元385年頃）^[133]がバルク書を正典として挙げている。アタナシウスは「エレミヤ書とバルク、哀歌、書簡」と述べており、他の教父たちも同様の表現をしている。

西方ラテン語圏では、教皇インノケンティウス1世（405年）が16人の預言者（4人の大預言者と12人の小預言者）を正典としているが、エレミヤ書と関連したバルクについては特に言及していない。^[118]ヒッポ公会議（393年）の正典についても同様であり、^[102]続いてカルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）の正典にも当てはまる。^[108]これらすべての正典リストには、後に第二正典として分類されることになる他の旧約聖書も含まれている。後に、ヒッポのアウグスティヌス（397年頃）は著書『キリスト教教義について』（第2巻第8章）で、バルクに言及することなくエレミヤ書の正典性を確認している。しかし、彼の著作『神の国』 18:33では、バルク3:36-38の本文について論じており、これはバルクとエレミヤのどちらにも引用されているが、彼は後者を好んでいると述べている。^[110]フィレンツェ公会議（1442年）^[134]とトレント公会議（1546年）^[135]の法令では、 「バルクとエレミヤ」が正典とされているが、エレミヤの手紙は明記されておらず、中世後期のウルガタ聖書ではバルクの第6章に含まれている。

519年から553年の間に匿名のラテン語学者によって書かれた著作であるゲラシウス教令には、ローマ公会議（紀元382年）によって正典と宣言された聖書のリストが含まれています。このリストも、バルクに言及することなくエレミヤ書の正典性を主張しています。^[86]バルクに言及している可能性のある初期の教会会議法令の1つに、ラオデキア教会会議（364年頃）があります。この教会会議では、正典のリストがさまざまな形で第59番に添付されており、その中でエレミヤ書、バルク書、哀歌、使徒書が正典であると述べられていますが、この正典リストには他の次正典の作品は含まれていません。^[136]このリストは、エチオピア教会で回覧されているラオデキア教令の要約、およびそれ以降のギリシャ語の要約すべてに記載されています。しかし、ラテン語、コプト語、シリア語の教会で流通しているラオデキアの対応する概要にはこの記述がありません。また、それ以前のギリシャ語の概要にもこの記述はありません。

西洋で流通している初期の正典リストにバルクに関する具体的な言及がないことは、バルク書が当時非正典であったという主張とは解釈できず、単にエレミヤ書の中でバルク書が想定されているだけだと一般に認められている。ただし、ラテン語のリストでは外典として分類されることが多い、疑似聖書的な バルクの黙示録文学（バルク2、バルク3、バルク4）も大量に存在した。聖書のバルク書全体を（独立した作品としてであれ、エレミヤ書の一部としてであれ）否定した最初のキリスト教作家は、ヒエロニムスである。^[137] その後、ヒエロニムスに続くウルガタ訳のエレミヤ書本文にはバルク書とエレミヤ書が欠けていたため、ウルガタ訳を支持したラテン語の教父たち、すなわち大グレゴリウス、セビリアのイシドルス、ベーダは、これら2冊の本のテキストを聖書として引用していないこと、またこれらを正典とは見なしていないことが明らかである。^[138] 7世紀の汎訳ウルガタ訳聖書アミアティヌス写本は、教皇に提出するために正典の包括的なコレクションとして制作されたが、バルク書とエレミヤ書が省略されている。^[74] 9世紀には、これら2つの作品は、もともとウルガタ訳エレミヤ書の追加章として、オルレアンのテオドルフ の影響下で制作されたウルガタ訳聖書に再導入された。その後、特に13世紀のパリ聖書では、哀歌の後に、これらが1冊の結合された本として一緒に見つかります。このテキスト形式は、15世紀と16世紀の印刷されたウルガタ聖書に引き継がれ、トレント公会議の聖書正典に反映されています。

フィレンツェ公会議（1442年）では、ユディト書、エステル書、知恵書、集会の書、バルク書、マカバイ記の2巻を含む聖書の書のリストが公布され、正典として記載されました。^[139]

モーセの五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書[サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下]、パラリポメノン二書[歴代誌上、歴代誌下]、エズラ記[エズラ記]、ネヘミヤ記、トビト記、ユディト記、エステル記、ヨブ記、ダビデの詩篇、箴言、伝道の書、雅歌、知恵の書、集会の書、イザヤ書、エレミヤ書、バルク書、エゼキエル書、ダニエル書、十二小預言者、すなわちホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼパニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、マカベア書二書。^[139]

プロテスタント宗教改革（1517年頃に始まる）の信条の1つは、聖書の翻訳は、当時カトリック教会の聖書であったヒエロニムスのラテン語訳ではなく、原文（旧約聖書の場合は聖書ヘブライ語とアラム語、新約聖書の場合は聖書 ギリシャ語）に基づくべきであるというものでした。

宗教改革者たちは外典が聖書の他の部分と矛盾していると見て、教訓としては有用ではあるものの非正典であるとみなした。80巻から成るプロテスタント聖書において、これら14巻は旧約聖書と新約聖書の間に置かれていた。^{[2] [3] [140]ローマカトリック教会は、}煉獄の教義を支持するため、死者のための祈りとミサ（2マカベア12:43–45）、そして救済を得るための善行の効力（トビト12:9、シラ書7:33）としてそれらを使用している。

ルターは、彼の翻訳聖書の旧約聖書から第二正典を削除し、「外典、つまり聖書と同等とはみなされないが、有益で読む価値のある書物」に入れました。^[141]彼はまた、正典に関する多くのことを行いました。ルターは、第二正典の部分がなければ神について言及されないため、エステル記を正典から外典に移動することを主張しましたが、失敗しました。その後、彼は言いました。「それはキリストを促していますか？はい、なぜならそれはキリストが生まれた人々の生存の物語を語っているからです。」^[142]その結果、カトリックとプロテスタントは、旧約聖書に関して異なる異なる正典を使用し続けていますが、プロテスタントの聖書は伝統的に旧約聖書と新約聖書の間のセクションとして外典を印刷しており、それらは非正典と見なされているものの、教育には役立つと見なされています。^{[2] [3]}ルーテル派と英国国教会の聖書には通常これらの書物が含まれていますが、カルヴァン派の聖書には含まれていません。 ^[143]ルーテル派と英国国教会の聖書日課には、外典からの朗読が引き続き含まれています。^[144]

これらの書が正典から除外された理由はいくつかある。1つは、マカバイ記第2章に見られる煉獄や死者のための祈りといったカトリックの教義の支持である。ルター自身は、ヒエロニムスの『ヘブライの真実』に関する教えに従っていると述べた。

1546年4月8日のトレント公会議は、第二正典を含む現在のカトリック聖書正典を信仰箇条として施行することを承認し、その決定は破門投票（賛成24、反対15、棄権16）によって確認された。^[145]

正典リストはフィレンツェ公会議（第11回会議、1442年2月4日）後に作成されたものと同じである。^[146]

旧約聖書のうち、モーセの五つの書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記。ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書[サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下]、パラリポメノン二書[歴代誌上、歴代誌下]、エズラ記第一と第二[エズラ記、ネヘミヤ記]、トビアス、ユディト、エステル、ヨブ記、150篇のダビデ詩篇、箴言、伝道の書、雅歌[雅歌]、知恵の書、集会の書、イザヤ書、エレミヤ書、バルク、エゼキエル、ダニエル書、12人の小預言者、すなわち、オセア、ヨエル、アモス、アブディアス、ヨナス、ミケア、ナホム、ハバクク、ソフォニア、アゲウス、ザカリア、マラキヤ、マカベア書二書、第一と第二。^[147]

1927年6月2日、教皇ピウス11世は新約聖書のヨハネの黙示録は論争の余地があると布告した。1943年9月3日、教皇ピウス12世は『神の霊が与えるもの』の中で教会の教えを繰り返し、アラム語、ギリシャ語、ヘブライ語のテキストに基づく聖書の母国語へのカトリック翻訳は、トレント公会議の時代から教会によって許可されていたことを再確認した。^[148]

英国国教会は1534年にローマから分離し、1563年にラテン語で、1571年にエリザベス朝英語で39か条の信仰告白を出版した。 ^[149] 1801年のアメリカ改訂版の第6条は「救済のための聖書の十分性について」と題されている。

...聖書という名において、私たちは、教会においてその権威に疑いの余地がなかった旧約聖書と新約聖書の正典を理解しています。正典の書名と番号は次のとおりです。創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記、ルツ記、サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下、歴代誌上、歴代誌下、エズラ記上、エズラ記下、エステル記、ヨブ記、詩篇、箴言、伝道者の書、雅歌、四大預言者、十二小預言者。そして、他の書物（ヒエロニムス（ヒエロニムス、またはジェロームの古英語形式）が言うように）は、教会が生活の手本や礼儀作法の指導として読むものですが、教義を確立するためには適用しません。そのような書物は次のとおりです。エズラ記第 3 巻、エズラ記第 4 巻、トビアス書、ユディト書、エステル記の残りの部分†、知恵の書、シラ書の子イエス、預言者バルク†、三人の子の歌†、スザンナの物語†、ベルと竜†、マナセの祈り†、マカバイ記第 1 巻、マカバイ記第 2 巻。新約聖書のすべての書物は、一般に受け入れられているとおりに、私たちは正典として受け入れ、みなしています。[† マークの付いた書物は 1571 年に追加されました。]

1611年のオリジナルの欽定訳聖書には欽定訳聖書外典が含まれていたが、非国教徒が使用する現代の印刷版では省略されることが多い。これらのテキストは、エズラ記第一、エズラ記第二、トビト記、ユディト記、エステル記の残り、知恵の書、集会の書、バルクとエレミヤの手紙、三人の子らの歌、スザンナの物語、偶像ベルと竜、マナセの祈り、マカバイ記第一、マカバイ記第二である。^[150]

1642年にイングランド内戦が勃発し、1649年まで続いた。1644年の長期議会は、イングランド国教会ではヘブライ語正典のみを朗読すると布告し、1647年にはウェストミンスター信仰告白^[151]が発布され、39巻の旧約聖書と27巻の新約聖書を定め、一般に「外典」と呼ばれる他のものは除外された。^[152]今日、この布告は改革派教会の特徴であり、スコットランド国教会、長老派、カルヴァン派に限らず、バプテスト派やアナバプテスト派の信仰告白にも共通している。^[153]一方、外典からの聖書朗読はルーテル教会や英国国教会の典礼書に含まれており、これらの伝承では、外典は旧約聖書と新約聖書の間にあるアポクリファと呼ばれる中間聖書の部分であるとされている。^{[144] [2] [140]}

イングランド国王チャールズ2世（1660年 - 1685年）による王政復古により、イングランド国教会は再び『祈祷書』（1662年）に記された39ヶ条の規定に従うこととなった。この39ヶ条は、正典に該当しない外典を教義形成に不適切として霊感を受けた書物から明確に除外する一方で、教育上の価値は認め、公衆による読書や研究を認めている。 『外典、新約聖書の架け橋』によると、

一方、英国国教会は、外典は聖書の一部であり、信者は敬意を持って読むべきであると強く主張しています。アメリカ祈祷書の朝の祈りのときに使われる賛美歌のうちの 2 つ、「ベネディクトゥス エス」と「ベネディキテ」は、外典から取られています。聖餐式の献金文の 1 つは、外典の書物から取られています (トブ 4:8–9)。外典からの教訓は、毎日、日曜日、および朝と夕の祈りの特別礼拝で定期的に読まれるように指定されています。最新の改訂版アメリカ祈祷書典礼書には、このようなレッスンが全部で 111 個掲載されています (使用されている書物は、II エズラ記、トビト記、知恵の書、集会の書、バルク書、三人の聖なる子供たち、I マカバイ記です)。教会の立場は、39 箇条の第 6 条の言葉に最もよく要約されています。「聖書の名において、私たちは、教会においてその権威に疑問の余地がなかった旧約聖書と新約聖書の正典を理解します。. . . そして、他の書は (ヒエロニムス [聖ヒエロニムス] が言うように) 教会は生活の模範と礼儀作法の指導として読みますが、教義を確立するためには適用しません . . .」: [ ^154]

1672年のエルサレム会議[ ^155]は、トリエント公会議で決定されたものに類似したギリシャ正教会の正典を布告した。東方正教会は一般に七十人訳聖書を旧約聖書の受容された版とみなしており、聖アウグスティヌスなどの教父の一部と一致して霊感を受けたと考えられており、他のすべての現代訳もそれに従っている。^{[156]彼らは、ヘブライ語}タナハには存在しないギリシャ語七十人訳聖書の書物を説明するために、アナギグノスコメナ（Ἀναγιγνωσκόμενα「読みやすい、読む価値がある」）という言葉を使用している。東方正教会の旧約聖書には、ローマカトリックの第2正典に加えて、マカバイ記3巻とエズラ記1巻が含まれており、バルクはエレミヤ書から分離されているため、プロテスタントの正典39巻とは対照的に、旧約聖書は合計49巻となっている。^[157]正教会の聖書に印刷されたその他のテキストは、何らかの価値があると考えられており（追加の詩編151やマナセの祈りなど）、または付録として含まれています（ギリシア語のマカバイ記4巻やスラヴ語のエズラ記2巻など）。^[157]

東方正教会は、七十人訳聖書、教父伝承、ビザンチン伝承、典礼 伝承にある書物を正典としています。シノドは東方正教会の正典を次のように宣言しました。

具体的には、「ソロモンの知恵」、「ユディト」、「トビト」、「竜の物語」[ベルと竜]、「スザンナの物語」、「マカバイ記」、および「シラ書の知恵」です。なぜなら、これらも他の本物の聖書の書物と共に、聖書の本物の部分であると私たちは判断しているからです。なぜなら、古代の慣習、あるいはむしろ、私たちに福音書と他の聖書の書物を本物として伝えてきたカトリック教会は、これらも間違いなく聖書の一部として伝えており、これらを否定することは、それらを拒否することです。そして、おそらく、これらすべてが常に他の書物と同じレベルで考慮されてきたわけではないようですが、それでも、これらも、シノドスと、世界教会の最も古く著名な多くの神学者によって、聖書の残りの部分と共に数えられ、計算されてきました。これらすべては正典であると判断し、聖書であると告白します。^[158]

旧約聖書の公式典礼書である『プロフェトロギオン』には旧約聖書のすべての書が収録されているわけではない。[ ^159]「ほとんどの東方キリスト教徒が旧約聖書に触れたのは礼拝中の朗読だけであったため、『プロフェトロギオン』はビザンチン教会の旧約聖書と呼ぶことができる。」^[160]

• 「キリスト教聖書におけるユダヤ人と彼らの聖典」教皇庁聖書委員会より
• 「旧約聖書正典」、聖書と伝統、教父、2016 年 5 月 17 日にオリジナルからアーカイブ、 2015 年 12 月 16 日に取得。
• 「旧約聖書」、カリフォルニア州ティンダル神学校の読書室豊富なオンライン OT リソース (解説を含む)。
• 第二正典 – 聖タクラ・ハイマノット教会のウェブサイトから全文をご覧いただけます（アラビア語の全文もご覧いただけます）
• 外典：神の啓示？ 2021-03-09 にWayback Machineでアーカイブ