十二の小預言者(ヘブライ語: שנים עשר、シュネイム・アサール、帝国アラム語: תרי עשר、トレイ・アサール、「十二」、古代ギリシア語: δωδεκαπρόφητον、「十二預言者」、ラテン語: Duodecim預言者(「十二預言者」)、または十二書は、紀元前 8 世紀から 4 世紀にかけて書かれた預言書の集合であり、ユダヤ教のタナハとキリスト教の旧約聖書の両方に収録されています。
タナハでは、これらは「十二」という単一の書として登場し、タナハの3つの主要な区分のうち2番目のネビイムの最後の書となっています。キリスト教の旧約聖書では、この書は12の個別の書として登場し、それぞれが預言者に対応しています。すなわち、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼパニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書です。これらの書の順序と旧約聖書における位置は、プロテスタント、カトリック、東方正教会の聖書で若干異なります。
「小預言書」という名称は、ヒッポのアウグスティヌスに由来し、彼は12の短い預言書を、イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエルの4つの長い預言書から区別して、 prophetae minoresと呼んだ。[ 1 ]
学者たちは一般的に、十二預言書の各書には、それぞれにちなんで名付けられた人物に由来する預言的伝承の核となる部分があり、自伝的、伝記的、そして神託的な内容が含まれていると考えている。十二預言書はアケメネス朝時代に一つの巻物にまとめられたと考えられ、その順序は年代順とテーマの両方を考慮したものと思われるが、年代や順序については議論の余地がある。

学者たちは通常、各書物の背後には、その書物の名の由来となった人物に帰属する預言的伝統の原型が存在すると考えている。[ 2 ]一般的に、各書物には3種類の資料が含まれている。
これらの短い書物がいつ集められ、一枚の巻物に移されたのかは不明だが、十二書が一冊の書物として聖書外に初めて登場するのは紀元前190年頃のイェシュア・ベン・シラの著作である[ 4 ] 。また、死海文書の証拠から、十二書を含む可能性のある現代のタナハの順序は紀元前150年までに確立されていたことが示唆されている[ 5 ] 。当初は最初の6書が集められ、後に残りの6書が加えられたと考えられている。この2つのグループは互いに補完し合っているようで、ホセアからミカまでは不義の問題を提起し、ナホムからマラキまでは解決策を提案している[ 6 ]。
現代の学者の多くは、十二使徒の書を生み出した編集過程がアケメネス朝時代(紀元前538~332年)にエルサレムで最終形に達したという点で一致しているが、それが初期か後期かについては意見が分かれている。[ 7 ]
様々な古代写本を比較すると、個々の書物の順序は元々流動的であったことがわかる。現在の聖書に見られる配列は、おおよそ年代順である。最初に、初期アッシリア時代に遡る預言者、ホセア、アモス、オバデヤ、ヨナ、ミカが続く。ヨエルは年代不明だが、ヨエルの終わり近くの節(3.16 [ヘブライ語では4.16 ])とアモスの冒頭近くの節(1.2)が同一であることから、アモスより前に置かれた可能性がある。また、アモス(4.9と7.1-3)とヨエルの両方に、イナゴの大発生の記述が見られる。これらに続いて、後期アッシリア時代に遡る預言者、ナホム、ハバクク、ゼパニヤが続く。最後に、ペルシア時代を舞台とするハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書が続きますが、一部の学者は「第二ゼカリヤ書」をヘレニズム時代に位置づけています。[ 8 ]年代順だけが考慮されたわけではなく、「エルサレムとユダに重点を置くことも主要な関心事であったようです」[ 4 ] 。例えば、オバデヤ書は一般的に紀元前586年のエルサレムの破壊を反映していると理解されており[ 9 ]、純粋な年代順の順序では後になります。

ヘブライ語聖書では、これらの作品は一つのアンソロジーとして数えられています。ユダヤ教、プロテスタント、カトリックの聖書では同じ順序で掲載されていますが、東方正教会の聖書では七十人訳聖書の順序に従って掲載されています。各書は、書物自体に明記されている記述に基づき、おおよそ年代順に並んでいます。
その12冊の本は以下の通りです。
21世紀には、「ペルシャ時代の影響や起源に関する主張が急増した」[ 10 ]。
ジェイソン・ラディンが最近出版した『オックスフォード小預言書ハンドブック』は、小預言書研究における現在進行中の「ペルシア転回」を要約している。[ 11 ]これは、小預言書の聖書的構成と編集の大部分をペルシア時代(紀元前539~323年)に位置づける学術的傾向を指している。この傾向は、モーセ五書、特に「祭司」文書の要素がペルシア時代に起源を持つと示唆したグラフ=ウェルハウゼン仮説などの以前の学術理論に根ざしている。さらに、エズラがヘブライ語聖書の大部分を執筆したという17世紀のスピノザの主張もこの見解に影響を与えた。
この傾向は勢いを増しており、多くの学者が、かつてはそれ以前の時代に遡ると考えられていた多くの預言書は、ペルシア時代に完成または大幅に編集された可能性が高いと主張している。ラインハルト・クラッツのような研究者は、古代近東の預言者のオリジナルの神託と、後世の編集者の筆写努力を反映した、彼らに帰せられる後世の文学作品を区別している。[ 12 ]
しかし、この説は他の学者によって反論されている。例えば、ヒース・デューレルは、ホセア書の多くの文学的特徴は新アッシリアの預言にも見られると主張している。これらの預言文書はホセアの時代に近い時期に書かれ、著者の時代から数世紀後に大幅に編集されたわけではないため、デューレルは聖書も大幅な編集を受けたとは考えられないとしている。[ 13 ]
ハガイ書やゼカリヤ書のようにペルシャ時代を明確に言及している書物については、ペルシャ時代の文献をその時代に年代づけるのは適切だが、研究者たちは年代決定の過程を過度に単純化することに警鐘を鳴らしている。ラディンは、聖書資料の多くをペルシャ時代の著作として分類すると、聖書文学の複雑で長期にわたる発展が見過ごされる危険性があると主張している。特に、小預言書におけるテーマ、文体、神学的視点の多様性は、その形成がペルシャ時代だけよりもはるかに長い期間に及んでいたことを示唆している。[ 14 ]
学者エフド・ベン・ツヴィは、ペルシア時代の聖書資料の多くは、比較的小規模で相互につながりの強いエルサレムの共同体の中で作成され、そこでは書記たちが互いの作品を認識していた可能性が高いと示唆している。[ 15 ]この見解は、これらのテキストが歴史的および文化的文脈の中でどのように形成されたかを理解することの重要性を強調している。しかし、ラディンは、このアプローチでは、ペルシア時代以前に存在したが後に編集またはこれらのテキストに組み込まれた初期の資料を見落とす危険性があると主張している。[ 14 ]
ローマ・カトリック教会では、12人の小預言書は、典礼暦の最後の2週間である11月の第4週と第5週、つまり待降節前にトリエント聖務日課書の中で朗読される。
現代の聖書朗読集の第 1 年では、ハガイ、ゼカリヤ、ヨナ、マラキ、ヨエルが年間第 25 ~ 27 週に朗読されます。第 2 年では、アモス、ホセア、ミカが年間第 14 ~ 16 週に朗読されます。聖務日課の朗読の 2 年周期の第 1 年では、ミカ 4 章と第 7 章が待降節の第 3 週に朗読され、アモス、ホセア、ミカ、ゼパニヤ、ナホム、ハバククが年間第 22 ~ 29 週に朗読されます。第 2 年では、ハガイとゼカリヤ 1 ~ 8 章が年間第 11 ~ 12 週に朗読され、オバデヤ、ヨエル、マラキ、ヨナ、ゼカリヤ 9 ~ 14 章が第 18 週に朗読されます。
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