Loading article…
Vayelech、Vayeilech、VaYelech、Va-yelech、Vayelekh、Wayyelekh、Wayyelakh、またはVa-yelekh（וַיֵּלֶךְ -パラシャの最初の単語であるヘブライ語で「それから彼は出て行った」 ）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける52番目の週ごとのトーラーの箇所（パラシャ）であり、申命記の9番目です。これは申命記31:1-30を構成します。このパラシャで、モーセはイスラエル人に、神とヨシュアがまもなく約束の地に導くので、強く勇敢であるようにと言いました。モーセはイスラエル人に、7年ごとにすべての民に律法を朗読するように命じました。神はモーセに、彼の死が近づいていること、民が契約を破るだろうこと、そして神はそれによって彼らから御顔を隠すだろうことを告げた。だからモーセは、彼らに対する神の証人となる歌を書くべきだと告げた。
わずか 30 節しかないこの章は、どのパラシャよりも節数が少ないが、単語や文字数が最も少ないわけではない。（パラシャット・ヴェゾット・ハベラハは、文字数と単語数が少ない。）[ 1 ]このパラシャは、5,652 のヘブライ文字、1,484 のヘブライ語の単語、30 節、トーラー巻物で 112 行から構成されている。 ユダヤ人は一般的に 9 月または 10 月上旬（まれに 8 月下旬）にこれを読む。[ 2 ]太陰太陽暦のヘブライ暦は、平年では 50 週間、閏年では 54 週間または 55 週間である。パラシャット・ヴァイェレフは、ロシュ・ハシャナとスコットの間に2 つの安息日があり、どちらも聖日と一致しない年に別々に読まれることがある[ 3 ]（例えば 2025 年）。[ 2 ]他の年（例えば、2024年、2026年、2027年）には、必要な週ごとの朗読回数を達成するために、パラシャット・ヴァイェレフは前のパラシャットであるニツァヴィムと組み合わされ、その組み合わせた部分はロシュ・ハシャナーの直前の安息日に朗読されます。[ 4 ]
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャット・ヴァイェレフには 2 つの「開かれた部分」( פתוחה 、ペトゥハ) 区分 (おおよそ段落に相当し、ヘブライ文字פ (ペー) で略されることが多い) があります。最初の開かれた部分は最初の 4 つの朗読に及びます。2 番目の開かれた部分は残りの 3 つの朗読 ( עליות 、アリヨット) に及びます。最初の開かれた部分の中に、「閉じられた部分」（סתומה 、setumah）（ヘブライ文字ס （samekh）で略される）と呼ばれるさらに細分化された部分が、最初の2つの朗読にまたがっている。[ 5 ]
第一朗読では、モーセはイスラエル人に、その日120歳になり、もはや出入りすることができず、神からヨルダン川を渡ってはならないと告げられたと告げた。[ 6 ]神は彼らの前に渡って、彼らの前にいる諸国を滅ぼし、ヨシュアもまた彼らの前に渡るだろう。[ 7 ]第一朗読はここで終わる。[ 8 ]
第二朗読では、モーセは、神がアモリ人の王シホンとオグを滅ぼしたように、それらの国々も滅ぼすと約束し、イスラエル人はモーセが命じた戒めに従ってそれらの国々を追放すると約束した。 [ 9 ]モーセはイスラエル人に強く勇敢であるようにと勧めた。なぜなら、神は彼らと共にいて、彼らを見捨てないからである。[ 10 ]第二朗読と閉ざされた部分はここで終わる。[ 11 ]
第三朗読では、民衆の前でモーセはヨシュアに、強く勇敢であれと告げた。なぜなら、ヨシュアは民と共に、神が彼らの先祖に誓われた地に入り、彼らにその地を相続させるからである。そして神はヨシュアの前を進み、彼と共にいて、彼を見捨てないであろう。[ 12 ]モーセはこの律法を書き記し、契約の箱を担ぐ祭司、レビの子ら、そしてイスラエルのすべての長老たちにそれを授けた。[ 13 ]第三朗読はここで終わる。[ 14 ]
第4朗読では、モーセは、神が選ぶ場所にイスラエル全民が集まる7年ごとの仮庵祭の時に、イスラエル全民の前で律法を朗読するように命じた。[ 15 ]モーセは、イスラエル人がヨルダン川を渡って所有する土地に住んでいる間は、男、女、子供、寄留者など、すべての民を集めて、律法を聞き、学び、神を畏れ、律法を守るようにと命じた。[ 16 ]第4朗読と第1の公開部分はここで終わる。[ 17 ]
第5朗読では、神はモーセに、死期が近づいたらヨシュアを呼び、会見の幕屋に出て、神がヨシュアを祝福するようにと告げた。[ 18 ]神は幕屋の入り口の上の雲の柱の中に現れ、モーセに、モーセが死にそうであること、民が立ち上がって契約を破ること、神の怒りが民に対して燃え上がること、神が民を見捨てて御顔を民から隠すこと、そして多くの災いが民に降りかかることを告げた。[ 19 ]そこで神はモーセに、歌を書いてイスラエル人に教えるように命じた。その歌がイスラエル人に対する神の証となるためである。[ 20 ]第5朗読はここで終わる。[ 21 ]
第六朗読で、神はイスラエル人を乳と蜜の流れる地（ חָלָב וּדְבַשׁ 、chalav udevash）に導き入れた後、彼らは満腹になり、肥え太り、他の神々に目を向け、契約を破り、多くの災いが彼らに降りかかったとき、この歌が証人として彼らの前に証言するだろうと続けた。[ 22 ]そこでモーセはその日、この歌を書き記し、イスラエル人に教えた。[ 23 ]神はヨシュアに強く勇敢であるように命じた。なぜなら、彼はイスラエル人を神が彼らに誓った地に導き入れ、神は彼と共にいるからである。[ 24 ]そしてモーセは律法を書物に書き終えた。[ 25 ]第六朗読はここで終わる。[ 26 ]
第七の朗読では、モーセは契約の箱を担いでいたレビ人に、その書を取って契約の箱のそばに置くように命じた。それは、民に対する証拠となるためであった。 [ 27 ]モーセは、その日でさえ民が神に反逆していたことを知っていたので、自分の死後にはなおさら反逆するだろうと言った。[ 28 ]
パラシャを締めくくる申命記 31:28-30のマフティール( מפטיר ) の朗読では、 [ 29 ]モーセは長老たちと役人たちを集め、天と地を証人として彼らに訴えようとした。[ 30 ]モーセは、自分の死後、イスラエル人が堕落し、戒めから離れ、神の目に悪とされることを行うので、災いが彼らに降りかかることを知っていたからである。[ 31 ]そしてモーセはイスラエルの全会衆に歌の言葉を語った。[ 32 ]第 7 回目の朗読、第 2 回目の開かれた部分、そしてパラシャはここで終わる。[ 33 ]
ユダヤ人がパラシャット・ニツァヴィムとパラシャット・ヴァイェレフを一緒に読むときは、次のスケジュールに従って読みを分けます。[ 4 ]
ユダヤ人がパラシャを別々に読む年は、トーラーを3年周期で読むユダヤ人は、上記のテキストにある第1朗読から第7朗読までのスケジュールに従ってパラシャ全体を読みます。ユダヤ人がパラシャット・ニツァヴィムをパラシャット・ヴァイェレフと一緒に読む場合、3年周期でトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読むことができます。[ 34 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の古代文献にも類似例が見られる。
出エジプト記3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記20:24、民数記13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 では、イスラエルの地は「乳と蜜の流れる地」と描写されています。同様に、中期エジプト (紀元前 2 千年紀初頭) のシヌヘ・パレスチナの物語では、イスラエルの地、あるいはエジプトの物語ではヤアの地と呼ばれた地が次のように描写されています。「それはヤアと呼ばれる良い地であった。そこにはイチジクとぶどうがあり、水よりもぶどう酒が多く、蜜が豊富で油も豊富であった。あらゆる種類の果物が木々に実り、大麦とエンマー小麦があり、あらゆる種類の家畜が数えきれないほどいた。」[ 35 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 36 ]
モーセは申命記31章2節で、演説を始めた時120歳だったと述べているが、ファラオに語りかけてから40年が経過していたことになる。出エジプト記7章7節には、モーセがファラオに語りかけたのは80歳の時だったと記されている。申命記34章7節には、モーセが亡くなった時もまだ120歳だったと記されている。
モーセは申命記31章2節で「もう出入りできない」と嘆いたが、申命記34章7節では、モーセの死に際して視力は衰えず、体力も衰えていなかったと断言している。列王記上3章7節では、ソロモンも同様に、自分は「出入りの仕方がわからない」子供のようだと神に訴えた。モーセは申命記31章2節で、神が自分に「このヨルダン川を渡ることはできない」と告げたことを思い出した。これはおそらく、民数記27章12-13節で、神がモーセに、アバリム山に登り、神がイスラエル人に与えた土地を見たら死ぬだろうと告げたことを思い出したのだろう。その後間もなく、民数記27章17節で、モーセは申命記31章2節と同じような言葉遣いで、神に「彼らの前に出て行き、彼らの前に入り、彼らを導き出し、彼らを導く者」を会衆の上に立ててくださるよう祈願した。それ以前に、民数記20章12節で、メリバにおいて、神はモーセに、モーセが神を信じなかったために、イスラエル人の目に神を聖別することができず、神が彼らに与えた土地にイスラエル人を導くことはできないと告げた。また、申命記3章27節で、モーセは、神がモーセに「あなたはヨルダン川を渡ってはならない」と告げたので、ピスガの頂上に登って四方八方を見渡すように命じたことを回想している。
モーセは申命記4章26節、30章19節、31章28節、32章1節で、天と地をイスラエルに対する証人として召喚しています。同様に、詩篇50篇4-5節では、神が「天と地を召集して、ご自分の民を裁かれた」と述べ、「わたしといけにえの契約を結んだわたしの忠実な者たちを連れて来なさい」と言われたと記されています。詩篇50篇6節には、「すると天は神の義を告げ知らせた。神は裁きの神だからである」と続いています。
申命記31:17-18と32:20にある「私の顔を隠せ」のような表現は、イザヤ書8:17、エゼキエル書39:29、ミカ書3:4、詩篇13:2、27:9、30:8、51:11、69:17、89:47、102:3、104:29、143:7、ヨブ記13:24にも見られる。
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献に類似点があるか、議論されている。[ 37 ]
ヨセフスは、奴隷でさえもトーラーの公開朗読に参加したと報告している。[ 38 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 39 ]
ゲマラは、申命記31章2節のモーセの「私は今日で百二十歳になった」という言葉を、モーセが誕生日に語ったことを意味し、したがって誕生日に亡くなったことを意味すると解釈した。出エジプト記23章26節の「わたしはあなたの日数を成就する」という言葉を引用して、ゲマラは、神は義人の年数をその日に合わせて満たし、彼らの人生を誕生日に終えると結論づけた。[ 40 ]
ミドラシュは、神を花婿、イスラエルを花嫁、そして申命記31章9節のモーセを婚約書を書いた書記官にたとえた。ミドラシュは、ラビたちが婚約書と結婚書は両当事者の同意があって初めて書かれ、花婿が書記官の報酬を支払うと教えていることを指摘した。[ 41 ]ミドラシュは、出エジプト記19章10節を「主はモーセに言われた。『民のところへ行って、今日と明日、彼らを婚約させなさい。』」と読み、神がシナイ山でイスラエルを婚約させたことを教えた。ミドラシュは、申命記10章1節で、神がモーセに「石の板を2枚彫りなさい」と命じたとき、神がモーセに文書を書くよう命じたことを教えた。そして申命記31章9節は、モーセが文書を書いたことを「モーセはこの律法を書き記した」と報告している。ミドラシュでは、モーセが文書を書いたことへの報いとして、神は彼に輝く顔を与えたと教えている。出エジプト記34:29には、「モーセは自分の顔の皮膚から光が放たれていることを知らなかった」と記されている。[ 42 ]
ミシュナーは、申命記31:10-12で定められた大集会が安息日と重なる場合は、イスラエル人はそれを延期すると教えた。[ 43 ]
ゲマラは、申命記31章12節にある、すべてのイスラエル人が集まるようにという命令は女性にも適用される（出エジプト記12章18節にある、過越祭の最初の夜にマッツァを食べるようにという命令も同様である）と指摘した。これは、一般的な規則（バビロニア・タルムードのキドゥシン34aに記されている）では、女性は時間制限のある積極的な戒律から免除されているにもかかわらずである。ゲマラは、これらの例外を挙げて、一般的な規則には例外があることが多いので、そこから推論を導き出すべきではないというラビ・ヨハナンの主張を支持した。[ 44 ]
ラビ・ヨハナン・ベン・ベロカとラビ・エレアザル・ヒスマは、ラビ・エレアザル・ベン・アザリアが申命記31章12節の「民を集めよ。男も女も幼子も」という言葉を、男は学ぶために、女は聞くために、幼子は連れてきた者に褒美を与えるために来たのだと解釈したと伝えている。[ 45 ]
ゲマラは、一方では出エジプト記23章14節と申命記16章15節（出現の供え物に関して）で「現れる」という言葉が並行して用いられていること、他方では申命記31章10～12節（大集会に関して）で「現れる」という言葉が用いられていることから、大集会に参加する者の基準が、出現の供え物を持参する必要のある者を制限する基準にも適用されると推論した。バラタは、申命記31章12節の「彼らが聞くことができるように」という言葉から、耳の聞こえない者は集会に出席する必要がないと推論した。また、バラタは、申命記31章12節の「彼らが学ぶことができるように」という言葉から、口のきけない者は集会に出席する必要がないと推論した。しかし、ゲマラは、話せない者は学べないという結論に疑問を呈し、ラビ・ヨハナン・ベン・グドガダの近所に住んでいた二人の口のきけない孫（あるいは甥とも言われる）の話を紹介した。ラビが彼らのために祈ると、彼らは癒された。そして、彼らは言葉の障害にもかかわらず、ハラハー、シフラ、シフレ、そしてタルムード全体を学んでいたことがわかった。マル・ズトラとラヴ・アシは、申命記31:12の「彼らが学ぶため」という言葉を「彼らが教えるため」と解釈し、話すことのできない人々を集会に出席する義務から除外した。ラビ・タンフムは、申命記31:11の最後にある「彼らの耳に」（「耳」の複数形を使用）という言葉から、片耳が聞こえない人は集会に出席する義務から免除されると推論した。[ 45 ]
ミシュナーは、第二神殿時代のユダヤ人が申命記31章12節の「民を集めよ…この律法のすべての言葉を聞かせよ」という戒めをどのように解釈したかを説明しています。周期の7年目が終わった直後の仮庵祭の初日の終わりに、彼らは神殿の中庭に木製の壇を建て、王はその上に座りました。会堂の係員はトーラーの巻物を受け取り、会堂長に渡し、会堂長はそれを大祭司の代理人に渡し、代理人はそれを大祭司に渡し、大祭司はそれを王に渡しました。王は立ってそれを受け取り、座って読みました。アグリッパ王は立ってそれを受け取り、立って読み、賢者たちはそうしたことを称賛しました。アグリッパが申命記17章15節の「異邦人を王として君臨させてはならない」という戒めにたどり着くと、彼の目には涙があふれたが、人々は彼に「アグリッパよ、恐れるな。あなたは我々の兄弟だ、我々の兄弟だ！」と言った。王は申命記1章1節からシェマ（申命記6章4-9節）まで、そして申命記11章13-21節、十分の一税に関する部分（申命記14章22-29節）、王の分（申命記17章14-20節）、祝福と呪い（申命記27-28節）を朗読した。王は大祭司と同じ祝福を唱えたが、罪の赦しの祝福の代わりに祭りの祝福を唱えた。 [ 46 ]
バラタは、申命記14:28（十分の一税について）と31:10（大集会について）で「最後に」という言葉が並行して使われていることから、トーラーが大集会を祭りの時に行うことを要求しているのと同様に（申命記31:10）、トーラーは十分の一税も祭りの時に徴収することを要求していると推論した。[ 47 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのシェヴィート篇では、出エジプト記23:10–11、レビ記25:1–34、申命記15:1–18、31:10–13にある安息年の律法を解釈した。[ 48 ]ミシュナーは、木のある畑を6年目にいつまで耕せるのかと尋ねた。シャマイ派は、そのような作業が6年目に熟す果実に利益をもたらす限り、と答えた。しかし、ヒレル派はシャブオットまでと答えた。ミシュナーは、実際には2つの学派の見解がほぼ一致していると指摘した。[ 49 ]ミシュナーは、穀物畑は土壌の水分が乾くまで（つまり、イスラエルの地で雨が止む過越祭の後）、またはキュウリやひょうたん（多くの水分を必要とする）を植えるために人々がまだ耕している限り、 6 年目に耕すことができると教えた。ラビ・シメオンは、それが規則であれば、各人が決定する法律をその手に委ねることになる、と異議を唱えた。しかし、ミシュナーは、穀物畑の場合は規定期間は過越祭まで、樹木のある畑の場合はシャブオットまでであると結論付けた。[ 50 ]しかし、ラバン・ガマリエルとその法廷は、7 年目の新年まで土地を耕すことが許可されると定めた。[ 51 ]ラビ・ヨハナンは、ラバン・ガマリエルとその法廷が聖書の権威に基づいて結論に達したと述べ、出エジプト記31:15の週ごとの安息日の説明とレビ記25:4の安息年の説明の両方で「安息日」（שַׁבַּת 、Shabbat）という用語が共通して使われていることを指摘した。したがって、安息日の場合と同様に、その日には労働が禁じられているが、前日と翌日には許されているのと同様に、安息年においても、その年中は耕作が禁じられているが、その前年と翌年には許されている。[ 52 ]
ラビ・イサクは、詩篇103篇20節の「力強く、御言葉を全うする者」という言葉は、安息年（申命記31章10節に記されている）を守る人々のことを指していると教えた。ラビ・イサクは、人が戒律を1日、1週間、あるいは1ヶ月間守ることはよくあるが、1年間それを守り続ける人は稀であると述べた。ラビ・イサクは、自分の畑が耕されず、ぶどう畑が耕されないのを見ても、税金を納め、不平を言わない人以上に力強い人がいるだろうかと問いかけた。そしてラビ・イサクは、詩篇103:20では「主の言葉（ダバル）を成就する」という言葉が使われており、申命記15:2では安息年の遵守について「これが解放の様式（ダバル）である」と述べられていることを指摘し、どちらの箇所でも「ダバル」は安息年の遵守を意味すると主張した。[ 53 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベイツァ篇では、出エジプト記12:3–27、43–49、13:6–10、23:16、34:18–23、レビ記16、23:4–43、民数記9:1–14、28:16–30:1、申命記16:1–17、31:10–13にあるすべての祭りに共通する律法が解釈されている。[ 54 ]
ミドラシュは、申命記31章12節の「あなたの町の中にいる寄留者も」という言葉を引用し、神が寄留者を歓迎するように命じていることを示した。ミドラシュは、イザヤ書56章3節の「主と結びついた寄留者は、『主は必ず私をその民から引き離すだろう』と言ってはならない」という戒めと比較した。（イザヤはイスラエル人に、改宗者をイスラエル人と同じように扱うように命じた。）同様に、ミドラシュはヨブ記31章32節を引用し、ヨブが「寄留者は路上に泊まらなかった」（つまり、誰ももてなしを拒否されなかった）と述べたことから、神は被造物を何者も排除せず、すべてを受け入れることを示した。町の門は常に開いており、誰でも入ることができた。ミドラシュはヨブ記31章32節の「異邦人は街路に宿らなかった」を、出エジプト記20章10節、申命記5章14節、申命記31章12節の「あなたの町の中にいる異邦人」（これは異邦人が共同体の中に溶け込んでいたことを示唆している）という言葉と同一視した。そのため、ミドラシュはこれらの聖句が、すべての被造物を受け入れるという神の模範を反映していると教えた。[ 55 ]
ラビ・ヨハナンは、聖書がモーセの死に言及している箇所を10箇所（うち3箇所は今週のトーラー朗読箇所）挙げ、神がモーセに厳しい宣告を告げるまで、神は最終的にその宣告を確定しなかったと教えた。ラビ・ヨハナンは、モーセの死に言及している箇所を10箇所挙げた。（1）申命記4:22：「しかし、私はこの地で死ななければならない。ヨルダン川を渡ることはできない」、（2）申命記31:14：「主はモーセに言われた。『見よ、あなたの死期が近づいている』」、（3）申命記31:27：「今、私がまだあなたたちの間に生きている間にも、あなたたちは主に逆らっている。私の死後、なおさらである」、（4）申命記31:29：「私は知っている。私の死後、あなたたちは悪を行い、私が命じた道から離れるだろう」 （５）申命記 32:50：「あなたがたが登ろうとしている山で死に、あなたがたの兄弟アロンがホル山で死んで親族のもとに集められたように、あなたがたも親族のもとに集められるであろう」；（６）申命記 33:1：「これは、神の人モーセが死ぬ前にイスラエル人に別れを告げた祝福である」；（７）申命記 34:5：「こうして、主のしもべモーセは、主の命令により、モアブの地で死んだ」；（８）申命記 34:7：「モーセは死んだとき１２０歳であった」；（９）ヨシュア記1:1：「モーセの死後、次のことが起こった」；（１０）ヨシュア記 1:2：「わたしのしもべモーセは死んだ」。ラビ・ヨハナンは、モーセがイスラエルの地に入ってはならないという定めが10回あったが、その厳しい定めは、神がモーセにそれを啓示し、（申命記3:27に記されているように）「あなたがそこを通り過ぎてはならないというのが私の定めである」と宣言するまで、最終的に確定しなかったと教えた。[ 56 ]
ラビ・ヤンナイは、モーセがその日に死ぬ運命にあることを知ったとき、律法の巻物を13巻書いたと教えた。12巻は12部族のため、1巻は契約の箱に入れた。これは、誰かが巻物に何かを偽造しようとしても、契約の箱の中の巻物を参照できるようにするためだった。モーセは、トーラー（律法）に専念すれば、太陽が沈み、死の宣告が無効になるだろうと考えた。神は太陽に合図を送ったが、太陽は神に従うことを拒否し、沈まずにモーセを生かしておくと言った。[ 57 ]
申命記31章14節の「ヨシュアを呼びなさい」という言葉を解釈したミドラシュによれば、モーセは神に、ヨシュアに自分の職を引き継がせ、それでも自分は生き続けることを許してほしいと願った。神は、モーセがヨシュアを、ヨシュアがモーセにしたように扱うことを条件に、それを承諾した。そこでモーセは早朝に起きてヨシュアの家に行った。モーセはヨシュアを師と呼び、弟子のようにモーセがヨシュアの左側を歩き始めた。彼らが会見の幕屋に入ると、雲の柱が降りてきて彼らを隔てた。雲の柱が去ると、モーセはヨシュアに何が啓示されたのかを尋ねた。ヨシュアはモーセに、神がモーセに言ったことを自分が知ったことがあるかと尋ねた。その時、モーセは、一度でも嫉妬を経験するよりは百回死ぬ方がましだと、苦々しく叫んだ。[ 57 ]
ゲマラは、トーラーが死後の生命に言及している例として申命記31章16節を挙げた。ゲマラによると、異端者たちはラバン・ガマリエルに、聖書のどこに神が死者を復活させると書いてあるのかと尋ねた。ラバン・ガマリエルはトーラー、預言書（נְבִיאִים 、ネビイム）、諸書（כְּתוּבִים 、ケトゥヴィム）から答えたが、異端者たちは彼の証拠を受け入れなかった。トーラーから、ラバン・ガマリエルは申命記31章16節を引用した。「主はモーセに言われた。『見よ、あなたは先祖と共に眠り、再び立ち上がるであろう。』」しかし、宗派主義者たちは、申命記31章16節は「そして民は立ち上がるであろう」と読むべきではないかと反論した。預言書から、ラバン・ガマリエルはイザヤ書26章19節を引用した。「あなたの死人は生き返り、私の死体と共に立ち上がるであろう。塵の中に住む者よ、目覚めて歌え。あなたの露は草の露のようであり、地はその死者を吐き出すであろう。」しかし、宗派主義者たちは、イザヤ書26章19節はエゼキエル書27章でエゼキエルが復活させた死者を指しているのではないかと反論した。ラバン・ガマリエルは『聖書』から雅歌7章9節を引用し、「あなたの口蓋は、私の愛する人の最良のぶどう酒のように甘く流れ、眠っている者の唇に語らせる」と述べた。（ラビたちは雅歌を神とイスラエルの対話と解釈していたため、雅歌7章9節は神が再び語らせる死者を指していると理解した。）しかし、宗派主義者たちは、雅歌7章9節は単に死者の唇が動くという意味ではないかと反論した。ラビ・ヨハナンは、この世で誰かの名において法的裁定がなされれば、雅歌7章9節にあるように「眠っている者の唇に語らせる」ことで、その人の唇は墓の中で語るのだと述べた。こうして、ラバン・ガマリエルは、申命記11章21節「主はあなたがたの先祖に、その地を彼らに与えると誓われた」を引用するまで、宗派主義者たちを納得させることができなかった。ラバン・ガマリエルは、神がその地を「あなたがた」（モーセが語りかけたイスラエル人）ではなく「彼ら」（ずっと前に亡くなった族長たち）に与えると誓われたことを指摘した。また、ラバン・ガマリエルは申命記4章4節「しかし、あなたがたは、主なるあなたの神に堅くつき従った者であり、今日、あなたがたは皆生きている」からそれを証明したという説もある。そして（「今日」という余分な表現は、あなたがたが今日生きているように、来世でも再び生きることを示唆している）、同様にローマ人はラビ・ヨシュア・ベン・ハナニアに尋ねた。神が死者を復活させ、未来を知っていることを証明できる根拠はどこにあるのか。ラビ・ヨシュア・ベン・ハナニアは、どちらも申命記31章16節「主はモーセに言われた、『見よ、あなたがたは先祖と共に眠り、再び起き上がるであろう。そしてこの民は淫行にふけるであろう…』」から導き出されると答えた。ローマ人は、申命記31章16節はイスラエル人が「起き上がり、淫行にふけるであろう」という意味かもしれないと答えた。ラビ・ヨシュア・ベン・ハナニアは、もしそうであれば、少なくともローマ人は申命記31章16節が神が未来を知っていることを示していると認めたことになる、と答えた。同様に、ラビ・ヨハナンはラビ・シメオン・ベン・ヨハイの権威に基づいて、申命記31章16節は神が死者を復活させ、未来を知っていることを教えていると述べた。[ 58 ]
ラビ・ヤコブはラビ・アハの名において（あるいはラビ・アビンの名においてと言う人もいる）、神が御顔を隠される時ほど悲痛な時はないと教えた（申命記31:17-18と32:20で預言されているように）。ラビ・ヤコブは、その時以来、神に望みを抱いてきたと教えた。なぜなら、神は申命記31:21で「それは彼らの子孫の口から忘れられることはない」と言われたからである。[ 59 ]
ラヴ・バルデラ・バル・タビユミはラヴの名において、「顔を隠す」[ 60 ]が適用されない者はイスラエルの子らの一人ではなく、「彼らは食い尽くされる」[ 61 ]が適用されない者もまたイスラエルの子らの一人ではないと教えた。ラビたちはラヴァに詰め寄り、「顔を隠す」と「彼らは食い尽くされる」はラヴァには適用されないと言った。ラヴァはラビたちに、自分がペルシャのシャープール王の宮廷にどれだけの金額を密かに送らざるを得なかったか知っているかと尋ねた。それでもなお、ラビたちは疑いの目でラヴァを見つめた。その間、シャープール王の宮廷はラヴァの財産を奪うために人を派遣した。ラヴァは、これはラバン・シメオン・ベン・ガムリエルが教えたこと、すなわちラビたちが疑いの目で見るところには必ず死か貧困が伴うということを裏付けるものだと述べた。 「わたしはわたしの顔を隠す」[ 60 ]の解釈として、ラヴァは、神は彼らから神の顔を隠すが、それでも夢の中で彼らに語りかけると教えた。ラヴ・ヨセフは、それでもなお、イザヤ書51章16節にあるように、「わたしはわたしの手の陰であなたを覆った」というように、神の手は私たちを守るために私たちの上に伸ばされていると教えた。ラビ・ヨシュア・ベン・ハナニアはかつてローマ皇帝ハドリアヌスの宮廷にいたとき、ある不信者がラビ・ヨシュアに手話で、ユダヤ人は神が顔を背けた民であると伝えた。ラビ・ヨシュア・ベン・ハナニアは、神の手がユダヤ人の上に伸ばされていると手話で答えた。ハドリアヌス皇帝はラビ・ヨシュアに、不信者が何と言ったのか尋ねた。ラビ・ヨシュアは、不信者が言ったことと、ラビ・ヨシュアが答えたことを伝えた。それから彼らは不信者に何と言ったのか尋ね、彼は彼らに答えた。そして彼らはラビ・ヨシュアが何と答えたのか尋ねたが、不信仰者は知らなかった。彼らは、身振りで示されたことを理解できない者は皇帝の前で身振りで対話しなければならないと定め、彼を連れ出して皇帝への不敬の罪で処刑した。[ 62 ]
ラビ・ユダ・ベン・シモンは、神がその御顔を隠されるという考え方を詳しく説明した。ラビ・ユダ・ベン・シモンはイスラエルを、市場に行って人々を殴ったが、王の息子であるという理由で殴り返されなかった王の息子に例えた。彼は侮辱したが、侮辱されなかった。彼は傲慢に父親に近づいた。しかし父親は息子に、息子が尊敬されているのは自分の功績によるものだと考えているのかと尋ねた。息子が尊敬されているのは、父親に対する敬意の表れにすぎない。そこで父親は息子を捨て、その結果、誰も息子に目を向けなくなった。こうしてイスラエルがエジプトから出たとき、すべての国々はイスラエルを恐れた。出エジプト記15章14-16節にはこう記されている。「諸国民はこれを聞いて震え上がり、ペリシテの住民は苦痛に襲われた。エドムの首長たちは恐れおののき、モアブの勇士たちは震え上がり、カナンの住民は皆、恐れおののいた。恐怖と畏怖が彼らを襲った。」しかし、イスラエルが背き罪を犯したとき、神はイスラエルに、自分たちが尊敬されているのは自分たちの行いによるものだと考えているのかと問われた。実際には、イスラエルが尊敬されていたのは、神に対する敬意によるものだったのである。そこで神は彼らから少し背き、アマレク人が来てイスラエルを攻撃した。出エジプト記17章8節には「アマレク人が来て、レフィディムでイスラエルと戦った」とある。そしてカナン人が来てイスラエルと戦った。民数記21章1節には「南に住んでいたアラドの王カナン人は、イスラエルがアタリムの道を通って来たと聞き、イスラエルと戦った」とある。神はイスラエル人に、彼らには真の信仰がないと告げた。申命記32章20節には「彼らは非常に不従順な世代であり、信仰のない子らである」とある。神はイスラエル人が反逆的であると結論づけたが、彼らを滅ぼすことは不可能であり、エジプトに連れ戻すことも不可能であり、神は彼らを他の民と交換することもできなかった。そこで神は、彼らを懲らしめ、苦しみで試すことに決めた。[ 63 ]
ラヴァは申命記31章19節の「今、この歌をあなたのために書き記しなさい」という言葉を、たとえ両親からトーラーの巻物を相続したとしても、すべてのユダヤ人が自分自身のトーラーの巻物を書く義務を負うものと解釈した。[ 64 ]
ラビ・アキバは申命記31章19節の「イスラエルの子らにそれを教えよ」という言葉から、教師は生徒がその教えを完全に理解するまで教え続けなければならないと推論した。また、申命記31章19節の直後に続く「それを彼らの口に入れよ」という言葉から、教師は生徒がその教えを流暢に述べられるようになるまで教え続けなければならないと推論した。さらに、出エジプト記21章1節の「さて、あなたがたが彼らの前に置きたいのはこれらの律法である」という言葉から、教師は可能な限り生徒に戒律の背後にある理由を説明しなければならないと推論した。ラヴ・ヒスダは申命記31章19節の「それを彼らの口に入れよ」という言葉を引用し、トーラーは記憶術の助けを借りてのみ習得できると主張し、「それを入れる」（シマ）を「その（記憶術の）シンボル」（シムナ）と読み替えた。[ 65 ]
ゲマラは、出エジプト記3:8と17、13:5、33:3、レビ記20:24、民数記13:27と14:8、申命記6:3、11:9、26:9と15、27:3、31:20に記されているように、イスラエルの地が実際に「乳と蜜」が流れる地であったというラビたちの報告を数多く伝えている。ラミ・バル・エゼキエルがベネイ・ブラクを訪れた際、イチジクの木の下でヤギが草を食べているのを見て、イチジクから蜜が流れ出ており、ヤギから滴る乳がイチジクの蜜と混ざり合っているのを見て、まさに乳と蜜が流れる地であると感嘆した。ラビ・ヤコブ・ベン・ドスタイは、ロッドからオノまでは約3マイルで、ある朝早く起きて、足首までイチジクの蜂蜜に浸かりながらその道のりを歩いたことがあると語った。ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、セフォリスの乳と蜂蜜の流れが16マイル×16マイルの範囲に広がっているのを見たと語った。ラッバ・バル・バル・ハナは、イスラエル全土に乳と蜂蜜の流れがあり、その総面積は22パラサン×6パラサンに相当すると語った。[ 66 ]
ラビたちは、申命記31章20節の「彼らは満腹になるまで食べて肥え太り、他の神々に目を向けた」という預言を引用し、満腹になることは悪事の一つであるという一般的な言い伝えを支持した。[ 67 ]
バラタの中で、賢者たちはアモス書8章12節の「彼らは主の言葉を求めて走り回るが、それを見つけることはできない」という言葉を、ある女性がいつかテルマのパンを持ってシナゴーグから学院へ行き、それが清いか汚れているかを確かめようとするが、律法を十分に理解している人は誰もいないという意味だと解釈した。しかし、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、「イスラエルで律法が忘れられることは決してない。申命記31章21節には『彼らの子孫の口から忘れられることはない』とあるからだ」と答えた。むしろゲマラは、アモス書8章12節の「彼らは主の言葉を求めて走り回るが、それを見つけることはできない」という言葉を、どこにも律法の明確な記述や、その点について明確なミシュナーが見つからないという意味だと解釈できると教えた。[ 68 ]
レシュ・ラキシュは申命記31章26節「この律法の書を取りなさい」を、トーラーは全体として一冊の本として伝えられたと教えるために読みました。しかし、ラビ・ヨハナンはラビ・バナアの名において、詩篇40篇8節「わたしは言った、『見よ、わたしは来た。巻物の巻物にわたしのことが書かれている』」にあるように、トーラーは別々の巻物で伝えられたと述べました。ゲマラは、ラビ・ヨハナンが申命記31章26節「この律法の書を取りなさい」を、トーラーが複数の部分から結合された後の時代を指すものとして解釈したと報告しています。またゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節「わたしのことが書かれた巻物の巻物」を、ゼカリヤ書5章2節「そして彼はわたしに言った、『あなたは何を見るのか』」にあるように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれることを示すものとして解釈したと示唆しています。そして私は「飛んでいる巻物が見える」と答えた。あるいは、ゲマラは、ラビ・レビが述べた理由から「巻物」と呼ばれるのかもしれないと示唆している。ラビ・レビは、幕屋が建てられた日に、神が律法の8つの部分を与え、モーセがそれを別々の巻物に書き記したと述べている。それらは、レビ記21章の祭司に関する部分、民数記8章5-26節のレビ人に関する部分（レビ人はその日の歌の奉仕に必要とされていたため）、民数記9章1-14節の不浄者に関する部分（彼らは第二の月に過越祭を守る必要があった）、民数記5章1-4節の不浄者を宿営から追い出す部分（これは幕屋を建てる前に行われなければならなかった）、レビ記16章1-34節（ヨム・キプールに関する部分。レビ記16章1節には、ヨム・キプールはアロンの二人の息子ナダブとアビフの死後すぐに伝えられたと記されている）、レビ記10章8-11節の祭司によるぶどう酒の飲用に関する部分、民数記8章1-4節のメノラーの灯に関する部分、そして民数記19章の赤い雌牛に関する部分であった。 （幕屋が建てられるとすぐに効力を生じた。）[ 69 ]
ラビ・メイルとラビ・ユダは、申命記31章26節に記されている律法の巻物をレビ人が契約の箱のどこに置いたかについて意見が分かれた。ラビ・メイルは、契約の箱には石板と律法の巻物が入っていたと教えた。しかし、ラビ・ユダは、契約の箱には石板だけが入っており、律法の巻物は外に置かれていたと教えた。出エジプト記25章17節を読んで、ラビ・メイルは契約の箱の長さが2.5キュビトであることに気づいた。標準的なキュビトは6ハンド幅に相当するので、契約の箱の長さは15ハンド幅となる。ラビ・メイルは、石板の長さが6ハンド幅、幅が6ハンド幅、厚さが3ハンド幅で、契約の箱の中で互いに隣り合って置かれていたと計算した。したがって、石板は12ハンド幅を占め、3ハンド幅が説明できないまま残る。ラビ・メイルは、契約の箱の両側（片側につき半手幅）から1手幅を差し引いて、トーラーの巻物のために2手幅を残した。ラビ・メイルは、列王記上8章9節の「契約の箱の中には、モーセがそこに置いた二枚の石板以外には何もなかった」という言葉から、巻物が契約の箱の中にあったと推論した。「何もない」と「～を除いて」という言葉は、制限の後にさらに制限が続くため、ラビ・メイルは、制限に対する制限は反対を意味するという聖書解釈の規則に従った。ここでは、言及されていないもの、つまりトーラーの巻物の存在を意味する。しかし、ラビ・ユダは、契約の箱のキュビトはわずか5手幅に等しいと教えており、契約の箱の長さは12.5手幅であった。石板（それぞれ幅6手幅）は契約の箱の中に隣り合って置かれており、12手幅を占めていた。こうして、契約の箱の両側で占められていた半手幅が残りました。次に契約の箱の幅を計算すると、ラビ・ユダは、石板が6手幅を占め、契約の箱の両側が半手幅を占め、残りが1手幅であると計算しました。ラビ・ユダは、そこに雅歌3章9-10節に記されている銀の柱が納められたと教えました。「ソロモン王はレバノンの木で輿を作り、その柱を銀で作った。」契約の箱の脇には、ペリシテ人が贈り物として送った箱が置かれました。サムエル記上6章8節には、ペリシテ王が「あなたがたが彼に償いの供え物として返す金の宝石を箱の脇に置き、それを送り出してください」と言ったと記されています。そしてこの箱の上に律法の巻物が置かれました。申命記31章26節には「この律法の書を取り、主の契約の箱の傍らに置きなさい」とあり、巻物は契約の箱の中ではなく傍らに置かれていたことが示されています。ラビ・ユダは列王記上8章9節の「契約の箱の中には何も入れてはならない」という二重の制限を、契約の箱にはモーセが割った最初の石板の破片も入っていたことを示唆するものと解釈しました。ゲマラはさらに、ラビ・ユダの理論によれば、ペリシテ人の箱が来る前に、トーラーの巻物は、契約の箱から突き出た棚の上に置かれた。 [ 70 ]
ラビ・イシュマエルは、ヘブライ語聖書に記録されている十のa fortiori ( kal va-chomer ) 論証の 1 つとして申命記 31:27 を引用した。(1)創世記44:8 で、ヨセフの兄弟たちはヨセフに「見よ、袋の口で見つけた金はあなたにお返しします」と言い、こうして「それでは、どうして盗むことができるでしょうか」と論じた。(2) 出エジプト記 6:12 で、モーセは神に「見よ、イスラエルの子らは私の言うことを聞きませんでした」と言い、こうして「それでは、どうしてファラオは私の言うことを聞くでしょうか」と論じた。(3) 申命記 31:27 で、モーセはイスラエル人に「見よ、私が今日あなたたちと共に生きている間に、あなたたちは主に反逆しました」と言い、こうして「私の死後、どうしてそうなるでしょうか」と論じた。 （4）民数記12章14節で、「主はモーセに言われた。『もし彼女（ミリアム）の父が彼女の顔につばを吐きかけただけであったなら』」とあるが、確かに「彼女は七日間恥をかいて隠れるべきではないだろうか」と問うのは当然であろう。（5）エレミヤ書12章5節で、預言者は「もしあなたが歩兵と走って疲れたなら」と問うたが、「それでは、どうして馬と競うことができるだろうか」と結論づけるのは論理的ではないだろうか。（6）サムエル記上23章3節で、ダビデの部下たちは彼に「見よ、私たちはここユダで恐れています」と言ったが、それならば、「ケイラに行くとしたら、なおさら恐れるのではないか」と問うのは当然であろう。（7）またエレミヤ書12章5節で、預言者は「もしあなたが安全な平和な地で打ち負かされたなら」と問うたが、「ヨルダン川の茂みの中ではどうなるだろうか」と問うのは論理的ではないだろうか。 （８）箴言１１章３１節には「見よ、義人は地上で報いを受ける」とあるが、それならば「悪人や罪人はなおさら」となるのではないだろうか。（９）エステル記９章１２節には「王はエステル女王に言った。『ユダヤ人はシュシャン城で５００人を殺し滅ぼした』」とあるが、それならば「では、王の他の州では何をしたのか」と問うのは当然である。（１０）エゼキエル書１５章５節には、神が預言者に「見よ、それが完全な状態であった時でさえ、何の役にも立たなかった」と告げたが、それならば「火がそれを焼き尽くし、焦げ付いた後にはなおさら」と論じるのは当然である。[ 71 ]
ラビ・イシュマエルのメキルタはタナハに10の歌があると数えている。(1) イザヤ書30:29にあるように、イスラエル人がエジプトで最初の過越祭の際に歌った歌。「祭りが聖別される夜のように、あなた方は歌を歌うであろう」。(2)出エジプト記15章の海の歌。(3) 民数記21:17にあるように、イスラエル人が荒野の井戸で歌った歌。「そのとき、イスラエルはこの歌を歌った。『湧き出よ、井戸よ』」。(4) 申命記31:30にあるように、モーセが晩年に語った歌。「モーセはイスラエルの全会衆の耳にこの歌の言葉を語った」。 （５）ヨシュアが朗唱した歌。ヨシュア記１０章１２節には「主がアモリ人を解放された日に、ヨシュアは主に語りかけた」とある。（６）デボラとバラクが歌った歌。士師記５章１節には「デボラとアビノアムの子バラクは歌った」とある。（７）ダビデが語った歌。サムエル記下２２章１節には「ダビデは、主が彼をすべての敵の手から、またサウルの手から解放された日に、この歌の言葉を主に語った」とある。（８）ソロモンが朗唱した歌。詩篇３０篇１節には「ダビデの家の奉献の歌」とある。 （９）歴代誌下２０章２１節に記されているように、ヨシャファトが唱えた歌。「彼は民と相談し、軍隊の先頭に立って、聖なる装いで主を賛美し、主に感謝せよ。主の慈しみはとこしえに続くからである」。（１０）将来歌われる歌。イザヤ書４２章１０節には「地の果てから主に新しい歌を歌い、主を賛美せよ」とあり、詩篇１４９篇１節には「聖徒たちの集会で主に新しい歌を歌い、主を賛美せよ」とある。[ 72 ]
このパラシャは、以下の中世ユダヤ教の文献で議論されています。[ 73 ]
アブラハム・イブン・エズラによれば、モーセは各部族が陣営に留まっているところへ別々に行き、「自分がもうすぐ死ぬことを知らせ、彼らが恐れないように、そして彼らの心を強くするため」に行ったという。[ 74 ]
バヒヤ・イブン・パクーダは、人の理解は時とともに変化し、知的インスピレーションも人によって異なると指摘した。しかしバヒヤは、トーラーの勧告は変わらないと教えた。それは、子供、若者、年配者、老人、賢者、愚か者など、誰にとっても同じであり、結果としての実践は人によって異なるとしても、同じである。そしてバヒヤは、申命記31章12節はすべての人に向けられたものであると教えた。「男も女も子供も、あなたの門の中にいる寄留者も、民を集めなさい。彼らが聞いて学び、あなたの神、主を畏れるためである…」。そして申命記31章11節には、「あなたはイスラエルの民全員の前で、彼らの耳に届くようにこの律法を読み聞かせなければならない」とある。[ 75 ]
マイモニデスは、祭りを簡素に保つことの価値を次のように考えていた。人々は集会から恩恵を受け、集会によって生じる感情は宗教への愛着を新たにし、集会は人々の間の友好的で社会的な交流につながる。申命記31章12節の「彼らが聞き、学び、主を畏れるため」を読んで、マイモニデスは、これが特に仮庵祭に人々が集まるようにという戒めの目的であると結論づけた。[ 76 ]
マイモニデスは、聖書が神の顔を隠すという概念を用いて、神の特定の働きが顕現することを示していると教えた。このように、預言者モーセは、（申命記31章17節の神の言葉で）「わたしは彼らからわたしの顔を隠す。彼らは食い尽くされるであろう」と言って不幸を予言した。なぜなら、マイモニデスは、人々が神の保護を奪われると、あらゆる危険にさらされ、状況の犠牲者となり、運命が偶然に左右されるという恐ろしい脅威に陥ると解釈したからである。[ 77 ]さらに、マイモニデスは、神の顔が隠されるのは人間の選択の結果であると教えた。人々が神について瞑想しないとき、彼らは神から離れ、そして彼らに降りかかるかもしれないあらゆる悪にさらされる。なぜなら、マイモニデスは、神との知的なつながりが摂理の存在と悪事からの保護を保証すると教えたからである。マイモニデスは、この原則は個人にも共同体全体にも等しく適用されると主張した。[ 78 ]
マイモニデスは申命記31章19節「さあ、この歌を自分のために書き記しなさい」を、すべてのユダヤ人男性が自分のためにトーラーの巻物を書くことは積極的な戒律であると解釈した。マイモニデスは、たとえ先祖からトーラーの巻物を受け継いだとしても、自分で書くのは戒律であると教えた。巻物を手書きで書いた者は、シナイ山でそれを受け取ったものとみなされる。自分で書く方法を知らない者は、他の人に書いてもらうべきである。そして、トーラーの巻物の一文字でもチェックした者は、巻物全体を書いたものとみなされる。[ 79 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
エフライム・シュパイザーは、「トーラー」（ תּוֹרָה ）という言葉は、「教える、導く」などを意味する動詞の語幹に基づいており、派生した名詞はさまざまな意味を持つことができると書いた。シュパイザーは、申命記31章26節では、この言葉は続く長い勧告的な詩を指しており、五書全体のタイトルと混同することはできないと主張した。シュパイザーは、申命記31章9節は、書かれた「トーラー」に包括的に言及している唯一の五書の箇所であると主張した。シュパイザーは、申命記31章9節は、（現代の学者の多くが結論付けているように）その前の申命記の部分を指しているか、（一部の学者が信じているように）その後の詩の部分を指しており、どちらの場合も五書全体を指しているわけではないと主張した。[ 80 ]
ジェフリー・ティガイは、申命記31章12節で求められている教えの公の朗読は、トーラーの民主的な性格を示していると書いた。トーラーは、祭司と信徒の間にほとんど区別なく、その教えと要求をすべての信奉者に向け、市民の法と宗教に関する普遍的な教育を求めている。[ 81 ]ティガイは、申命記31章9-13節でモーセが教えを書き記し、7年ごとに民に読み聞かせるように求められていることは、モーセが民に教えを学び、絶えず議論し、子供たちに教えるように勧めたことの集大成であると書いた。[ 82 ]ティガイは、これが示す、すべてのイスラエル人の心に教えを刻み込むことへの関心を「聖書、特に申命記の最も特徴的で広範な考えの1つ」と呼んだ。ティガイは、この関心はいくつかの前提と目的を反映していると主張した。(1) 教えは神の霊感を受けており、権威がある。 （２）聖職者エリートだけでなく、国民全体が神の子であり、神に捧げられている。（３）国民全体が正義の訓練を受け、法に従って生活しなければならない。（４）国民全体が、指導者の権利と義務だけでなく、自分自身の権利と義務も知らなければならず、それによって国民全員が指導者の行動を判断できるようになる。[ 83 ]
ロバート・アルターは、デイビッド・コーエン＝ゼナックの見解を引用して、申命記31章12節で律法の朗読を聞くために人々が集まったのは、シナイ山で律法が初めて聴聞された出来事の再現であり、申命記では繰り返し「集会の日」と呼ばれていると述べている[ 84 ] 。 [ 85 ]
マイモニデスに倣い、キツル・シュルハン・アルーフは申命記31:19を解釈し、トーラーの巻物を相続した場合でも、トーラーの巻物を書き写すという積極的な戒律を定めた。書記を雇ってトーラーの巻物を書写するか、巻物を購入して欠陥があることに気づいて修正すれば、戒律を果たしたとみなされる。キツル・シュルハン・アルーフはトーラーの巻物を売ることを禁じたが、非常に必要な場合には、有能なラビに相談するよう勧めた。[ 86 ]キツル・シュルハン・アルーフは、聖書、ミシュナー、タルムード、法典などの他の聖典を購入し、学習し、それらを学び、他の人に貸すことも、すべての人の戒律であると述べている。トーラーの巻物と学習用の他の本の両方を購入する手段がない場合、キツル・シュルハン・アルーフは学習用の本が優先されると教えている。[ 87 ]キツル・シュルハン・アルーフは、そのような聖典を敬意をもって扱わなければならないと教えています。聖典を少なくとも 3 1/2 インチの高さの台に置かない限り、このベンチに座ることは禁じられており、床に置くことも禁じられています。[ 88 ]また、キツル・シュルハン・アルーフは、そのような聖典を投げたり、逆さまに置いたりしてはならないと教えています。そのような聖典が逆さまになっているのを見つけた場合は、正しい向きに置くべきです。[ 89 ]
ネイサン・マクドナルドは、出エジプト記3章8節と17節、13章5節、33章3節、レビ記20章24節、民数記13章27節と14章8節、申命記6章3節、11章9節、26章9節と15節、27章3節、31章20節にある「乳と蜜の流れる地」というイスラエルの地の描写の正確な意味について、いくつかの議論があると報告した。マクドナルドは、乳を表す語（חָלָב 、chalav ）は「脂肪」（ חֵלֶב 、chelev ）という言葉である可能性が高く、蜜を表す語（דְבָשׁ 、devash）は蜂蜜ではなく、果物から作られた甘いシロップを指している可能性があると書いた。この表現は、土地の豊かさという一般的な感覚を呼び起こし、乳と蜜だけでなく、さまざまな形で示される生態学的豊かさを示唆していた。マクドナルドは、この表現は常にイスラエルの民がまだ経験したことのない土地を表現するために使われており、したがって常に未来への期待であると特徴づけていると指摘した。[ 90 ]
文書仮説に従う学者の中には、このパラシャに3つの異なる情報源の証拠を見出す者もいる。そのため、一部の学者は、申命記31章14-15節のモーセへの神の命令と、申命記31章23節のヨシュアへの神の命令は、おそらく紀元前9世紀後半に、北部のエフライム族の地で執筆したエロヒスト（略してE）によって書かれたものだと考えている。 [ 91 ]一部の学者は、申命記最初の歴史家（略してDtr 1）に、申命記31章1-13節と24-27節の2つの部分を帰属させている。これらの箇所はどちらも書かれた指示に言及しており、これらの学者はそれを列王記下22章8-13節にある巻物と同一視している。[ 92 ]そして、これらの学者たちは、申命記 31:16-22 と 28-30 の残りの部分を、第二申命記史家 (Dtr 2 と略されることもある) に帰しており、その史家はイスラエル人に対する追加の証拠としてモーセの歌(申命記 32:1-43) を挿入した。 [ 93 ]
マソラ本文とサマリア五書では申命記31章1節は「モーセは行って話した」で始まるが、クムラン写本（1QDeut b）、いくつかのマソラ写本、七十人訳聖書では申命記31章1節は「モーセは話し終えた」で始まる。[ 94 ]ロバート・アルターは、「行った」という動詞の三人称形であるwayelekhと、「話し終えた」という動詞のwayekhal は同じ子音を持ち、最後の2つの子音の順序が筆写の際に逆転した可能性があると指摘した。アルターは、クムラン版では申命記31章1節が申命記31～34章、つまり本書のエピローグへの適切な導入部になっていると主張した。なぜなら、モーセは説教を終えており、その後のエピローグは終結に関する話題を扱っているからである。[ 95 ]
マソラ本文とサマリア五書では、申命記31章9節で、モーセが律法を単に書き記したと記されており、それが板、粘土、パピルスのいずれに記されたかは明記されていない。しかし、クムランの巻物（4QDeut h）と七十人訳聖書では、モーセが律法を「書物に」書いたと記されている。マーティン・アベッグ・ジュニア、ピーター・フリント、ユージン・ウルリッヒは、この節はユダヤ人がバビロン捕囚から帰還した後、律法の書物に対する重視が高まったことを反映している可能性があると示唆した。[ 96 ]
マイモニデスとセフェル・ハ・ヒヌフによれば、この週のトーラー朗読箇所には2つの肯定的な戒律がある。[ 97 ]
パラシャット・ヴァイェレフを単独で読む場合、そのパラシャのハフタラはイザヤ書55章6節から56章8節です。
パラシャット・ヴァイェレフが特別な安息日シャバット・シュヴァ（ヨム・キプールの前の安息日、2025年のように）と重なる場合、ハフタラはホセア書14:2-10、ミカ書7:18-20、ヨエル書2:15-27です。[ 2 ]
パラシャット・ヴァイェレフがパラシャット・ニツァヴィムと組み合わされる場合（2023年、2024年、2026年、2027年のように）、ハフタラはニツァヴィムのハフタラ、イザヤ書61章10節～63章9節となります。このハフタラは、ティシャ・ベアヴの後、ロシュ・ハシャナーに至るまでの7つの慰めのハフタラのサイクルにおける7番目で最後のものです。
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
