Loading article…
擬人化とは、物、存在、抽象概念を人として、あるいは人のような性質で表現することです。[ 1 ]芸術や文学的手法において、擬人化は次のような場合によく用いられます。場所、特に都市、国、大陸。自然界の要素、例えば木々、季節、伝統的な「四元素」[ 2 ] 、四方位風、五感[ 3 ]。そして、死、四つの枢要徳、七つの大罪[ 4 ]、創造的な表現（例えば、九柱のミューズによって擬人化されたもの） [ 5 ]などの抽象的な概念。
ほとんどの宗教において、神々は強い擬人化の要素を持ち、人間のような感情反応、欲望、知的能力を備えています。多くの場合、多神教の神々は、古代ギリシャ宗教や関連する古代ローマ宗教（海、太陽、勝利、死などを擬人化した神々がいる）のように、抽象的な概念を具現化した擬人化であり、特に多くの下級神々に見られます。 [ 6 ]テュケーや主要都市の守護神など、そのような神々の多くは、キリスト教の到来後も生き残り、宗教的な意味合いを失った象徴的な擬人化として存在しています。例外は、翼を持つ勝利の女神ヴィクトリア/ニケで、キリスト教の天使の視覚化へと発展しました。 [ 7 ]
一般的に、擬人化には物語的な神話はあまりないが、少なくとも古典神話では、多くの擬人化に主要なオリンポスの神々が親として与えられている。[ 8 ]いくつかの擬人化の図像は、「古代末期から18世紀まで、驚くべき連続性を維持した」。[ 9 ]女性の擬人化は男性の擬人化よりも多い傾向があり、[ 10 ]少なくとも現代の国民的擬人化（その多くは男性）が登場するまではそうであった。
擬人化は寓話において非常に一般的な要素であり、擬人化の歴史家や理論家は、この2つが混同されすぎている、あるいは議論が寓話に支配されていると不満を述べている。擬人化の単一のイメージは「寓話」と題される傾向があるが、おそらくそれは不適切である。[ 11 ] 20世紀後半には擬人化はほぼ時代遅れになったように見えたが、多くのコミックブックシリーズの半擬人化されたスーパーヒーロー像は21世紀に登場し、数多くのスーパーヒーロー映画フランチャイズで人気映画を席巻した。
エルンスト・ゴンブリッチによれば、「私たちは、大聖堂の玄関から私たちを迎え、公共の記念碑の周りに群がり、硬貨や紙幣に刻印され、漫画やポスターに登場する、この並外れて圧倒的に女性が多い集団について疑問を抱くよりも、それを当然のこととして受け止めがちです。もちろん、様々な衣装をまとったこれらの女性たちは、中世の舞台で生き生きとしており、王子が都市に入場する際に出迎え、無数の演説で呼びかけられ、英雄の魂をめぐって争ったり、物語の展開を始めたりした、果てしない叙事詩の中で口論したり抱き合ったりしました。そして、中世の詩人が晴れた春の朝に草の生えた土手に横になると、これらの女性の一人が夢の中で彼の前に現れ、何行にもわたって自分の本質を彼に説明しないということはほとんどありませんでした。」[ 12 ]
芸術的手法としての擬人化は、擬人化された存在が実際の霊的存在であるという信仰が薄れたときに議論しやすくなります。[ 13 ]これは古代ギリシャ・ローマ世界で起こったようで、おそらくキリスト教化よりも前に起こったと思われます。[ 14 ]他の文化、特にヒンドゥー教や仏教では、多くの擬人化された人物像が依然として宗教的な意味を保持しているため、ここでは取り上げません。たとえば、バーラト・マタは、1870年代のインド独立運動の知識人によって国家の擬人化として機能するヒンドゥー教の女神像として考案されましたが、現在では実際にヒンドゥー教の寺院がいくつかあります。[ 15 ]
擬人化は古典文学、芸術、演劇に広く見られ、擬人化は比較的マイナーな神々、あるいはかなり変動的なカテゴリーのダイモンとして扱われています。[ 16 ]古典アテネでは、地方自治の目的で国家の地理的に区分された各地域に擬人化された神がおり、ある程度の崇拝の対象となっていました。また、自由市民の統治集会の男性擬人化であるデモスと、統治評議会の女性擬人化であるブーレもいました。これらは芸術作品に登場しますが、ラベルが付いていなければ識別が難しい場合が多いです。[ 17 ]
聖書における擬人化は、おそらく文学的な装飾とみなせるような短いフレーズに限られているが、[ 18 ]箴言の書1～9章の知恵は重要な例外であり、議論の的となっている。そこでは女性の擬人化がかなり詳しく扱われ、演説もしている。[ 19 ]ヨハネの黙示録の四騎士は擬人化された人物とみなすことができるが、本文ではそれぞれが何を擬人化しているかは明記されていない。[ 20 ]
ジェームズ・J・パクソンは、この主題に関する著書の中で「西暦6世紀以前の擬人化像はすべて女性であった」と述べている[ 21 ]が、主要な河川はそれよりずっと以前から男性の擬人化像を持っており、男性であることが多く、これはしばしば四元素の「水」にも当てはまる[ 22 ]。女性が優勢なのは、少なくとも部分的には、ラテン語の文法が抽象概念を表す名詞に女性名詞を与えていることによる[ 23 ] 。
翼のある勝利の女神のペアは、ローマの凱旋門や同様の空間のスパンドレルを飾り、古代ローマの貨幣は特に豊富な図像の源であり、多くは女神の名前が刻まれており、中世やルネサンス期の古物研究家にとって役立った。帝国の主要都市を表すテュケス像のセットは、装飾芸術に使用された。[ 24 ]想像しうるほとんどすべての美徳と事実上すべてのローマ属州が、ある時点で貨幣に擬人化され、属州は征服後に「CAPTA」（「奪われた」）として最初は落胆した様子で座り、後に立ち上がることが多く、ブリタニアのようなイメージが作られ、ルネサンス期以降にしばしば復活した。[ 25 ]
ルキアノス（紀元2世紀）は、アペレス（紀元前4世紀）による失われた絵画「アペレスの誹謗中傷」の詳細な記述を記録しており、ルネサンス期の画家の中には、最も有名なボッティチェッリをはじめとして、この絵画に影響を受けた者もいる。この絵画には、希望、悔恨、裏切り、誹謗中傷、詐欺、恨み、無知、疑念という8つの美徳と悪徳の擬人化、および他の2人の人物が含まれている。[ 26 ]
プラトン主義は、いくつかの形態では多数の精霊を含む体系を提案しており、[ 27 ]擬人化や寓話に自然と適しており、古典時代からさまざまな復興を経てバロック時代に至るまで、その使用に影響を与えている。
アンドリュー・エスコベドによれば、「文学における擬人化は、情熱、抽象的な概念、川などの無生物を操り、物語の風景の中でそれらに行動を起こさせる」[ 28 ] 。彼は「擬人化の文学的人気の盛衰」を「おおよそ5世紀から17世紀の間」としている[ 29 ] 。擬人化を多用し、特に中世に大きな影響を与えた古代末期の哲学書には、美徳と悪徳の戦いを中心とした精緻な筋書きを持つプルデンティウスの『プシュコマキア』（5世紀初頭） [ 30 ]や、著者と「哲学の女神」との対話形式をとるボエティウスの『哲学の慰め』 （524年頃）などがある。この作品では、フォルトゥナと運命の輪が際立って印象的であり、これが後者を中世の好まれる比喩にするのに役立った。[ 31 ]両著者ともキリスト教徒であり、異教の古典宗教における標準的な擬人化の起源ははるか昔に忘れ去られていた。
中世に生まれた「神の四人の娘」は、真実、正義、慈悲、平和という美徳を短縮したグループである。また、プラトンの『国家』に遡る、思慮、正義、節制、勇気（または不屈）という4つの古典的な枢要徳と、信仰、希望、愛という3つの神学的徳からなる「七つの美徳」もあった。七つの大罪は、それらに対応するものであった。[ 32 ]
中英語文学の主要作品には擬人化された登場人物が多く、作品全体が擬人化によって大きく展開される寓話である「擬人化寓話」と呼ばれるものを形成することが多かった。これには、ウィリアム・ラングランドの『農夫のピーター』（1370 ～90年頃）が含まれる。この作品では、登場人物のほとんどが、その性質にちなんで名付けられた明確な擬人化である[ 33 ] 。また、ジェフリー・チョーサーの『名声の館』 （1379～80年）などの作品も含まれる。しかし、チョーサーは、フランスの『薔薇物語』（13世紀）の一部を翻案したときのように、擬人化をより複雑な人物像にし、異なる名前を与える傾向がある。イギリスの神秘劇や後期の道徳劇には、聖書の登場人物に加えて、擬人化された人物が多数登場する。ドイツ中世文学の宮廷愛の精霊であるフラウ・ミンネは、他の言語にも同等の人物がいた。
イタリア文学 では、1374年に完成したペトラルカの『勝利』は、宮廷の祝祭で流行していた「車」に乗せられた擬人化された人物の行列を中心に構成されており、多くの異なる画家によって挿絵が描かれました。[ 34 ]ダンテは擬人化された人物をいくつか登場させますが、ほとんどの罪と美徳を表すために実在の人物を使うことを好みます。[ 35 ]
エリザベス朝文学では、エドマンド・スペンサーの壮大な叙事詩『妖精の女王』に登場する多くのキャラクターは、名前は違えど、特に美徳の擬人化として効果的に描かれている。[ 36 ]ジョン・バニヤンの『天路歴程』（1678年）は、強いプロテスタントの立場から書かれた、イギリス文学における最後の偉大な擬人化寓話である（ただし、後述のトムソンの『自由』を参照）。1822年にシェリーが亡くなるまでに未完に終わった『生命の勝利』のような作品は、それまでの多くの作家が擬人化を取り入れるべきだと考えていたであろうが、ウィリアム・ブレイクの作品を除いて、ほとんどのロマン主義文学と同様に擬人化を避けている。[ 37 ] [ 38 ] 18世紀には主要な批評家たちが擬人化について不満を言い始めており、19世紀にはそのような不満はさらに大きくなった。[ 39 ]アンドリュー・エスコベドによれば、「擬人化は文字通りの登場人物の凍結された、あるいは空虚なバージョンであり、フィクションを枯渇させる」という「暗黙の学術的コンセンサス」が現在存在する。[ 40 ]
擬人化は、しばしばセットで中世美術に頻繁に登場し、文学作品を挿絵として、あるいは文学作品に続いて描かれることが多い。おそらく最も一般的だったのは美徳と悪徳で、美徳は多くの大規模な彫刻プログラムに登場し、例えばシャルトル大聖堂やアミアン大聖堂の外観にも見られる。絵画では、美徳と悪徳の両方が、ジョット（1305年頃）によるスクロヴェーニ礼拝堂の壁の最下部に擬人化されており、 [ 41 ]シエナのパラッツォ・プッブリコにあるアンブロージョ・ロレンツェッティの「善政と悪政の寓意」（1338～39年）の主要人物となっている。「悪政の寓意」では、専制政治が玉座に座り、その上に貪欲、傲慢、虚栄が配置されている。その隣の判事席には、残酷、欺瞞、詐欺、激怒、分裂、戦争が座り、正義は下にきつく縛られている。[ 42 ]いわゆるマンテーニャ・タロッキ（1465年頃～1475年）は、社会階級、惑星や天体、そして社会階級の擬人化を描いた50枚の教育用カードのセットである。[ 43 ]
かつて大教会の入口でよく見られた新しいペアは、エクレシアとシナゴーガである。[ 44 ]死を骸骨として、しばしば鎌と砂時計とともに表現することは、中世後期の革新であり、黒死病の後に非常に一般的になった。しかし、「対抗宗教改革以前」の葬儀美術ではめったに見られない。[ 45 ]
文学テキストの挿絵を描いたり、ボッティチェッリのように古典的なモデルに従ったりしない限り、芸術における擬人化は比較的静的で、建物を飾る彫像や絵画、版画、陶器の人形などの媒体で、セットとして一緒に見られる傾向がある。時には、1 つ以上の美徳が悪徳を引き受け、必ずそれを克服する。ボッティチェッリの他の絵画は、このような単純な構成の例外であり、特に彼の『プリマヴェーラ』と『ヴィーナスの誕生』では、どちらも複数の人物が複雑な寓意を形成している。[ 46 ]アルブレヒト・デューラーの版画『メレンコリア I』（1514 年）には、非常に力強い単一の擬人化像が描かれている。[ 47 ]アニョロ・ブロンズィーノの『ヴィーナス、キューピッド、愚行、そして時間』（1545年頃）には、ヴィーナスとキューピッドを除いて 5 つの擬人化像がある。[ 48 ]これらの事例すべてにおいて、集中的な学術的議論にもかかわらず、作品の意味は依然として不明確であり、人物の正体さえも議論され続けている。[ 49 ]
紀元前300年頃、ファレロンのデメトリオスは、ホメロス以降、修辞学や文学において既に確立された手法であった擬人化について記述した最初の修辞学の著述家である。[ 50 ]クインティリアヌスの長大な『弁論術教程』は、一般的な擬人化の包括的な説明と分類を提供しているが、ルネサンス以降まで、これより包括的な説明は書かれなかった。[ 51 ]この主題を詳しく扱ったルネサンス期の主要な人文主義者は、エラスムスの『デ・コピア』とペトルス・モゼラヌスの『タブラエ・デ・スキーマティブス・エト・トロピス』であり、これらは16世紀を通じて他の著述家によって模倣された。[ 52 ]
16 世紀後半から、カレル・ファン・マンデルが『 Schilder-boeck』 （1604 年）で擬人化を視覚芸術の観点から扱い始めた。同時に、主に擬人化である象徴的なイメージを記述および図解したエンブレムブックが、モチーフを探している知識人や芸術家、職人の間で非常に人気を博した。[ 53 ]これらのうち最も有名なのは、チェーザレ・リパの『Iconologia』で、1593 年に挿絵なしで初版が出版されたが、1603 年以降はさまざまな画家によるさまざまな挿絵入り版が多数出版された。これにより、少なくとも 19 世紀まで多くの擬人化が持つ識別属性が確立された。[ 54 ]
20世紀から21世紀にかけて、擬人化の過去の使用は批評家から大きな注目を集めるようになった一方で、その芸術的実践は大きく衰退した。数多くの重要な作品の中でも、C・S・ルイスの『愛の寓話：中世の伝統の研究』（1936年）は、中世およびルネサンス文学における宮廷愛を探求したものである。[ 55 ]
19 世紀までは、美徳、季節、都市などの古典的なレパートリーが主題の大部分を占めていましたが、いくつかの新しい擬人化が必要になりました。16 世紀にはアメリカ大陸の新しい擬人化が見られ、4 つの大陸が魅力的な新しいセットになりました。4 つの人物は、3 つの人物よりも多くの文脈に適しています。18 世紀のオーストラリアの発見は、幾何学的な理由だけでも、セットへの追加にはそれほど早くはつながりませんでした。オーストラリアは、アルバート記念碑(1860 年代) の四隅にある大陸には含まれていません。この記念碑には、農業、商業、工学、製造業を表す 3 人の人物のグループがあり、当時の大規模な公共計画の要件の典型です。[ 56 ]フランスのグループ「フランスが芸術と産業を戴冠」も別の例です。比較的後期の例としては、ニューヨーク市のアレクサンダー・ハミルトン米国税関庁舎（1901～07年）が挙げられる。この建物の入り口付近には4大陸を象徴する大きな彫像群があり、正面の高い位置には歴史上の海洋国家を擬人化した12体の像が配置されている。
活版印刷の発明により、印刷の中心地であったリヨンの祭典に、印刷の新たなミューズである「タイポシン」とともに「印刷機の女神」が紹介された。 [ 57 ] 「寓意的な」彫像の専門家であるエヴリン・ベアトリス・ロングマンによる大きな金メッキのブロンズ像は、 AT&Tがニューヨーク本社の屋上に設置するために依頼したものである。1916年以来、この像は「電信の天才」 、「電気の天才」、そして1930年代以降は「コミュニケーションの精霊」などと様々な名称で呼ばれてきた。彫刻家エリック・ギルは、シェイクスピアの精霊アリエルを放送の擬人化として採用し、ロンドンのブロードキャスティング・ハウス（1932年開館）の彫刻作品に登場させている。 [ 58 ]
多くの国の擬人化は、古典的な衣装を着た女性が権力、富、その他の美徳を示唆する持ち物を持っているという古い形式に固執している。[ 59 ]
ローマの自由の女神リベルタスは、ローマ共和政時代には重要な存在であり、ローマ帝国によってやや不都合な形で取り込まれました。[ 60 ]自由は生来の権利ではなく、ローマ法の下で一部の人々に与えられた権利と見なされていました。[ 61 ]彼女は、ローマ共和政の擁護者であったユリウス・カエサルの暗殺者たちの硬貨にも描かれていました。中世の共和国、主にイタリアの共和国は、自由を非常に重視し、しばしばその言葉を用いますが、直接的な擬人化はほとんど生み出しません。ナショナリズムと新しい国家の台頭に伴い、多くのナショナリストの擬人化には自由の強い要素が含まれ、おそらく自由の女神像（世界を照らす自由）で頂点に達したと言えるでしょう。スコットランドのジェームズ・トムソンによる長編詩『自由』 （1734年）は、「自由の女神」が語る長大な独白で、古代世界、そしてイギリスと英国の歴史を旅し、1688年の名誉革命の解決によってその地位が確固たるものとなるまでの道のりを描いている。[ 62 ]トムソンは『ルール・ブリタニア』の歌詞も書いており、この2つの擬人化はしばしば擬人化された「英国の自由」として組み合わされ、[ 63 ] 1750年代にはホイッグ党の大富豪によってギブサイドにある彼の領地に大きな記念碑が建てられた。[ 64 ]
しかし、こうした公式の人物像と並んで、ジョン・ブル（1712年）やアンクル・サム（1812年頃）に代表されるような、新たなタイプの国民的擬人化が現れることもある。どちらも最初は風刺的な文学作品の登場人物として登場したが、政治風刺漫画やその他の視覚メディアに取り入れられることでその名声を確立した。1792年以来公式となっているフランスの革命後のマリアンヌは、時には形式的で古典的なスタイル、時にはパリの街角の女性を擬人化したスタイルなど、様々なスタイルが混ざり合っている。[ 65 ]オランダの乙女はこうした人物像の最も初期のもののひとつで、当初から主に視覚的なものであり、16世紀の大衆版画では、彼女がスペインの望まない接近を撃退しようとする様子が描かれている。[ 66 ]